Ceridwen, ουαλή θεά της έμπνευσης
Η Ceridwen, γνωστή και ως Cerridwen, είναι μια ουαλή θεά της έμπνευσης και μια κεντρική μορφή της ουαλικής μυθολογίας, που περιγράφεται στη μεσαιωνική παράδοση ως κυρία του Λέβητα της Έμπνευσης.
Η αφήγησή της βρίσκεται στο επίκεντρο της «Hanes Taliesin», της βιογραφίας του θρυλικού ουαλού ποιητή Τάλιεσιν, της οποίας τα παλαιότερα αποσπασματικά τεκμήρια χρονολογούνται στον 9ο αιώνα, ενώ η πλήρης μορφή της παραδίδεται μόνο σε ύστερα μεσαιωνικά χειρόγραφα.
Πίνακας περιεχομένων
Κατάσταση πηγών και λογοτεχνική παράδοση
Η σημαντικότερη πηγή για την Ceridwen είναι η «Hanes Taliesin», η οποία στην πλήρη της μορφή παραδίδεται από τον Elis Gruffydd τον 16ο αιώνα και από τον John Jones στα «Llanstephan-Handschriften». Αποσπάσματα που παραπέμπουν σε σαφώς παλαιότερη παράδοση απαντούν στο «Buch von Taliesin» και στο «Buch des Aneirin», και τα δύο από τον 13ο αιώνα.
Ο Patrick K. Ford, στο έργο «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977), ανέλυσε την πολυπλοκότητα της ιστορίας του κειμένου της παράδοσης της Ceridwen και έδειξε ότι η κεντρική αφήγηση της μεταμόρφωσης του λέβητα υπάρχει σε πολλαπλές ουαλικές και βρετονικές παραλλαγές.
Η Marged Haycock, στις μελέτες της για το «Buch von Taliesin», έχει επισημάνει ότι πολλά από τα ποιήματα που αποδίδονται στον Τάλιεσιν γράφτηκαν μόλις τον 9ο έως 12ο αιώνα, ενώ η αφήγηση γύρω από την Ceridwen περιέχει λογοτεχνικά παλαιότερα στρώματα. Η έρευνα αντιμετωπίζει έτσι το χαρακτηριστικό πρόβλημα ανασύστασης μιας ενδεχομένως αρχαίας μυθικής ουσίας από μια ύστερη μεσαιωνική μορφή κειμένου.
Η αφήγηση για τον λέβητα
Η κεντρική αφήγηση αναφέρει: η Ceridwen ζει με τον σύζυγό της Tegid Foel στη λίμνη Llyn Tegid (σήμερα Bala Lake στο Gwynedd) και έχει δύο παιδιά, την όμορφη Creirwy και τον άσχημο Morfran (γνωστό και ως Afagddu).
Προκειμένου να προικίσει τον Morfran με σοφία και έμπνευση παρά την άσχημη εμφάνισή του, η Ceridwen παρασκευάζει ένα ιδιαίτερο ποτό στον Λέβητα της Έμπνευσης («pair awen»). Το ποτό πρέπει να σιγοβράζει επί ένα χρόνο και μία μέρα, και μόνο οι τρεις πρώτες σταγόνες έχουν τη μαγική δράση· το υπόλοιπο είναι θανατηφόρο δηλητήριο.
Τον λέβητα φρουρεί ο νεαρός Gwion Bach. Κατά το ανακάτεμα, τρεις σταγόνες πιτσιλούν στον αντίχειρά του, τον οποίον βάζει ενστικτωδώς στο στόμα του. Αμέσως αποκτά τη συνολική γνώση που προοριζόταν για τον Morfran. Τρομαγμένος, τρέπεται σε φυγή και ο λέβητας σπάζει.
Η Ceridwen τον καταδιώκει μέσα από μια σειρά μεταμορφώσεων: ο Gwion γίνεται λαγός, εκείνη σκύλα, αυτός ψάρι, εκείνη βίδρα, αυτός πουλί, εκείνη γεράκι, αυτός σπόρος, εκείνη κότα που καταπίνει τον σπόρο. Εννέα μήνες αργότερα γεννά το παιδί Τάλιεσιν, το οποίο ρίχνει σε δερμάτινη σακούλα στη θάλασσα, όπου το βρίσκει και το μεγαλώνει ο νεαρός πρίγκιπας Elphin.
Συμβολική του λέβητα
Ο Λέβητας της Ceridwen ανήκει στα σημαντικότερα σύμβολα της ουαλικής παράδοσης. Εντάσσεται σε μια σειρά με άλλους θαυματουργούς λέβητες, όπως ο λέβητας του Bran στο «Mabinogi», που ανασταίνει τους νεκρούς, ή ο λέβητας του Dagda στην ιρλανδική παράδοση, που παρέχει ανεξάντλητη τροφή.
Ο Helmut Birkhan, στο έργο «Kelten» (1997), αναγνώρισε τον λέβητα ως κεντρικό ιερό αντικείμενο της κελτικής θρησκείας, ενσώματα παρόν σε αρχαιολογικά ευρήματα όπως ο λέβητας του Gundestrup και οι λέβητες του Brå και του Rynkeby.
Η Miranda Aldhouse-Green, στο έργο «The Quest for the Shaman» (2005), εξέτασε την πιθανότητα η συμβολική του λέβητα να ανάγεται σε σαμανικά τελετουργικά έμπνευσης και μύησης, στα οποία μια ουσία σε υγρή μορφή συνδεόταν με την απόκτηση εξαιρετικής γνώσης. Η υπόθεση αυτή παραμένει εικαστική, αλλά δικαιολογείται από τη συχνότητα του μοτίβου του λέβητα στην κελτική εικαστική τέχνη και αφηγηματική παράδοση.
Η Ceridwen ως θεά;
Εάν η Ceridwen ήταν αρχικά θεά αποτελεί αμφισβητούμενο ζήτημα στην έρευνα. Η «Hanes Taliesin» την παρουσιάζει ως ισχυρή μάγισσα, χωρίς να την ονομάζει ρητά θεά.
Ο Bernhard Maier, στο έργο «Die Religion der Kelten» (2001), την κατατάσσει μάλλον ως λογοτεχνικά διαμορφωμένη μορφή που συγκεντρώνει χαρακτηριστικά παλαιότερων θεοτήτων έμπνευσης και μεταμόρφωσης. Ο John T. Koch, αντιθέτως, έχει υποστηρίξει σε πολλά δοκίμια την ταύτισή της με μια αρχαία ουαλική θεά της ποίησης και της μεταμόρφωσης.
Δεν υπάρχει ονομαστικά μαρτυρημένη γαλατορωμαϊκή θεά έμπνευσης, αλλά οι επιγραφές αφιερωμένες στη Sirona, τη Belisama και τη Brigantia μαρτυρούν την ύπαρξη γυναικείων τοπικών θεοτήτων με αρμοδιότητες έμπνευσης και ίασης. Η δομική συγγένεια με την ιρλανδική Brigid, η οποία μεταξύ άλλων κυριαρχεί επί της ποιητικής τέχνης, έχει αναδειχθεί νωρίς από την Marie-Louise Sjoestedt.
Ωστόσο, εκείνη απορρίπτει μια άμεση ταύτιση. Η σημερινή πλειονότητα της έρευνας θεωρεί την Ceridwen λογοτεχνικά διαμορφωμένη μυθική μορφή, στην οποία αντηχεί παλαιότερη μυθική ουσία, χωρίς να είναι δυνατή η ανασύσταση μιας συνεκτικής «θρησκείας της Ceridwen».
Ceridwen και Τάλιεσιν
Η αναγέννηση του Gwion Bach ως Τάλιεσιν συνδέει την παράδοση της Ceridwen με τον ιστορικά τεκμηριωμένο Τάλιεσιν, έναν ουαλό αυλικό ποιητή του 6ου αιώνα, στον οποίο το «Buch von Taliesin» αποδίδει μέρος των ποιημάτων του.
Στις μεταγενέστερες αφηγήσεις ο Τάλιεσιν γίνεται αρχετυπική μορφή του εμπνευσμένου ποιητή που γνωρίζει όλες τις εποχές και τις μεταμορφώσεις. Τα γνωστά αυτοβιογραφικά του ποιήματα («Ήμουν κατά τη δημιουργία του κόσμου»· «Ήμουν ένας γαλάζιος σολομός») προϋποθέτουν τις εμπειρίες της μυθικής καταδίωξης από την Ceridwen.
Έτσι η Ceridwen έχει διπλή λειτουργία: είναι ταυτόχρονα η καταδιώκτρια και η τεκούσα του ποιητή. Η Marged Haycock έχει ερμηνεύσει αυτή την πτυχή ως πρότυπο μιας μυητικής μητρικής μορφής, η οποία μέσω της καταδίωξής της δημιουργεί ακριβώς τις ικανότητες που αποκτά αργότερα ο μεμυημένος.
Έτσι η Ceridwen εντάσσεται στην τυπολογική σειρά δασκάλων και αντιπάλων, όπως η ιρλανδή Scáthach που εκπαιδεύει τον Κουχούλεν, ή η σκανδιναβική Gunnlöd που φυλάει το μέλι της ποίησης.
Η Llyn Tegid και η σύνδεση με το τοπίο
Η λίμνη Llyn Tegid (Bala Lake) στα βορειοδυτικά της Ουαλίας είναι ο κύριος τόπος δράσης της αφήγησης για την Ceridwen. Με μήκος 6 χιλιομέτρων είναι η μεγαλύτερη φυσική λίμνη στην Ουαλία και από την Αρχαιότητα συνδέεται με πολυάριθμους θρύλους.
Τα μεσαιωνικά κείμενα την παρουσιάζουν ως κατοικία του Tegid Foel, το όνομα του οποίου σημαίνει «Tegid ο Φαλακρός» και θα μπορούσε να παραπέμπει σε παλαιότερη θεότητα της λίμνης. Η σύνδεση της Ceridwen με τη λίμνη την εντάσσει στη χαρακτηριστική για την κελτική μυθολογία σύζευξη γυναικείων μορφών με το στάσιμο νερό.
Ο Brynley Roberts, στις μελέτες του για την ουαλική τοπωνυμία, έχει επισημάνει την πιθανότητα η λίμνη να χρησίμευε αρχικά ως ιερό στο οποίο τελούνταν τελετουργικά έμπνευσης και μύησης. Αρχαιολογικά τεκμήρια απουσιάζουν, αλλά η πυκνότητα των θρύλων που συνδέονται με τη Llyn Tegid υποστηρίζει την υπόθεση μιας παλαιάς ιερής σημασίας.
Πρόσληψη και σύγχρονη αναδιαμόρφωση
Στα πλαίσια του ουαλικού ρομαντισμού του 18ου και 19ου αιώνα η Ceridwen γνώρισε μια λογοτεχνική αναγέννηση, κυρίως μέσω του Iolo Morganwg (Edward Williams), ο οποίος επινόησε μεγάλο μέρος της σύγχρονης «κελτικής» βαρδικής παράδοσης και παρουσίασε την Ceridwen ως υπέρτατη θεά των ουαλών Δρυϊδών.
Αυτή η ανασύσταση αναγνωρίζεται σήμερα ως επινόηση του 19ου αιώνα, έχει ωστόσο διαμορφώσει διαρκώς τη δημόσια εικόνα της Ceridwen. Ο Ronald Hutton έχει αναλύσει διεξοδικά αυτή την ιστορία πρόσληψης στο έργο «Blood and Mistletoe» (2009).
Στη σύγχρονη νεοπαγανιστική παράδοση, ιδίως στο ουαλικής έμπνευσης ρεύμα του Δρυϊδισμού και στο κίνημα Wicca, η Ceridwen είναι κεντρική θεά της έμπνευσης και της μαγείας. Ο λέβητάς της θεωρείται σύμβολο μεταμόρφωσης, δημιουργικής γνώσης και γυναικείας δύναμης.
Αυτή η σύγχρονη πρόσληψη στηρίζεται λιγότερο στα μεσαιωνικά κείμενα και περισσότερο στην εικόνα των Δρυϊδών που δημιούργησαν ο Iolo Morganwg και οι διάδοχοί του. Μια άμεση γραμμή προς την προχριστιανική ουαλική θρησκεία δεν τεκμηριώνεται, γεγονός που έχουν επανειλημμένως τονίσει ο Bernhard Maier και ο Ronald Hutton.
Το awen ως κεντρικός όρος
Στενά συνδεδεμένος με την Ceridwen είναι ο όρος awen, που στην ουαλική παράδοση δηλώνει τη «θεία έμπνευση» η οποία καθιστά έναν ποιητή τέλειο bardd. Ο όρος εμφανίζεται ήδη στα πρώιμα ποιήματα του Τάλιεσιν και συζητείται στη μεσαιωνική βαρδική σχολή ως απαραίτητη ποιότητα της ποίησης.
Οι τρεις σταγόνες από τον λέβητα της Ceridwen νοούνται στα κείμενα ως υλική εκδήλωση του awen, που εδώ δεν εμφανίζεται ως αφηρημένη ιδιότητα αλλά ως φυσικά μεταδοτή ουσία.
Ο Patrick Sims-Williams, στο έργο «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990), έδειξε ότι η αντίληψη του awen ήταν βαθιά ριζωμένη σε κελτικο-χριστιανικές μεταβατικές μορφές τόσο στην ουαλική όσο και στην ιρλανδική παράδοση.
Η αφήγηση για την Ceridwen θεωρείται η σημαντικότερη μυθική συμπύκνωσή του στον ουαλικό χώρο. Η μεταγενέστερη ουαλική βαρδική σχολή, ιδίως στο περιβάλλον της παράδοσης Eisteddfod, διατήρησε το awen ως θεμελιώδη όρο, ωστόσο χωρίς την άμεση μυθική δέσμευση στην Ceridwen.
Χειρόγραφη παράδοση της Hanes Taliesin
Η σημαντικότερη πηγή για την Ceridwen είναι η «Ystoria Taliesin» ή «Hanes Taliesin».
Δεν περιέχεται στα παλαιότερα ουαλικά σύμμεικτα χειρόγραφα, το «Llyfr Aneirin» και το «Llyfr Taliesin» του 13ου και 14ου αιώνα, αλλά παραδίδεται σε πεζή αφηγηματική μορφή, της οποίας ο παλαιότερος πλήρης μάρτυρας είναι το χειρόγραφο «NLW MS 5276D» (γνωστό και ως «Χρονικό Elis Gruffydd», μέσα 16ου αιώνα).
Ο Patrick Ford, στο «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992), ανασύνθεσε την ιστορία της έκδοσης και έδειξε ότι η αφήγηση είναι σαφώς παλαιότερη στην προφορική παράδοση, αλλά στη λογοτεχνική της μορφή φέρει στρώματα της πρώιμης νεότερης εποχής.
Η έκδοση με αγγλική μετάφραση δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στους τόμους «Mabinogion» της Lady Charlotte Guest (1838 έως 1849), η οποία συμπεριέλαβε το κείμενο ως παράρτημα στον κανόνα του Mabinogi.
Η Marged Haycock, στο «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007 και δεύτερη έκδοση 2015), ανέλυσε φιλολογικά τα λεγόμενα «θρυλικά» ποιήματα που περιέχονται στα παλαιότερα χειρόγραφα του Τάλιεσιν και δείχνει ότι η μορφή της Ceridwen αναφέρεται εκεί πολλαπλώς ως «peiryanvic ceridwen», η «μαχόμενη Ceridwen», ή ως φύλακας του λέβητα («peir ceridwen»), χωρίς να αναπτύσσεται αφηγηματικό επεισόδιο.
Αυτές οι σύντομες αναφορές αποτελούν τους παλαιότερους πυκνούς μάρτυρες του κειμένου για τη μορφή και χρονολογούνται πιθανώς στον 9ο έως 11ο αιώνα. Δείχνουν ότι το συγκρότημα του λέβητα είναι σαφώς παλαιότερο από την εκτεταμένη αφήγηση της πεζογραφίας της πρώιμης νεότερης εποχής.
Awen, έμπνευση και βαρδική κουλτούρα
Η ουσία που βρίσκεται στο επίκεντρο της αφήγησης για την Ceridwen, οι τρεις σταγόνες από τον λέβητα της έμπνευσης, ονομάζεται στο ουαλικό πρωτότυπο «awen». Ο όρος μπορεί να συνδεθεί ιστορικο-γλωσσολογικά με τη ρίζα *au- «πνέω, αναπνέω» και σημαίνει κυριολεκτικά «έμπνευση», «θεϊκή πνοή».
Στο «Cyfraith Hywel Dda» («Νόμοι του Hywel Dda», χειρόγραφα από τον 12ο αιώνα και εξής), το «awen» είναι ήδη καταγεγραμμένο ως τεχνικός όρος των αυλικών ποιητών (pencerdd).
Ο ουαλός ποιητής Iolo Goch (14ος αιώνας), που υπήρξε αυλικός ποιητής του Owain Glyndŵr, αναφέρεται σε πολλά ποιήματά του στο «awen Ceridwen» ως πηγή της ποιητικής του δύναμης.
Ο Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747 έως 1826) μετέφερε αυτή τη γραμμή τον 18ο και τις αρχές του 19ου αιώνα σε νεοδρυϊδικό πλαίσιο και στο «Barddas» συνέδεσε τη συμβολική του awen με το γραφικό σύμβολο τριών ακτίνων, που εξακολουθεί να ζει στη σύγχρονη παράδοση Eisteddfod.
Ο John T. Koch, στο «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara 2006) και στα δοκίμιά του για την ουαλική βαρδική κουλτούρα, έχει τονίσει μια τεχνική λειτουργία της αντίληψης του awen. Τόσο στη μεσαιωνική βαρδική εκπαίδευση όσο και στους μεταγενέστερους κανονισμούς Eisteddfod επιτελούσε αυτή την αποστολή. Χρησίμευε ως αυτονομιμοποίηση των επαγγελματιών ποιητών, οι οποίοι μπορούσαν έτσι να παρουσιάζουν την τέχνη τους ως θεόδοτη και όχι ως απλώς αποκτηθείσα μέσω μελέτης.
Η αφήγηση για την Ceridwen, με τη εναλλαγή μεταξύ επίπονης προετοιμασίας επί ένα χρόνο και της ξαφνικής έμπνευσης μέσω των τριών σταγόνων, κωδικοποιεί λογοτεχνικά αυτή τη διπλή πτυχή της βαρδικής τέχνης.
Το μοτίβο της μεταμόρφωσης σε συγκριτική προοπτική
Η καταδίωξη μεταξύ Ceridwen και Gwion ανήκει σε ένα ευρέως διαδεδομένο αφηγηματικό μοτίβο, που αποκαλείται «αγώνας μεταμορφώσεων».
Συγκρίσιμες ακολουθίες απαντούν στην ελληνική παράδοση (καταδίωξη της Νέμεσης από τον Δία, Απόλλων και Δάφνη), στον κελτικό χώρο (καταδίωξη της Étaín στο «Tochmarc Étaíne»), στη σκανδιναβική Έντα (Λόκι και Χαίμνταλλ) και στη σκωτική λαϊκή παράδοση. Ο Stith Thompson έχει καταλογογραφήσει αυτό το μοτίβο στο «Motif-Index of Folk-Literature» υπό D610 ως καθολικό αφηγηματικό πρότυπο.
Εντός της κελτικής παράδοσης η ακολουθία είναι ιδιαιτέρως εκτεταμένη, διότι δεν περιέχει μόνο δράση καταδίωξης αλλά και σχέση δασκάλου-μαθητή και σχέση τεκούσας-παιδιού.
Ο John Carey έχει ερμηνεύσει αυτή την πολυστρωματικότητα ως ένδειξη μιας αρχαϊκής μυητικής δομής, στην οποία ο μυούμενος καταπίνεται συμβολικά από τη δασκάλα και αναγεννιέται. Άμεση τελετουργική τεκμηρίωση αυτής της πρακτικής απουσιάζει, αλλά το μοτίβο μπορεί να καταστεί πειστικό με βάση πολυάριθμα παραδείγματα συγκριτικής θρησκειολογίας.
