Μαρ, πνεύμα της γερμανικής παράδοσης

Ο Μαρ είναι πνεύμα της γερμανικής παράδοσης.

Η γυναικεία νυχτερινή πιεστική οντότητα, αρχέτυπη μορφή γλωσσικά συντηρημένη.

Μαρ

Ο Μαρ (ή η Μαρ, παραδοσιακά θηλυκό) είναι μια μορφή στενά συγγενική με τον Αλπ, εντός της γερμανικής λαϊκής παράδοσης.

Και οι δύο είναι νυχτερινά πνεύματα πίεσης, και οι δύο προκαλούν εφιάλτες και υπνική παράλυση. Η διαφορά είναι γλωσσικο-ιστορική: Ο Μαρ προέρχεται από μια παλαιότερη, πρωτογερμανική στρώση (γερμ. *maran-), παραδεδομένη στο αρχαιοαγγλικό mære, στο αρχαιονορβηγικό mara, στο αρχαιοϋψηλογερμανικό mara. Η αγγλική λέξη nightmare και η γαλλική cauchemar φέρουν τη λέξη ως τις μέρες μας.

Γυναικεία μορφή στη σκανδιναβική και γερμανική παράδοση

Η Μαρ εμφανίζεται στη σκανδιναβική και γερμανική παράδοση συχνά ως γυναικεία νυχτερινή μορφή. Στην Πεζή Έντα του Σνόρρι Στούρλουσον (γραμμένη περίπου το 1220) περιγράφονται παραμυθικές-δαιμονικές γυναικείες μορφές, των οποίων η φύση ταλαντεύεται μεταξύ θεάς και δαίμονα.

Ενώ η Έντα δεν αναφέρει τη Μαρ ρητά με το όνομά της, οι νυχτερινές επισκέψεις από γυναικεία όντα που περιγράφονται αντιστοιχούν στις μεταγενέστερα τεκμηριωμένες αναφορές για τη Μαρ. Η σουηδική και γερμανική λαϊκή παράδοση της Πρώιμης Νεότερης Εποχής προσδιόρισε αυτή τη μορφή εντονότερα.

Ο Ιάκωβος Σπρένγκερ και άλλοι δαιμονολόγοι του Malleus Maleficarum περιέγραψαν γυναικεία νυχτερινά δαιμόνια που επισκέπτονταν άνδρες και είχαν σεξουαλική επαφή μαζί τους. Αυτά τα όντα ταυτίστηκαν σε ορισμένες περιπτώσεις με τη Μαρ, γεγονός που υποδηλώνει τη συνέχεια ανάμεσα στην εθνική σκανδιναβική παράδοση και τη χριστιανική δαιμονολογία.

Η Μαρ δεν ήταν, λοιπόν, πρωτίστως δανεισμός από ξένες παραδόσεις, αλλά ένα τοπικό προϊόν με δικό του ιστορικό βάθος.

Η Μαρ σε γενικές γραμμές

Τύπος: Γυναικείο πνεύμα πίεσης της νύχτας
Προέλευση: Παλαιά γερμανική στρώση (*maran-)
Κείμενα: Αρχαιονορβηγικά, αρχαιοαγγλικά, μεσαιοϋψηλογερμανικά· Grimm, λαογραφικές συλλογές
Χρονική περίοδος: από τον πρώιμο Μεσαίωνα έως σήμερα (γλωσσικά ζωντανό ως τις μέρες μας)
Αποτροπή: όπως με τον Αλπ, Drudenfuß, παπούτσια, ατσάλι, προσευχή

Ταξινόμηση

Χρονική περίοδος των κειμένων

Γλωσσικά πρωτογερμανικά μαρτυρημένη (κοινή ρίζα σε αρχαιονορβηγικά, αρχαιοαγγλικά, αρχαιοϋψηλογερμανικά). Μεσαιωνικές μαρτυρίες σε λογοτεχνικές και νομικές πηγές. Πλουσίως τεκμηριωμένη τον 19ο αι. (Grimm). Ζωντανή ως σήμερα στη λέξη «nightmare» / «cauchemar» / «Albtraum» (η τελευταία συνώνυμη και για τις δύο μορφές).

Γεωγραφική εξάπλωση

Ολόκληρος ο γερμανικός χώρος, με περιφερειακά ονόματα: Mahr (γερμ.), mare (αγγλ. σε nightmare), mara (αρχνορβ./σουηδ.), Mart/Mårt, Mahrt, ολλανδικά nachtmerrie. Μέσω του γαλλικού cauchemar διαδόθηκε και στις ρωμανικές γλώσσες.

Κατάσταση των πηγών

Αρχαιοαγγλικά ιατρικά κείμενα, αρχαιονορβηγικές σάγκες (ο βασιλιάς Βάνλαντι στην Ynglinga saga σκοτώνεται από μια Μαρα), μεσαιοϋψηλογερμανικές νομικές πηγές, η Μυθολογία του Grimm, λαογραφικά αρχεία του 19ου/20ού αι.

Όνομα

Αρχαιονορβηγικά: mara, πληθυντικός marur.
Αρχαιοαγγλικά: mære.
Αρχαιοϋψηλογερμανικά: mara.
Σύγχρονες μορφές: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, αγγλ. nightmare, γαλλ. cauchemar.
Συγγενικό: Alp (αρσενικό, συχνά συνώνυμο).

Η Ynglinga saga αφηγείται πώς η Σουηδή βασίλισσα-μάγισσα Χούλντα στέλνει μια Μαρα εναντίον του βασιλιά Βάνλαντι, ο οποίος ποδοπατείται στον ύπνο του στο κρεβάτι του. Αυτή είναι μια από τις παλαιότερες λογοτεχνικές μαρτυρίες και αναδεικνύει τη θανατηφόρα δύναμη της μορφής.

Χαρακτηριστικά

Εμφάνιση

Γυναικεία μορφή, μικρόσωμη, με μακριά μπερδεμένα μαλλιά. Μπορεί να πάρει ζωόμορφη μορφή: γάτα, σκύλο, αράχνη. Εισέρχεται μέσα από κλειδαρότρυπα, τζάκι, χαραμάδα πόρτας. Σε ορισμένες περιοχές περιγράφεται ως όμορφη νέα γυναίκα, σε άλλες ως γριά ζαρωμένη.

Συμπεριφορά

Κάθεται στο στήθος του κοιμώμενου, πιέζει, αφαιρεί την ανάσα, προκαλεί εφιαλτικές καταστάσεις. Μπορεί να «καβαλά» άλογα· το πρωί φαίνονται μπερδεμένες χαίτες («πλεξίδες Μαρ») και εξαντλημένα ζώα. Στις χειρότερες περιπτώσεις προκαλεί θάνατο (Ynglinga saga).

Πεδίο δράσης

Υπνοδωμάτιο, αχυρώνας αλόγων. Ορισμένες νύχτες (οριακές ημέρες, νύχτες Πέμπτης) θεωρούνται ιδιαίτερα επικίνδυνες. Στη λαϊκή αντίληψη, άνθρωποι με αδύναμη κυκλοφορία, μετά από βαρύ φαγητό και σε ύπτια θέση είναι περισσότερο εκτεθειμένοι.

Μυθολογική ταξινόμηση

Πρωτογερμανική. Πιθανώς συγγενική με την αντίληψη μιας περιπλανώμενης ψυχής (mara ως αποσπασμένη γυναικεία ψυχο-μορφή που περιφέρεται τη νύχτα). Στη σλαβική παράδοση υπάρχουν στενά συγγενικές μορφές (Mora, Mura).

Εμφάνιση και συμβολισμός

Οι Μαρ περιγράφονται ως σκιερές μορφές λυκαυγούς που κάθονται πάνω σε κοιμώμενους. Μερικές φορές εμφανίζονται ως ξωτικά-όντα. Ο Αλπ μπορεί να πάρει ζωόμορφη μορφή: άλογο, πουλί ή γάτα. Η αίσθηση στενότητας και η αναπνευστική παράλυση αποτελούν τα χαρακτηριστικά τους σημεία. Ο σίδηρος θεωρείται προστατευτικός.

Μαγεία και λαϊκή παράδοση της Πρώιμης Νεότερης Εποχής

Στα γερμανικά κείμενα του 16ου έως 18ου αιώνα, η Μαρ συνδεόταν στενά με τη μαγεία. Κατηγορούμενες μάγισσες κατηγορούνταν, μεταξύ άλλων, ότι τη νύχτα «έτρεχαν» ως Μαρ πάνω σε κοιμώμενους, προκαλώντας εφιάλτες και αποπλανώντας άνδρες.

Το όριο μεταξύ μιας δαιμονικής οντότητας και μιας μάγισσας που μεταμορφωνόταν μαγικά σε αυτή τη μορφή συχνά εξασθενούσε. Τοπικές παραδόσεις ανέφεραν γυναίκες που μπορούσαν να οδηγούν τη Μαρ, δηλαδή να αποστέλλουν την ψυχή τους σε αυτή τη μορφή, ενώ το φυσικό τους σώμα κοιμόταν.

Αυτή η πεποίθηση δεν ήταν περιορισμένη σε μία μόνο περιοχή, αλλά ήταν ευρέως διαδεδομένη σε ολόκληρο τον γερμανόφωνο χώρο και τη Σκανδιναβία. Ο Γιάκομπ Γκριμ τεκμηρίωσε στη Deutsche Mythologie (1835) εκατοντάδες αναφορές για τη Μαρ από διάφορες περιοχές και ανέδειξε ότι η παράδοση της Μαρ ήταν παλαιότερη και πιο διαδεδομένη από ό,τι υπέθετε η τότε ακαδημαϊκή κοινότητα.

Προφίλ: Μαρ

Οι σημαντικότερες πτυχές της Μαρ σε μια ματιά.

Πολιτισμικό πλαίσιο

Πρωτογερμανική στρώση· πιθανώς περιπλανώμενη γυναικεία ψυχο-μορφή. Γλωσσικά συντηρημένη ως σήμερα στις λέξεις «nightmare» και «cauchemar».

Αποδέκτες

Κοιμώμενοι άνθρωποι (ύπτια θέση, μετά από βαρύ φαγητό), άλογα στον αχυρώνα. Ορισμένες οριακές νύχτες θεωρούνται ιδιαίτερα επικίνδυνες.

Εμφάνιση της Μαρ

Γυναικεία, μικρόσωμη, με μακριά μπερδεμένα μαλλιά. Ικανή να μεταμορφώνεται σε ζωόμορφη μορφή (γάτα, αράχνη). Κατά περιοχή: όμορφη γυναίκα ή γριά.

Λειτουργία

Πιέζει, αφαιρεί την ανάσα, προκαλεί εφιάλτες. «Καβαλά» άλογα. Μπορεί να δρα θανατηφόρα στη λογοτεχνική παράδοση (Ynglinga saga).

Προστασία

Όπως με τον Αλπ: Drudenfuß, παπούτσια ανάποδα μπροστά από το κρεβάτι, μαχαίρι κάτω από το μαξιλάρι. Επιπλέον: ψαλτήριο ή βιβλίο ύμνων κάτω από το προσκεφάλι, σταυροσήμο κατά την κατάκλιση.

Παράλληλες μορφές

Αλπ (στενός συγγενής), σλαβική Mora/Mura, Λιλού και Λιλίτου, Λίλιθ, Εμπούσα, Στρίγα.

Αποτροπή και ερμηνεία

Αποτρεπτική πρακτική

Πανομοιότυπη με την αποτροπή του Αλπ: Drudenfuß, παπούτσια ανάποδα, μαχαίρι κάτω από το μαξιλάρι, ψαλτήριο ή Βίβλος κάτω από το κεφάλι. Κατά περιοχή: μια σκούπα με τρίχες προς τα πάνω στη γωνία, ένα ψαθένο κουκλάκι στον αχυρώνα.

Προστασία αλόγων

Στον αχυρώνα κατά του «καβαλήματος» από τη Μαρ: Alpspiegel (ένα κομμάτι καθρέφτη στον λαιμό του αλόγου), αγιασμένα φυλαχτά, αναμμένο φανάρι αχυρώνα. Μπερδεμένες χαίτες το πρωί θεωρούνταν σαφής ένδειξη επίσκεψης Μαρ.

Σύγχρονη ερμηνεία

Όπως ο Αλπ, έτσι και ο Μαρ γίνεται σήμερα κατανοητός ως φαινόμενο υπνικής παράλυσης. Η λαογραφική έρευνα (David Hufford κ.ά.) έχει δείξει ότι η φαινομενολογία της εμπειρίας είναι σταθερή διαπολιτισμικά – οι μυθολογικές εικόνες ποικίλλουν, η εμπειρία παραμένει.

Παράλληλα και πρόσληψη

Φυσική και δαιμονική φύση της Μαρ

Ένα επαναλαμβανόμενο μοτίβο στις αναφορές είναι η αμφίσημη φυσική παρουσία της Μαρ. Ορισμένες αφηγήσεις μιλούν για ένα απτό ον, μια αδύνατη γυναίκα με μακριά νύχια και χλωμό πρόσωπο, που κάνει κινήσεις στραγγαλισμού.

Άλλες αναφορές υποδηλώνουν εντονότερα μια πνευματική ή εφήμερη παρουσία, ένα είδος εσωτερικευμένης μορφής φόβου που αποφεύγει τη φυσική αντικειμενοποίηση. Αυτή η αμφισημία καθιστά τη Μαρ ούτε εξ ολοκλήρου πνευματική ούτε εξ ολοκλήρου σωματική, αλλά μάλλον οριακή ανάμεσα στα δύο.

Το ερώτημα αν η Μαρ πρέπει να γίνει κατανοητή ως δαιμονική οντότητα, ως προβολή ανθρώπινου φόβου ή ως συνέπεια ιατρικής διαταραχής ύπνου έχει απαντηθεί διαφορετικά στη λαογραφία. Η σύγχρονη επιστήμη των θρησκειών αναγνωρίζει αυτή την αμφισημία χωρίς να την επιλύει, και αντιμετωπίζει τη Μαρ ως πολιτισμικό προϊόν με πραγματικές κοινωνικές και ψυχολογικές λειτουργίες.

Η Μαρ και η ευρωπαϊκή λέξη για τον εφιάλτη

Η Μαρ είναι γλωσσικά ένα από τα σημαντικότερα σε επίδραση πνευματικά όντα της γερμανικής παράδοσης. Το όνομά της υπάρχει στο αγγλικό nightmare, στο γαλλικό cauchemar και σε αρκετές ακόμη ευρωπαϊκές λέξεις για τον εφιάλτη. Αυτά τα ίχνη δείχνουν ότι η αντίληψη ενός γυναικείου πνεύματος πίεσης που απειλεί τον κοιμώμενο τη νύχτα ήταν ευρέως διαδεδομένη στον δυτικοευρωπαϊκό χώρο και έχει βαθιές ρίζες.

Η λέξη είναι καλά μαρτυρημένη σε ολόκληρο το φάσμα των γερμανικών γλωσσών: στα αρχαιοϋψηλογερμανικά, στα αρχαιοαγγλικά ως mære, στα αρχαιονορβηγικά ως mara. Η αρχαιονορβηγική λογοτεχνία γνωρίζει μια εντυπωσιακή αφήγηση στην Ynglinga saga του Σνόρρι Στούρλουσον: ο βασιλιάς Βάνλαντι ποδοπατείται μέχρι θανάτου από μια mara, η οποία τον πατά πρώτα στα πόδια και έπειτα στο κεφάλι.

Αυτό το χωρίο ανήκει στις παλαιότερες αναλυτικές λογοτεχνικές μαρτυρίες της αντίληψης και δείχνει ότι η Μαρ ήδη κατά τον Μεσαίωνα μπορούσε να νοηθεί ως θανάσιμη απειλή.

Η γλωσσολογική έρευνα έχει προτείνει διάφορες ερμηνείες της ρίζας, μεταξύ άλλων σύνδεση με ένα ρήμα με τη σημασία «συνθλίβω» ή «κονιορτοποιώ», κάτι που θα ταίριαζε καλά στη λειτουργία του πνεύματος πίεσης. Μια απολύτως βεβαιωμένη ετυμολογία δεν υπάρχει. Ωστόσο, η μεγάλη γεωγραφική και χρονική εμβέλεια της λέξης είναι αδιαμφισβήτητη.

Η Μαρ αποτελεί έτσι παράδειγμα του πώς ένα πνευματικό ον ασκεί μέσω της γλώσσας μια επίδραση που επιζεί κατά πολύ του αρχικού του θρησκευτικού πλαισίου. Όποιος μιλά σήμερα για εφιάλτη χρησιμοποιεί, χωρίς να το γνωρίζει, το όνομα ενός παλαιού πνεύματος πίεσης.

Η Μαρ μεταξύ πνευματικής οντότητας και αποσταλμένης ψυχής

Η λαογραφική παράδοση για τη Μαρ δεν είναι ενιαία, αλλά συνδυάζει δύο διαφορετικά ερμηνευτικά μοντέλα. Σύμφωνα με το πρώτο, η Μαρ είναι ένα ανεξάρτητο πνευματικό ον που έρχεται από έξω και απειλεί τον κοιμώμενο.

Σύμφωνα με το δεύτερο, η Μαρ είναι η αποσταλμένη ψυχή ή η αποσταλμένη θέληση ενός ζωντανού ανθρώπου. Κατά αυτή τη δεύτερη ερμηνεία, ένας άνθρωπος – συχνά χωρίς να το γνωρίζει ο ίδιος – βασανίζει στον ύπνο έναν άλλον, καθώς ένα μέρος του εγκαταλείπει το σώμα και περιφέρεται ως Μαρ.

Από αυτή τη δεύτερη αντίληψη προέκυψαν συγκεκριμένα αφηγηματικά πρότυπα. Ένας διαδεδομένος αφηγηματικός τύπος αναφέρει ότι η Μαρ εισέρχεται στον κοιτώνα μέσα από μια μικρή οπή, π.χ. μέσα από τρύπα κόμπου ξύλου. Αν κλείσει κανείς την οπή, η Μαρ δεν μπορεί να βγει και συλλαμβάνεται.

Το πρωί βρίσκεται σε εκείνο το σημείο ένα πρόσωπο, συνήθως γυναίκα, που αποκαλύπτεται ως η Μαρ. Σε ορισμένες εκδοχές ο άνδρας παντρεύεται αυτή τη γυναίκα, αλλά μόλις η κάποτε φραγμένη οπή ανοιχτεί ξανά, εκείνη εξαφανίζεται από τον ίδιο δρόμο.

Αυτές οι αφηγήσεις συνδέουν τη Μαρ στενά με την πίστη στις μάγισσες και με αντιλήψεις για την ελεύθερα κινούμενη ψυχή. Η θρησκειολογική και λαογραφική έρευνα βλέπει σε αυτές μια σύγκλιση πολλαπλών στρωμάτων: μιας παλαιάς αντίληψης για το νυχτερινό πνεύμα πίεσης, μιας αντίληψης για την αποσταλμένη ψυχή και της πρωτονεωτερικής αντίληψης για τη μάγισσα.

Η Μαρ δεν είναι, επομένως, ένα σαφώς περιγεγραμμένο ον με σταθερή βιογραφία, αλλά ένας κόμβος όπου διασταυρώνονται διάφορες πεποιθήσεις. Ακριβώς αυτή η πολυστρωματικότητα την καθιστά τόσο πολύτιμη για την έρευνα της λαϊκής πίστης στα πνεύματα.

Τα καβαλημένα θύματα: Μαρ, ζώο και άνθρωπος

Μια ξεχωριστή νηματιά της παράδοσης της Μαρ αφορά όχι τον άνθρωπο, αλλά τα ζώα. Σε μεγάλα μέρη του γερμανόφωνου χώρου και της Σκανδιναβίας, η Μαρ θεωρούνταν επίσης μάστιγα των αλόγων.

Ένα άλογο που βρισκόταν το πρωί κουρασμένο, ιδρωμένο και με μπερδεμένη χαίτη στον αχυρώνα θεωρούνταν ότι το είχε «καβαλήσει» η Μαρ. Οι κόμποι και τα μπερδεμένα τούφες της χαίτης αποκαλούνταν Mahrlocken ή με παρόμοιους όρους και ερμηνεύονταν ως ορατή απόδειξη της νυχτερινής επίσκεψης.

Αυτή η αντίληψη εξηγεί μια πραγματική γεωργική παρατήρηση: τα άλογα μπορεί πράγματι να βρίσκονται ιδρωμένα και με μπερδεμένη χαίτη κατά τη διάρκεια της νύχτας, είτε λόγω ασθένειας, είτε λόγω ανησυχίας ή παρασίτων.

Υπό το πρίσμα της πίστης στη Μαρ, αυτή η παρατήρηση γινόταν επιβεβαίωση της επίσκεψης πνεύματος. Από αυτό απέρρεαν αποτρεπτικά μέτρα στον αχυρώνα: κρεμούσαν ορισμένα αντικείμενα, χάρασσαν σημεία στο ξύλο ή εμπιστεύονταν σε προστατευτικά φυτά για να κρατήσουν τη Μαρ μακριά.

Ο όρος για τη μπερδεμένη χαίτη μπορούσε σε ορισμένες περιοχές να μεταφερθεί ακόμη και σε ανθρώπινη εμφάνιση, σε έντονα μπερδεμένα μαλλιά που δεν ξεμπλέκονται πλέον. Η λαογραφική έρευνα έχει καλά τεκμηριώσει αυτή την επέκταση της αντίληψης της Μαρ από τον κοιτώνα στον αχυρώνα και από την εμπειρία της υπνικής παράλυσης στην παρατήρηση του ζώου.

Αυτό δείχνει παραστατικά πώς ένα διαμορφωμένο ερμηνευτικό πρότυπο επεκτείνεται σε όλο και νέα φαινόμενα. Αυτό που η Μαρ εξήγησε αρχικά ήταν η νυχτερινή αγωνία ασφυξίας του ανθρώπου. Αυτό που εξήγησε επιπλέον ήταν μια σειρά άλλων αξιοσημείωτων, ανεξήγητων παρατηρήσεων που μπορούσαν να ενταχθούν στο ίδιο ερμηνευτικό σχήμα.

Περαιτέρω σύνδεσμοι

Προτεινόμενοι εσωτερικοί σύνδεσμοι:

Γερμανικός
Αλπ (στενότερη συγγένεια), Ντράουγκρ, Νίξ, Τρολ
Λιλού και Λιλίτου, Λίλιθ
Υπνική παράλυση– έρευνα
Φύσλι, «Ο Εφιάλτης»

Βιβλιογραφία (επιλογή)

Περαιτέρω βασικά έργα στη βιβλιογραφία.

Η πρακτική προστασίας που περιγράφεται εδώ αποτελεί θρησκειολογική ταξινόμηση ιστορικών παραδόσεων. Το iWell Guard συνδέεται με αυτή την πολιτισμικο-ιστορική γραμμή φορητών αντικειμένων προστασίας και αποτελεί μια σύγχρονη έκφρασή της. Μάθετε περισσότερα για το iWell Guard →