Yong-wang

Origen i estat de les fonts

La idea del rei drac té les seves arrels en la mitologia xinesa, on Long Wang actua com a sobirà dels quatre mars i és venerat en complexos de temples.

Amb la introducció del budisme i de l’ensenyament confucià a Corea entre els segles IV i VII, la idea del rei drac va arribar a territori coreà, on va trobar-se amb concepcions religioses populars preexistents d’una divinitat de l’aigua.

El «Samguk Yusa» transmet diversos episodis en què dracs i reis drac tenen un paper en la història primitiva dels regnes coreans. El regne mític de Silla és fins i tot cofundat per un rei drac que porta del mar la mare del tercer rei, Talhae.

James Grayson i Maurizio Riotto han mostrat, en panoràmiques de la història de les religions, que el culte al rei drac es va vincular ben aviat a Corea amb la ideologia reial.

Els reis de Silla es feien anomenar «fills del drac», una pràctica àmpliament estesa en les monarquies de l’Àsia oriental, però que a Silla va prendre una forma especialment destacada. Aquesta apropiació política del drac marca la tradició iconogràfica coreana fins ben endins del període Joseon.

Iconografia

Yong Wang es representa tradicionalment com una figura reial amb corona de drac i vestidures magnífiques. En algunes tradicions iconogràfiques apareix com una figura híbrida amb cap de drac i cos humà; en altres, com un ancià de barba llarga envoltat de dracs.

La seva cort la formen altres animals aquàtics com tortugues, carpes, pops i meduses, que en els relats populars actuen com els seus ministres i missatgers.

Una tradició iconogràfica notable és el «yongwang-do», la tauleta del rei drac, present als temples budistes de Corea. Mostra Yong Wang assegut en un tron sota l’aigua, envoltat dels seus animals aquàtics, sovint acompanyat de dues acompanyants que porten perles i bols.

Aquestes tauletes estan estandarditzades des del segle XVII i segueixen una convenció iconogràfica pròpia, diferent dels models xinesos.

Santuaris i rituals

Els santuaris més importants dedicats a Yong Wang a Corea es troben a les costes i als grans rius. A la costa oriental, sobretot a la província de Gangwon, s’han erigit nombrosos santuaris («yongwang-dang») sobre penya-segats i en illes properes a la costa.

A la costa sud, especialment a Jeju, hi ha santuaris propis dedicats al rei drac amb tradicions rituals locals. Molts rius i pous també tenen petits santuaris de Yong Wang mantinguts pels habitants del lloc.

Els rituals més importants dedicats a Yong Wang són les pregàries dels pescadors, que abans de la temporada demanen una pesca abundant i protecció davant les tempestes. També els pagesos de regions poc plujoses l’invocaven perquè plogués, i en anys especialment secs organitzaven processons elaborades i danses de súplica.

Boudewijn Walraven ha documentat, en els seus estudis sobre la pràctica xamànica coreana, com Yong Wang és invocat en els rituals «gut», sobretot a les regions costaneres, on les xamanesses el criden sovint.

Yong Wang en el relat popular coreà

Un relat especialment conegut és la «Història de la llebre i la tortuga», en què la tortuga, com a missatgera del rei drac, atreu la llebre cap al regne submarí per obtenir-ne el fetge i curar el malalt Yong Wang.

La llebre astuta escapa gràcies a una afirmació enginyosa. Aquest relat forma part dels materials del «pansori», les narracions cantades de la tradició popular coreana, i és molt present en la cultura popular.

Una segona tradició, menys coneguda, fa referència a la reina Heo Hwang-ok, que en el mite de la dinastia Karak arriba a Corea per via marítima com a filla d’un rei del país d’Ayodhya (Índia) i es casa amb el rei Suro.

En algunes versions, el seu vaixell és guiat pel rei drac. Aquest relat és avui objecte de debats científics sobre possibles vincles marítims primerencs entre Corea i el sud d’Àsia.

Integració budista

Igual que el Sansin, Yong Wang també va ser integrat en la topografia dels temples budistes de Corea. En molts monestirs, a més de la sala principal de Buda, hi ha una petita sala anomenada «yongwang-gak», on es venera Yong Wang.

Aquesta sala se sol erigir més a prop d’un curs d’aigua o d’una font i queda clarament separada de l’àrea principal. La integració segueix una estructura anàloga a la del Sansin-gak.

Don Baker ha assenyalat que l’apropiació budista de la divinitat de l’aigua també es va fundamentar teològicament, presentant Yong Wang com a deixeble o servent de Buda.

En alguns sutres, sobretot en el «Sutra del Lotus», els reis drac apareixen com a oïdors de l’ensenyament, la qual cosa proporciona una base canònica per al seu culte en el context budista. A Corea, aquesta tradició es va convertir en la forma habitual.

Connexió amb Jeju i la tradició del Seonangsin

A l’illa de Jeju, la veneració de Yong Wang adopta una forma particularment intensa. L’illa està coberta de nombrosos santuaris, molts dels quals estan dedicats al Rei Drac o a divinitats aquàtiques emparentades.

Les xamanes de Jeju, les «simbang», mantenen una rica tradició de rituals dedicats a Yong Wang. Una festa central és el «Yeongdeunggut», celebrat en el segon mes lunar, que honora la deessa Yeongdeung Halmang (una antiga deessa de les aigües) juntament amb Yong Wang, i que demana una temporada de pesca segura.

A la Corea continental, Yong Wang es combina amb els «seonangsin», les divinitats protectores situades a l’entrada dels pobles, representades en forma de piles de pedres o pals pintats. Als guals dels rius i als pous s’erigeixen objectes protectors similars, sovint associats directament amb el Rei Drac. Boudewijn Walraven ha documentat detalladament aquesta diversitat local en els seus treballs de camp.

Simbolisme polític i cultural

El drac era, en la ideologia reial coreana, el símbol principal del poder del rei. Les túniques dels reis de Joseon estaven decorades amb dracs de cinc urpes, un privilegi que en la tradició de l’Àsia Oriental estava reservat al Fill del Cel. D’aquesta manera, Yong Wang tenia, com a figura de rerefons, un significat polític indirecte, sense ocupar una posició pròpia dins del panteó confucià oficial.

En la cultura coreana moderna, el drac continua viu com a símbol. Apareix en noms de marques, en clubs esportius, en pel·lícules i en la publicitat. La veneració religiosa directa de Yong Wang es limita a les regions costaneres, a Jeju i a alguns monestirs de muntanya.

A les ciutats industrials ha anat disminuint, però es manté ben viva als ports de pesca. Antonetta Bruno ha mostrat en els seus treballs com el culte s’entrellaça amb la cultura turística moderna, per exemple quan les festes anuals de Yong Wang es comercialitzen com a atraccions turístiques.

Recerca i comparació

La recerca sobre Yong Wang forma part d’un àmbit més ampli d’estudis sobre els reis dracs de l’Àsia Oriental, que compara Corea, la Xina i el Japó. En la tradició xinesa, Long Wang està més lligat a la religió de la cort imperial; al Japó, Ryujin està més estretament associat als santuaris del Shinto.

A Corea, Yong Wang mostra la forma híbrida típica que combina pràctica religiosa popular, integració budista i simbolisme polític. Segons James Grayson, aquesta forma híbrida és característica de la religiositat coreana en conjunt.

Dins de la recerca coreana, s’han revelat especialment importants els treballs sobre la tradició de Jeju (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) i els estudis de sociologia religiosa sobre la pesca costanera (Kim Sun-young).

A nivell internacional, Yong Wang ha estat menys estudiat que el Sansin o les principals divinitats xamàniques, sobretot per l’estat de les fonts, de caràcter folklòric i oral, difícils d’accedir des dels arxius occidentals.

Yong Wang en la ideologia reial de Silla i Goryeo

El vincle entre el Rei Drac i la sobirania reial és, des del punt de vista iconogràfic i textual, més palpable durant el període Silla (del 57 abans de Crist al 935 després de Crist).

El «Samguk Yusa» relata, en el capítol «Munmu-wang Bobgi», que el rei Munmu de Silla (regnat del 661 al 681), al llit de mort, va disposar que se l’enterrés al mar per poder protegir, un cop mort, el regne dels pirates japonesos com a drac del Mar de l’Est.

La seva tomba, la «tomba submarina» de Daewangam, a la costa oriental prop de Gyeongju, continua sent lloc de pelegrinatge fins avui. El seu fill Sinmun va fer construir el temple de Gameunsa a les proximitats immediates, cripta principal que, segons les troballes arqueològiques, va ser construïda de manera que el pare Rei Drac hi pogués nedar a dins.

En el període Goryeo (918 a 1392), la família reial Wang va adoptar sistemàticament el simbolisme del drac. La llegenda fundacional del fundador de la dinastia, Wang Geon, recollida al «Goryeo Sa» («Història de Goryeo», 1451), fa remuntar el seu llinatge, a través de diverses generacions, a un Rei Drac del Mar de l’Oest.

Aquesta construcció genealògica del drac tenia una funció politicoreligiosa: lligava la família reial a la divinitat de les aigües i, per tant, a un estrat religiós anterior al budisme i al confucianisme.

Sutres budistes i els vuit reis dracs

En el context budista, Yong Wang no apareix com a figura individual, sinó com a representant dels vuit reis dracs («pal yongwang»), que apareixen en nombrosos sutres mahayana com a éssers protectors de la doctrina.

El «Saddharmapundarika Sutra» («Sutra del Lotus»), Sutra canònic en el budisme coreà des del període Silla, menciona en el primer capítol els vuit reis dracs com a oients de la predicació de Buda. Els noms individuals Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin i Utpalaka han passat, a través de transcripcions sànscrites, a la tradició dels temples coreans.

Una manifestació coreana particular és el culte del «Dharani-Sutra» en honor dels reis dracs, documentat en els monestirs de muntanya de Songgwangsa i Tongdosa. El «Yongwang-gyeong», una col·lecció apòcrifa de sutres dels reis dracs d’origen indi dubtós, va ser un text devocional important a finals del període Joseon.

Robert Buswell ha documentat, tant a «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) com en el seu treball sobre el budisme coreà, la interacció entre la tradició canònica dels sutres i la veneració local de Yong Wang.

El Chilmeoridang-Yeongdeunggut a Jeju

El principal esdeveniment ritual a gran escala en honor de les divinitats de l’aigua té lloc a Jeju al febrer i març del calendari lunar.

El «Chilmeoridang Yeongdeunggut», dut a terme per la família xamànica dels Kim al santuari de Chilmeoridang, prop de Gunhae, dura diversos dies i s’articula en una benvinguda a la deessa Yeongdeung Halmang el dia 2.1 del calendari lunar, ritus centrals el 2.14 i un acomiadament el 2.15. Les xamanes duen a terme seqüències «gut» per assegurar una bona temporada de pesca, una bona collita d’algues i mol·luscs, i pel benestar de les Haenyeo, les dones pescadores i submarinistes de Jeju que baixen al fons del mar sense equip de respiració.

La UNESCO va incloure aquest ritual el 2009 a la «Llista Representativa del Patrimoni Cultural Immaterial de la Humanitat». Hyun Yong-jun ha documentat àmpliament aquest ritual a «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seül 1980).

Laurel Kendall i Kim Kwang-Ok han analitzat la importància cultural i socioeconòmica dels ritus Yeongdeung per a les comunitats Haenyeo. Al centre hi ha l’estreta vinculació de la pesca submarina femenina amb una divinitat de l’aigua concebuda com a femenina i maternal, que ocupa el paper principal juntament amb Yong Wang.

Yong-wang, rei drac coreà

Índex