Hananim

Etimologia i història del terme

El terme Hananim es compon del coreà «haneul» (cel) i el sufix honorífic «-nim», que significa literalment «l’honorable Cel» o «Senyor del Cel». En la forma més antiga es deia Hanunim o Hanonim, i té l’origen en la pràctica popular d’adreçar-se al cel com a poder personal.

Don Baker ha mostrat a «Korean Spirituality» (2008) que aquesta forma del terme és documentable en la pràctica popular des dels segles XVII i XVIII, tot i que sense que això es formulés com una doctrina de Déu tancada.

James Grayson ha assenyalat a «Korea: A Religious History» (1989) que el terme, en la seva forma moderna Hananim, no es va consolidar fins al segle XIX entre els primers convertits coreans al catolicisme i, sobretot, entre els missioners protestants de finals del segle XIX.

Els missioners escocesos John Ross i John MacIntyre, que el 1882 van elaborar a Mukden la primera traducció coreana de la Bíblia, van optar per Hananim com a traducció del nom hebreu-grec de Déu. Aquesta elecció va marcar de manera duradora la posterior tradició protestant coreana.

Hananim en la tradició religiosa popular

Abans que els missioners cristians adoptessin el terme, Hananim o Hanunim era una invocació al cel present en nombrosos ritus populars coreans.

Els pagesos l’invocaven abans de sembrar, els xamans l’esmentaven en pregàries de lament, i els pares s’hi adreçaven en néixer i en morir un fill. Aquesta veneració no s’organitzava en un panteó tancat, sinó que apareixia com una capa addicional al costat de la religiositat budista, confuciana i xamanística.

Boudewijn Walraven ha assenyalat en els seus treballs sobre el xamanisme coreà que els xamans («mudang») sovint invocaven el Senyor del Cel com un poder llunyà que gairebé no intervenia, mentre que la feina concreta de guarició la duien a terme mitjançant esperits locals i divinitats de les muntanyes.

Hananim ocupava l’extrem superior de la jerarquia religiosa, sense tenir un significat ritual directe en la vida quotidiana. Aquesta estructura de «deus otiosus» és, segons Mircea Eliade, típica de les formes de creença celeste de l’Àsia del Nord.

Adopció cristiana al segle XIX

L’elecció de Hananim com a traducció del nom bíblic de Déu va ser una decisió deliberada de la missió protestant. Les alternatives incloïen Sanonim (Senyor de la Muntanya), Shinjeo (poder diví) i Sangje (governant suprem, un terme confucià).

John Ross i el seu cercle van descartar Sangje perquè estava massa vinculat al culte cortesà confucià, i Shinjeo perquè podia entendre’s en sentit politeista o panteista. Hananim tenia l’avantatge d’estar ja establert en la creença popular com a poder personal i únic.

Una segona onada de missioners protestants, sobretot metodistes i presbiterians dels Estats Units, va adoptar aquesta elecció en les dècades de 1880 i 1890. Horace Underwood i Henry Appenzeller, que van arribar a Seül el 1885, van fer servir Hananim en la seva traducció de la Bíblia i en la pràctica litúrgica.

Així, cap al 1900 el terme ja estava fermament arrelat a la Bíblia coreana, un fet que no té paral·lel en cap altra tradició de l’Àsia Oriental (Xina, Japó) pel que fa a una prehistòria autòctona comparable.

Hananim i la tradició catòlica

L’antiga tradició catòlica de Corea, importada de la Xina a finals del segle XVIII, feia servir inicialment el terme d’arrel xinesa Cheonju («Senyor del Cel»), introduït per Matteo Ricci.

Aquest terme es manté fins avui en la litúrgia catòlica coreana. Així, en el cristianisme coreà hi ha una separació confessional en la denominació de Déu: els protestants l’anomenen Hananim, els catòlics Cheonju. Tots dos termes estan fermament arrelats en l’ús quotidià de la llengua.

Aquesta divisió en la denominació de Déu és notable des del punt de vista de la història de les religions i en les darreres dècades ha donat lloc a debats ecumènics. Don Baker ha assenyalat que l’elecció de noms de Déu diferents és més que una simple qüestió de traducció: marca filiacions teològiques diferents. Cheonju s’enllaça amb la tradició jeràrquica confuciana, i Hananim amb la pietat popular vers el cel.

Moviments de noves religions

Hananim també té un paper central en els moviments de noves religions coreanes de finals del període Joseon i de l’època colonial.

El moviment Donghak, fundat el 1860 per Choe Je-u, venerava Hannolnim, una variant d’Hananim, com el cel personificat, present en cada persona (en la famosa frase «innaecheon», «l’home és el cel»). Aquest moviment va donar lloc el 1894 a la gran revolta Donghak i més tard es va institucionalitzar com a Cheondogyo.

També el Daejonggyo, que el 1909 va formular sistemàticament la tradició de Dangun-Hwanin, utilitza Hananim com a denominació del déu suprem de la sagrada trinitat. El moviment posterior de Sun Myung Moon (l’Església de la Unificació) va adoptar el terme de la tradició cristiana coreana. Aquesta diversitat mostra com d’oberta és Hananim com a forma de llenguatge religiós i com diversos corrents l’han fet servir per a programes teològics diferents.

Hananim i Cheonju en comparació

La elecció entre Hananim i Cheonju no es pot descriure només des d’un punt de vista confessional, sinó també des de la història de la llengua. Hananim és un terme purament coreà, mentre que Cheonju és una formació sinocoreana. Aquestes diferències lingüístiques es reflecteixen en la percepció dels creients.

Mentre que Hananim s’experimenta com a proper, popular i personal, Cheonju es considera més formal, digne i propi del registre escrit. Així, tots dos termes tenen connotacions diferents, sense que existeixi entre ells una jerarquia teològica clarament definida.

Antonetta Bruno ha proposat, en els seus treballs sobre el llenguatge religiós coreà, entendre aquesta distinció com un multilingüisme conscientment mantingut dins de la religiositat coreana. Mostra com una mateixa llengua pot disposar de dues paraules diferents per a la mateixa categoria teològica bàsica, sense que això generi confusió.

Ús actual

Avui dia, Hananim és el terme estàndard per referir-se al Déu cristià dins la tradició protestant coreana. Amb més de deu milions de protestants a Corea del Sud i una presència forta de les esglésies coreanes a l’estranger, el terme té una difusió molt àmplia.

Alhora, s’utilitza en contextos literaris i no religiosos com a denominació general de la divinitat, per exemple en poemes, en exclamacions quotidianes i en el llenguatge filosòfic.

La pervivència del terme en el vocabulari coreà modern constitueix un exemple notable de l’eficàcia històrico-religiosa d’una invocació originàriament de religió popular, que, mitjançant la seva adopció missionera, ha esdevingut la categoria teològica principal.

James Grayson ha valorat aquest procés com «relativament únic dins de l’evangelització cristiana a escala mundial», ja que en la majoria de les altres llengües els traductors de la Bíblia van haver de crear un terme nou o redefinir profundament un terme ja existent. En el cas coreà, el terme existent va mantenir en gran part el seu significat i només es va precisar teològicament mitjançant l’ús cristià.

Estat de la investigació

La investigació sobre Hananim recau sobretot en James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven i Antonetta Bruno. En les últimes tres dècades, han posat de manifest la profunditat històrica i la importància històrica del terme.

Tot i això, encara no s’ha presentat una història lèxica sistemàtica que reculli tots els testimonis rellevants procedents de textos de religió popular, cristians i de nous moviments religiosos. Maurizio Riotto ha discutit, en diversos articles sobre la història religiosa coreana, la connexió amb la tradició nord-asiàtica del Tengri, tot arribant a la conclusió prudent que no es pot establir una línia directa.

En un marc científic més ampli, Hananim constitueix un exemple per al debat teòric sobre la «qüestió del déu primigeni», que Mircea Eliade i Wilhelm Schmidt van situar al centre de l’atenció durant la primera meitat del segle XX.

La tesi d’un déu suprem originari, posteriorment superposat per altres divinitats, ha rebut crítiques en la investigació religiosa moderna, però continua sent un marc de discussió rellevant per al cas coreà.

Hananim mostra com un concepte de déu suprem d’origen popular pot mantenir-se present durant segles sense estar integrat en una teologia tancada, i com pot ser reactivat mitjançant programes teològics externs.

Donghak, Choe Je-u i la teologia de Hannolnim

La teologia coreana autòctona més important del segle XIX es vincula a Hananim. Choe Je-u (1824-1864), fundador del moviment Donghak («Ensenyament Oriental»), va relatar una trobada mística l’any 1860, en la qual el Senyor del Cel Hannolnim li va comunicar l’ensenyament del cel interior.

Els seus textos, recollits en el «Donggyeong daejeon» (1880) i el «Yongdam yusa» (1881), formulen la doctrina bàsica segons la qual l’ésser humà i el cel no estan separats. La frase central «si cheonju» («portar el Senyor del Cel dins d’un mateix») es va desenvolupar, en el seu successor Choe Si-hyeong i sobretot en Son Byong-hi, cap a la fórmula més radical «innaecheon» («l’ésser humà és el cel»).

Aquesta posició teològica es va combinar amb una pràctica de crítica social que va costar la vida a Choe Je-u l’any 1864; va ser executat per heretgia i sedició. El moviment va conduir, l’any 1894, a la gran revolta pagesa Donghak, que inicialment va obtenir èxits regionals, però que després va ser aixafada militarment per tropes japoneses i coreanes confucianes.

Don Baker i Susan Shin han mostrat, en els seus treballs sobre el moviment Donghak, que la teologia de Hananim del Donghak representa un intent autènticament coreà de formular una religió moderna, sense subordinar-se ni al cristianisme occidental ni al culte confucià de la cort.

Son Byong-hi va institucionalitzar el moviment l’any 1905 com a Cheondogyo («Religió del Camí Celestial»), que durant l’època colonial va tenir un paper important en el moviment independentista, com per exemple en el Moviment de l’1 de Març de 1919.

El terme coreà Question

La decisió dels missioners protestants a favor de Hananim forma part, com a «Term Question coreana», d’un debat més ampli de l’Àsia oriental. A la Xina, la qüestió paral·lela entre Shen, Shangdi i Tianzhu va provocar controvèrsies durant segles a partir dels intents d’adaptació de Matteo Ricci.

Al Japó, els missioners del segle XIX van optar per Kami com a terme de traducció, amb pèrdues de sentit considerables. En el cas coreà, la qüestió es va resoldre de manera relativament ràpida i consensuada, fet que Don Baker atribueix a la proximitat estructural del Hananim de la religiositat popular amb un déu suprem personal.

John Ross va publicar el 1877 el «Corean Primer» i el 1882 les primeres traduccions bíbliques a partir del Nou Testament grec. El seu cercle de col·laboradors incloïa els primers convertits coreans Seo Sang-ryun i Baek Hong-jun.

Ross va justificar l’elecció de Hananim argumentant que la població coreana «ja coneixia el déu suprem amb aquest nom», una constatació que la recerca posterior considera encertada però teològicament esbiaixada.

El teòleg nord-americà James Scarth Gale va desenvolupar, en les seves obres «Korean Sketches» (1898) i «The Cloud Dream of the Nine» (1922), la difusió literària de Hananim en el món anglòfon.

Hananim en la teologia i la cultura modernes

Als segles XX i XXI, Hananim ha experimentat diverses elaboracions teològiques. La teologia Minjung coreana, una teologia de l’alliberament de les dècades de 1970 i 1980 impulsada per Suh Nam-dong i Ahn Byung-mu, va identificar Hananim amb el déu dels maltractats i oprimits, i el va vincular amb l’experiència del han, el sofriment col·lectiu de la població coreana sota el colonialisme, la guerra i la dictadura.

Aquesta vinculació teològica de Hananim amb el sofriment social ha marcat la identitat protestant coreana fins avui.

En canvi, hi ha la teologia de les esglésies pentecostals coreanes, especialment la Yoido Full Gospel Church de Cho Yonggi (1936-2021), que presentava Hananim com un donador de béns materials i espirituals que beneeix els creients.

Ambdues interpretacions, la social i la de la teologia de la prosperitat, han arrelat profundament Hananim com a nom coreà de Déu en la consciència religiosa moderna. Sebastian Kim, James Grayson i Robert Buswell han documentat en els seus treballs sobre la religiositat coreana moderna la complexitat d’aquestes apropiacions de Hananim.

Hananim, déu suprem del xamanisme coreà

Índex