Milarepa

Fonts biogràfiques

La descripció vital més detallada és el «Nampar Tharpa» (títol complet de l’alliberament), abreujat «Mila Tharpa», escrit per Tsangnyön Heruka (1452-1507), un iogui i escriptor que va reformular Milarepa com una figura ioguí idealitzada per al seu moviment de reforma dels Kagyü tardans.

Aquesta vida és literàriament excepcional i ha estat traduïda a diverses llengües occidentals, però va ser escrita uns tres-cents cinquanta anys després de la mort de Milarepa i es basa en tradicions orals i escrites anteriors, algunes de les quals s’han perdut en part.

Andrew Quintman ha reconstruït a «The Yogin and the Madman» (New York 2014) l’evolució textual de la vida de Milarepa i ha demostrat que van existir com a mínim tres versions més antigues, algunes de les quals només s’han conservat en fragments.

El «Cent mil cants» (Mila Gurbum), també compilat per Tsangnyön Heruka, recull els versos que Milarepa hauria improvisat en diverses situacions d’ensenyament davant deixebles i sol·licitants. Aquesta col·lecció és la segona font central sobre Milarepa; els seus cants individuals estan datats de manera molt diversa i probablement reflecteixen una tradició formada al llarg de diversos segles.

Joventut i màgia negra

Segons la vida, Milarepa va néixer com a fill d’un ric propietari a Kya Ngatsa, a l’oest del Tibet. El seu pare va morir aviat, i el seu oncle i la seva tia es van apropiar de la fortuna familiar i van esclavitzar la família.

Instigat per la seva mare, Milarepa va aprendre màgia negra i va matar, mitjançant un ritual de calamarsa, trenta-cinc parents de l’oncle, així com les collites que constituïen la seva riquesa.

El mal karma d’aquest acte el va portar més endavant a cercar l’alliberament religiós. Aquest relat és important des del punt de vista de la fenomenologia de la religió: presenta un sant que no és sagrat des del principi, sinó que arriba a la il·luminació des d’una culpa profunda.

Donald Lopez («Religions of Tibet in Practice», Princeton 1997) interpreta aquest element com un reflex dels ensenyaments tàntrics, que reconeixen el «camí de la contaminació» (kleshamarga) com una possibilitat d’alliberament.

Marpa com a mestre

Milarepa va trobar el seu mestre en Marpa Chökyi Lodrö (1012-1097), un traductor tibetà que havia fet diversos viatges a l’Índia i que hi havia estat instruït per Naropa.

Marpa va sotmetre Milarepa, durant molts anys, a una prova extrema: el va fer construir tot sol nombroses torres de pedra, amb l’ordre d’enderrocar-les cada cop que estaven acabades.

La torre de Sekhar Guthok, encara conservada avui al sud del Tibet, a Lhodrak, es considera tradicionalment l’edifici definitiu que Milarepa ja no va haver d’enderrocar. Segons la vida, aquesta prova servia per purificar el mal karma de la màgia de la calamarsa abans que Milarepa poguera rebre les iniciacions tàntriques superiors.

Un cop conclosa la prova, va rebre la transmissió completa de l’ensenyament del Mahamudra i dels Sis Ioges de Naropa, entre els quals la calor interior (tummo), el cos de llum clara (ödsal) i el ioga del somni (milam). Aquestes transmissions constitueixen el nucli de l’ensenyament Kagyü i encara avui es transmeten en llinatge ininterromput.

Vida d'eremita a les coves

Després del període de formació, Milarepa es va retirar a les coves de l’Himàlaia, especialment a la regió del massís de Lapchi, situat entre el Tibet i el Nepal.

La vida el descriu durant dècades en ermitatges muntanyencs remots, sovint gairebé nu, alimentant-se d’ortiga salvatge, que se suposa que va donar al seu cos una coloració verdosa. Va desenvolupar la calor interior fins a tal punt que suportava tempestes de neu vestit només amb un drap de cotó (repa), d’on prové el sobrenom Repa.

Aquesta pràctica també està documentada fora del relat hagiogràfic dins la tradició ioguí tibetana; al segle XX, Alexandra David-Néel la va documentar etnogràficament, i estudis fisiològics més recents sobre practicants de tummo a Ladakh i el Nepal han pogut mesurar efectes d’escalfament.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, és rellevant que la connexió entre ascetisme extrem i generació de calor corporal en el Vajrayana és una via de pràctica descrita de manera sistemàtica en els tantres.

Cants i forma d'ensenyament

Milarepa no ensenyava mitjançant discursos canònics o llibres, sinó que improvisava versos espontanis segons la situació donada en cada moment. Un caçador, una deixebla que dubtava, un grup de bandits: tots eren interpel·lats segons el seu nivell de consciència respectiu. Els «Cent mil cants» són la recopilació escrita d’aquestes improvisacions.

S’inscriuen en la tradició de la literatura índia doha i caryagiti, que ja tenia un paper important en el Vajrayana indi. En el Tibet del segle XI, la forma de l’ensenyament cantat era un mètode efectiu per transmetre continguts doctrinals també a oients analfabets.

Roger Jackson ha exposat detalladament, a «Tantric Treasures» (Oxford 2004), la connexió entre la tradició tibetana mgur i els models indis.

Deixebles i successió

Milarepa va tenir dos deixebles principals, Gampopa Sönam Rinchen (1079-1153) i Rechungpa (1085-1161). Gampopa, antic metge i monjo de l’escola Kadam, va integrar la pràctica ioguí tàntrica de Milarepa en un marc monàstic, i amb això va fundar el llinatge monàstic de les escoles Kagyü.

Rechungpa va preservar la tradició ioguí no monàstica. Dels deixebles de Gampopa van sorgir les «quatre grans» i les «vuit petites» subtradicions Kagyü, entre elles la Karma Kagyü, amb el famós llinatge d’encarnacions dels Karmapa. D’aquesta manera, l’experiència individual de prova i il·luminació de Milarepa es va convertir en el fonament d’una gran escola institucional.

Classificació dins la ciència de la religió

Andrew Quintman mostra que la vida de Milarepa va establir un model de «il·luminat des d’una culpa profunda» que s’ha repetit sovint en la posterior història religiosa tibetana.

A diferència de la concepció theravàdica de santedat, en la qual la puresa i el mèrit ja estan presents des del principi, la tradició de Milarepa subratlla que fins i tot faltes morals greus poden ser purificades mitjançant la pràctica tàntrica dins d’una mateixa vida.

Fenomenològicament, aquesta és una afirmació central del vajrayana, que el distingeix d’escoles budistes més antigues, en les quals es considerava necessari passar per diverses existències per aconseguir una purificació completa.

Recepció a Occident

La primera traducció europea de la vida de Milarepa és de Jacques Bacot (París 1925); la primera anglesa, de Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1928). Aquesta darrera és coneguda per la seva tonalitat teosòfica i avui es considera superada per la tibetologia científica. Lobsang Lhalungpa va presentar el 1977 una traducció anglesa filològicament fiable.

Al segle XX, Milarepa es va convertir, juntament amb Padmasambhava, en la figura tibetana més prominent de la recepció occidental del budisme. La seva concreció biogràfica, la barreja entre falta moral i santedat, i les seves cançons senzilles, sovint de caràcter poètic i natural, li han donat una ressonància pròpia més enllà de la línia estrictament tàntrica de transmissió.

Fonts i bibliografia complementària

Mahamudra i Dzogchen

L’ensenyament que Milarepa va rebre de Marpa i que va transmetre als seus deixebles pertany a la tradició del Mahamudra («Gran Segell»). Aquesta busca el coneixement directe i no conceptual de la naturalesa de la ment. El Mahamudra és estructuralment similar a la tradició del Dzogchen («Gran Perfecció») de l’escola Nyingma, però metodològicament diferent.

Mentre que el Dzogchen parteix de la puresa original de la ment com a punt de partida, el Mahamudra avança de manera gradual des del coneixement conceptual fins a la visió directa.

David Jackson va documentar a «Enlightenment by a Single Means» (Viena 1994) la controvèrsia històrica entre la interpretació sakya del Mahamudra i la interpretació kagyü. Aquest debat és un dels més importants de la filosofia tibetana entre els segles XIII i XV i afecta directament la interpretació de l’ensenyament de Milarepa.

Els sis iogues de Naropa

A més del Mahamudra, la transmissió dels «sis iogues de Naropa» és la segona línia principal de la pràctica kagyü que es remunta a Milarepa.

Aquests sis iogues comprenen la calor interior (tummo), el cos de llum clara (ödsal), el ioga del somni (milam), el ioga del bardo (ioga de l’estat intermedi), la transferència de consciència (phowa) i la pràctica del cos il·lusori (gyulü). Formen un programa sistemàtic de pràctica que es remunta al iogui indi Naropa i que va ser transmès a Milarepa a través de Marpa.

La calor interior, amb la qual Milarepa es va fer famós, és la primera d’aquestes pràctiques i, en molts sentits, la fonamental. Glenn Mullin va traduir i comentar aquest corpus de pràctiques a «The Six Yogas of Naropa» (Ithaca 1996).

La recerca etnogràfica sobre practicants actuals del tummo, especialment els treballs d’Herbert Benson a la Harvard Medical School durant els anys 1980, ha documentat augments de temperatura cutània mesurables fisiològicament, sense que això confirmi ni refuti les pretensions religioses de la tradició.

Les coves de Milarepa com a llocs de pelegrinatge

Les coves on, segons la tradició, Milarepa va meditar continuen sent llocs de pelegrinatge fins avui. Especialment destacades són la cova de Drakar Taso («Roca Blanca Dent de Cavall»), les coves de Lapchi a la frontera entre el Tibet i el Nepal, les coves de Chuwar a la regió de Nyalam, i les coves de Kyirong, també a la frontera nepalesa.

Els camins de pelegrinatge cap a aquests llocs van ser, fins a l’annexió xinesa del Tibet, un eix important de l’espiritualitat budista.

Avui són parcialment accessibles de nou, però el trànsit de pelegrins està limitat per restriccions polítiques. Al Nepal, la regió de Lapchi i el Mont Kailash (accessible des del Tibet) són destinacions centrals de pelegrinatge també per a la veneració de Milarepa. Toni Huber va documentar detalladament la geografia del pelegrinatge tibetà a «The Cult of Pure Crystal Mountain» (Nova York 1999).

Milarepa en la recepció moderna

Al segle XX, Milarepa es va convertir en una de les figures tibetanes més prominents de la recepció occidental del budisme.

Lama Anagarika Govinda li va dedicar passatges extensos a «The Way of the White Clouds» (Londres 1966), en els quals la unió entre vida ascètica i coneixement místic es presenta com un assoliment central tibetà. La traducció de Lobsang Lhalungpa (1977) va donar lloc a una àmplia recepció occidental.

La pel·lícula tibetana «Milarepa» (2006), del mestre Neten Chokling, va portar per primera vegada aquesta història a un públic cinematogràfic internacional. En el budisme tibetà occidental, especialment en les línies kagyü, Milarepa és una figura central d’identificació per als practicants, en la vida del qual la combinació de falta ètica, superació i il·luminació es llegeix com a model per al propi camí.

Milarepa i la poesia de la natura

Una línia literària pròpia de les cançons de Milarepa la formen els seus poemes de natura. Descriuen la vida a les ermites de muntanya, la percepció de les estacions, dels animals, de les roques, de la neu i del vent. Aquests poemes s’inscriuen en una tradició de poesia ascètica tibetana que, de manera semblant a la poesia zen japonesa, desenvolupa un llenguatge de la natura directe i sense artifici.

Van ser llegits per literats occidentals com Gary Snyder i Allen Ginsberg, i així van tenir una influència més àmplia que la que es limita a la tradició estrictament religiosa. Per Sørensen va traçar les connexions estructurals entre les cançons de Milarepa i la posterior poesia amorosa profana tibetana a «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Viena 1990).

Tsangnyön Heruka i la vida estàndard

La biografia de Milarepa avui canònica (Mi la ras pa’i rnam thar) va ser redactada l’any 1488 per Tsangnyön Heruka (1452 a 1507).

Tsangnyön, ell mateix un iogui excèntric de la tradició dels «sants bojos», es va basar en fonts anteriors, però les va donar forma en una obra literària unitària amb una estructura clara: antecedents i naixement, joventut i màgia, Marpa i les proves, el camí d’alliberament, els anys d’aprenentatge, la mort.

Andrew Quintman («The Yogin and the Madman», Nova York 2014) ha reconstruït detalladament la història de les fonts de la vida de Milarepa. Demostra que existeixen almenys nou estrats més antics de la biografia, dels quals el més antic remunta a Gampopa (1079 a 1153), deixeble directe de Milarepa.

La versió de Tsangnyön va tenir tant èxit literari que pràcticament va desplaçar les fonts més antigues. S’ha convertit en el referent de l’hagiografia tibetana i encara avui defineix la imatge popular de Milarepa.

Els 100.000 cants com a obra literària

La col·lecció «Mila Grubum» (100.000 cants de Milarepa) va ser igualment posada en forma literària per Tsangnyön Heruka, però conté material més antic. Comprèn unes 130 episodis en els quals Milarepa transmet ensenyaments en versos poètics («mgur»), posa a prova deixebles o busca el diàleg amb la gent. Els mgur constitueixen un gènere literari tibetà propi que uneix l’espiritualitat religiosa amb la poesia popular.

Garma C.C. Chang («The Hundred Thousand Songs of Milarepa», Nova York 1962) n’ha presentat una traducció completa a l’anglès. Els cants presenten estructures mètriques diverses i segueixen una alternança entre el contingut doctrinal i el record personal. Són alhora material de pràctica religiosa i literatura popular, cosa que explica el seu ampli abast.

Les coves i llocs de pelegrinatge de Milarepa

Les coves més importants on, segons la tradició, Milarepa va meditar són Drakar Taso, prop de Nyalam al sud del Tibet, Chubar prop de Kyirong, Lapchi a la zona frontera entre el Tibet i el Nepal, i les coves al mont Kailash. Lapchi i Kailash són avui difícils d’accedir a causa de la pandèmia i de les restriccions de viatge xineses; Drakar Taso va ser parcialment reconstruïda com a ruïna monàstica després de 1980.

Toni Huber («The Cult of Pure Crystal Mountain», Nova York 1999) ha documentat etnogràficament la pràctica de pelegrinatge al voltant de Tsari, un altre indret vinculat a Milarepa, i ha mostrat com els llocs de pelegrinatge funcionen com una extensió espacial de l’hagiografia.

La connexió entre el text vital i el lloc de pelegrinatge és un fenomen clàssic de la geografia religiosa, i Milarepa és un dels sants tibetans amb més arrelament espacial.

El llinatge Kagyü i les seves quatre grans subdivisions

Milarepa se situa en el llinatge principal de l’escola Kagyü (bka’ brgyud, «llinatge de transmissió de les instruccions orals»). Aquest llinatge va ser portat de l’Índia al Tibet per Marpa Lotsawa. Després de Gampopa, el principal deixeble de Milarepa, la Kagyü es va dividir en quatre grans llinatges i vuit menors. Els quatre grans són Karma Kagyü (amb els Karmapas), Tselpa Kagyü, Baram Kagyü i Phagdru Kagyü.

Del llinatge Phagdru en van sorgir al seu torn el Drikung Kagyü, el Drugpa Kagyü i el Taglung Kagyü. El llinatge Drukpa és l’escola d’estat de Bhutan. Karenina Kollmar-Paulenz («Geschichte der Mongolen», Munic 2005) i Matthew Kapstein («The Tibetans», Oxford 2006) han descrit respectivament aquest desenvolupament escolar en el context de la història política del Tibet.

L'ensenyament del Mahamudra de Milarepa

Milarepa va practicar i transmetre l’ensenyament del Mahamudra («Gran Segell»), considerat l’etapa més elevada de la pràctica tàntrica Anuttarayoga. La transmissió del Mahamudra va arribar, a través de Maitripa i Naropa, a Marpa i després a Milarepa.

A diferència de l’ensenyament del Dzogchen de l’escola Nyingma, amb el qual el Mahamudra està filosòficament molt emparentat, la pràctica del Mahamudra emfatitza l’ascens gradual a través del shamatha (calma mental) i el vipashyana (visió penetrant) fins al coneixement directe de la naturalesa de la ment.

Els «quatre iogues del Mahamudra», la concentració en un sol punt, la no-elaboració, el gust únic i la realització no meditativa, es consideren la seqüència central d’etapes. David Jackson («Enlightenment by a Single Means», Viena 1994) ha estudiat àmpliament la tradició del Mahamudra en comparació amb la tradició Lam-Rim dels Gelug.

Milarepa a la literatura i l'art modern

Milarepa ha tingut una àmplia història de recepció en la literatura i les arts plàstiques occidentals. Eric Frechette va traduir el 1968 els «Cent mil cants» al francès. Lobsang Lhalungpa va oferir el 1977 una traducció anglesa molt reconeguda de la biografia. El director bhutanès Neten Chokling va rodar el 2006 una pel·lícula en dues parts titulada «Milarepa», que representa la joventut i el camí d’alliberament.

El pintor suís Aldo Walker i l’artista budista nord-americà Robert Beer han creat retrats de Milarepa inspirats en els models tibetans tradicionals. La diàspora tibetana moderna ha fet de Milarepa una figura d’identificació d’una espiritualitat que fa de pont entre la disciplina monàstica i l’autonomia iogui.

Preguntes freqüents

Va ser Milarepa una persona històrica? Sí. Les seves dates de vida se situen generalment cap al 1052-1135, encara que alguns aspectes són discutits. Andrew Quintman ha examinat detalladament, a «The Yogin and the Madman», la fiabilitat històrica de les fonts.

Què són els «sis iogues de Naropa»? Un programa de pràctica iòguica tàntrica que comprèn la calor interna, el cos de llum clara, el ioga del somni, el ioga del bardo, la transferència de consciència i la pràctica del cos il·lusori. Constitueixen el llinatge central de pràctica de les escoles Kagyü.

Per què es diu que Milarepa era verdós? Segons la biografia, es va alimentar durant dècades quasi exclusivament d’ortiga silvestre, cosa que hauria acolorit el seu cos. Si això va succeir exactament així des del punt de vista històric és incert; en qualsevol cas, el motiu subratlla la seva extrema ascesi.

Qui van ser els deixebles més importants de Milarepa? Gampopa Sönam Rinchen (1079 a 1153), que va fundar el llinatge monàstic de les escoles Kagyü, i Rechungpa (1085 a 1161), que va continuar la tradició iogui no monàstica.

Milarepa, iogui i sant tibetà

Índex