Nut – Deessa egípcia del cel

Mite i genealogia

Nut pertany a la segona generació de l’Enèada heliopolitana. És filla de Xu (l’aire) i Tefnut (la humitat), i germana i esposa del déu de la terra Geb. De la seva unió neixen els cinc déus Osiris, Horus el Vell, Set, Isis i Nefti, que van néixer durant els cinc dies epagòmens al final de l’any calendari egipci.

La separació mítica de Geb i Nut per part del seu pare Xu, que aixeca la deessa del cel i l’estén per damunt del déu de la terra estirat, és un dels mites cosmogònics més antics i importants de la religió egípcia.

En Plutarc («De Iside et Osiride» 12) es narra amb detall el naixement dels déus osiríacs. Re havia decretat que Nut no podia infantar cap dia de l’any. Tot i això, Tot, l’astut déu de l’escriptura, va guanyar a un joc amb la Lluna cinc dies suplementaris que no comptaven dins l’any normal.

Durant aquests cinc dies epagòmens, Nut va donar a llum els seus fills un darrere l’altre. Aquest relat explica tant els cinc dies extra al final de l’any calendari egipci com la genealogia mítica de la família de déus osiríacs.

Un relat particular descriu com Nut engoleix el déu solar. Al vespre, quan el sol desapareix darrere l’horitzó occidental, Nut engoleix el disc solar. Durant les dotze hores de la nit, el déu solar es mou pel cos de la deessa, passant per les estrelles, que són elles mateixes imatges dels seus òrgans interns.

Al matí, Nut torna a infantar el jove déu solar a l’horitzó oriental. Aquest renaixement diari és el fonament mític de la idea de la resurrecció del difunt: qui és rebut per Nut en la mort torna a néixer com el sol.

En la teologia del període tardà, Nut també apareix com la «Vaca celeste», una variant iconogràfica en la qual la deessa es representa com una vaca enorme coberta d’estrelles, sota la qual existeix el món humà.

Aquesta interpretació apareix en el «Llibre de la Vaca Celeste», un text religiós de finals de la XVIII dinastia, conservat en diverses tombes reials (Seti I, Ramsès II, Ramsès III). La concepció de la Vaca Celeste vincula Nut amb Hathor, que també apareix en forma de vaca; en algunes teologies locals, ambdues deesses s’identifiquen o es consideren aspectes complementaris d’una mare cosmogònica única.

Símbols, iconografia i atributs

Nut es representa en l’art egipci de dues maneres característiques. La primera és la «Nut estesa»: una dona nua o vestida que s’arqueja sobre la terra amb mans i peus, formant amb el seu cos la volta celeste.

Aquesta representació apareix als sostres de les tombes reials, a l’interior de les tapes dels sarcòfags i a les parets dels temples en tot l’àmbit cultural egipci.

La segona és la «Nut dreta»: una dona en posició dempeus o entronitzada, sovint amb un recipient d’aigua al cap o amb el jeroglífic del cel damunt el cap. Aquesta representació apareix més sovint en estatuetes i obres d’art de format més petit.

Els seus atributs més importants són les estrelles que cobreixen el seu cos. En els sostres de sarcòfags del període tardà, Nut apareix sovint decorada amb centenars d’estrelles petites; el seu pit es decora amb els signes del zodíac i amb les estrelles decànicas.

En un sostre cèlebre de la tomba de Seti I, Nut es representa en tota la seva esplendor, amb totes les constel·lacions, la barca solar i les fases de la lluna; aquest sostre astronòmic és una de les representacions cosmològiques més riques en detalls de l’antiguitat egípcia.

El seu animal sagrat és la figuera sicòmor, la copa de l’arbre de la qual es considera el lloc d’aparició de Nut. En el «Llibre dels Morts» (fórmula 59), la deessa apareix com una dona a la copa d’un sicòmor, des d’on ofereix aigua i pa al difunt.

Aquesta «dona del sicòmor» és una de les imatges més commovedores de la religió funerària egípcia: la mare rep el fill difunt i l’alimenta amb els dons vitals necessaris en el més enllà. Aquesta escena és especialment freqüent a les tombes privades del Regne Nou.

Es conserven representacions escultòriques de Nut des de l’Imperi Antic. Del Regne Mitjà prové una estàtua important que mostra Nut com una dona dreta amb el jeroglífic del cel al cap; del Regne Nou es conserven nombrosos sostres de sarcòfags amb la Nut estesa.

A la Vall dels Reis, els sostres de les tombes reials mostren Nut en dimensions monumentals; la tomba de Seti I (KV 17) té un dels sostres de Nut més primerencs i detallats, i la tomba de Ramsès VI (KV 9) la mostra en una doble disposició (Nut diürna i Nut nocturna). Aquests sostres astronòmics són les fonts més importants per comprendre la mitologia celeste egípcia.

Culte i veneració

A diferència dels déus amb cultes principals arrelats territorialment, Nut no tenia un temple principal propi. La seva veneració estava lligada als temples solars, a les tombes reials i al culte funerari.

A Heliòpolis, Nut formava part de l’Ennèada; a Memfis tenia una capella dins del temple de Ptah; a Tebes pertanyia al cercle de déus invocats al temple d’Amon-Ra. Nut rebia una veneració especial als temples funeraris dels faraons, ja que el seu ventre era considerat l’espai on el rei difunt era rebut.

En el ritu diari del temple, Nut era invocada durant la celebració del ritual solar. Al vespre, quan la imatge del sol era col·locada ritualment a descansar, es recitaven himnes en què Nut rep el sol i el guarda dins del seu cos.

Al matí, quan el sol «s’alçava» del santuari, es recitaven els himnes del naixement des del ventre de Nut. Aquesta pràctica litúrgica està documentada extensament als llibres rituals dels temples (Papir de Berlín 3055 i altres).

En l’enterrament, Nut ocupava un paper central. A l’interior de la tapa del sarcòfag sovint es representava Nut estesa, de manera que el difunt quedava directament sota la deessa i era simbòlicament rebut per ella.

Als Textos dels Sarcòfags i al Llibre dels Morts hi apareix repetidament la fórmula: «Oh mare meva Nut, estén-te sobre meu, fes que em converteixi en una de les estrelles imperibles, no em deixis morir». Aquesta invocació era un dels textos centrals del ritual funerari i posava el difunt sota la protecció de la deessa del cel.

En la festa de la collita i en les festes de la vegetació, Nut tenia un paper secundari com a proveïdora de l’aigua celestial (pluja, rosada). Tanmateix, en la religió egípcia la pluja era rara i sovint es considerava una anomalia divina; la principal font d’aigua d’Egipte era el Nil, la crescuda del qual era controlada per altres déus (Khnum, Hapi).

Però en la teologia tardana d’Esna i en els himnes del temple d’Edfu, Nut apareix com una mare que ho proveeix tot, les llàgrimes i la suor de la qual generen la rosada fecunda que amara els camps.

Santuaris i temples importants

Nut no tenia temples monumentals propis. La seva veneració estava lligada als relleus dels temples còsmics i a l’arquitectura sepulcral. A la Vall dels Reis, els sostres de les tombes reials són els «santuaris» més importants de Nut: hi mostren la deessa del cel en una mida monumental, amb les seves estrelles i amb el cicle solar que recorre el seu cos.

La tomba de Setis I (KV 17), la tomba de Ramsès VI (KV 9) i la tomba de Ramsès IX (KV 6) tenen els sostres de Nut més bells; es compten entre els exemples més impressionants de religió còsmica del món antic.

Un lloc especial ocupa la «imatge de Nut» en l’anomenat «Llibre de Nut», un text religiós del Nou Regne, elaborat amb un alt grau de sofisticació astronòmica. El llibre es va inscriure a les parets de les tombes reials i, en una versió extensa, al cenotafi de Setis I a Abidos (l’Osireion).

Allà la deessa del cel apareix representada amb totes les estrelles decànicas, les vint-i-quatre hores del dia i de la nit, i amb les constel·lacions astronòmiques de l’astronomia egípcia. L’edició científica d’aquest llibre a càrrec d’Otto Neugebauer i Richard Parker l’ha fet accessible com una de les obres astronòmiques més antigues de la humanitat.

Al temple de Dendera, el gran santuari d’Hathor de l’època ptolemaica-romana, hi ha un sostre famós al pronaos amb una representació monumental de Nut.

En aquest sostre hi apareixen les dotze hores del dia i de la nit, el zodíac complet i els decans; la famosa «imatge zodiacal de Dendera» (avui al Louvre, París) forma part d’aquest programa iconogràfic. El sostre mostra la síntesi astronòmica més acabada de la mitologia celeste egípcia i es considera la imatge de Nut més perfecta que es coneix.

A Esna, a Edfu, al temple d’Hibis a l’oasi de Kharga i en molts altres temples ptolemaics-romans, hi ha relleus de Nut integrats en els programes iconogràfics teològics. A Karnak i a Medinet Habu es troben representacions de Nut als relleus solars dels patis del temple.

Mereix una menció especial l’«astrarium» de la tomba de Senenmut (TT 353), l’arquitecte de Hatshepsut, que conté un dels sostres astronòmics conservats més antics d’Egipte; encara que Nut no hi apareix representada directament, tot el programa iconogràfic es basa en la teologia de Nut.

Relats mítics

El relat més important sobre Nut és la separació de Geb i l’aixecament de la volta celeste. Xu, el seu pare, s’interposa entre els dos germans estretament abraçats i aixeca Nut amb els braços alçats. Geb es queda a terra, sovint amb els braços estesos, que subratllen el seu anhel de connexió amb la germana arrabassada.

Aquesta separació crea l’espai vital entre la terra i el cel, en el qual pot existir el món humà. El relat pertany als mites de formació del món més antics de la humanitat i ha estat tractat repetidament en els Textos de les Piràmides, els Textos dels Sarcòfags i els textos dels temples de l’època tardana.

El naixement dels déus osirians és el segon relat central. Ra va prohibir a Nut donar a llum en qualsevol dia de l’any; Thot va guanyar, mitjançant el seu joc amb la lluna, cinc dies addicionals, en els quals Nut va donar a llum successivament Osiris, l’Horus el Vell, Set, Isis i Neftis.

Aquest relat explica els cinc dies epagòmens del calendari egipci i el parentiu mític dels déus osirians. Plutarc el va reproduir amb detall a «De Iside et Osiride» 12; es tracta d’un dels mites egipcis més ben documentats de tots.

El renaixement diari del sol és el tercer relat central. Al vespre, Nut s’empassa el sol; de nit, el disc solar viatja pel seu cos, passant vora les estrelles, que són ella mateixa imatges dels seus òrgans interns; al matí, Nut torna a donar a llum el sol per l’horitzó oriental.

Aquest relat diari és la base mítica de la idea de la resurrecció del difunt: qui és rebut al si de Nut torna a néixer com el sol. Aquesta interpretació ha marcat la religió funerària egípcia durant tres mil·lennis.

En el «Llibre de la Vaca Celeste», un text religiós de finals de la dinastia XVIII, es narra un relat particular. Ra, ja envellit, vol retirar-se dels humans i puja al llom de Nut en forma de vaca. Mentre ella l’aixeca, li ve un vertigen i demana ajuda a Xu.

Xu es col·loca sota el seu ventre i la sosté amb els quatre pilars-Xu (els quatre suports o columnes del cel) situats a les cantonades del món.

Amb això, el cel queda definitivament separat de la terra, i els déus es retiren del món humà. Aquest relat es considera la variant egípcia del mite generalitzat de la «desaparició dels déus» i té una importància notable en la història de les religions.

Relacions dins el panteó

Nut està estretament integrada en la xarxa genealògica de l’Enneada heliopolitana. Amb Geb, el seu germà i espòs, la vincula la història d’amor còsmica: tots dos estaven estretament abraçats en un temps mític primordial i van ser separats pel seu pare Xu; de la seva unió van sorgir els déus osirians.

Amb Xu, el seu pare, existeix la relació de la separació mítica; d’aquesta separació sorgeix l’espai vital entre el cel i la terra. Amb Tefnut, la seva mare, està vinculada genealògicament, sense que es conservi cap episodi mític propi.

Amb els déus osirians, Nut és mare. És mare d’Osiris, d’Horus el Vell, de Set, d’Isis i de Neftis. Aquesta maternitat converteix Nut en la matriarca de la família de déus egípcia més important.

Amb Ra, Nut té una relació ambivalent: Ra li havia prohibit donar a llum, però mitjançant l’astúcia de Thot aquesta disposició va ser eludida; alhora, Nut rep Ra cada vespre al seu si i el torna a donar a llum cada matí. Aquest paper diari de rebre’l i infantar-lo converteix Nut en la mare còsmica del mateix déu solar.

Amb Hathor existeix, en algunes tradicions locals, una identificació o fusió. Totes dues deesses apareixen en forma de vaca; totes dues es consideren mares còsmiques; totes dues tenen relacions amb el déu solar. En la teologia de l’època tardana, Nut-Hathor o Hathor-Nut és venerada com a figura doble.

Amb els difunts, Nut manté la relació central de la recepció maternal: els acull al seu si i els concedeix la resurrecció com al sol. Aquesta relació es tracta repetidament en els Textos dels Sarcòfags i en el Llibre dels Morts, i confereix a la religió funerària egípcia el seu caràcter matern i consolador.

Recepció

A l’Antiguitat grecoromana, Nut era generalment identificada amb Rea, ja que ambdues eren considerades mares dels déus més joves. Plutarc («De Iside et Osiride» 12) exposa aquesta identificació i anomena Nut «mare dels déus».

En els relleus dels temples hel·lenístics d’Edfu, Dendara i Filae, Nut va conservar la seva denominació egípcia; la identificació amb divinitats gregues era limitada i afectava sobretot l’explicació teològica destinada als lectors grecs.

La concepció egípcia de la deessa del cel que rep i dóna a llum el sol va tenir una àmplia influència en el món antic a través de la mediació hel·lenística.

Es fa visible en els escrits hermètics, en l’especulació gnòstica sobre Sofia i en la teologia mariana cristiana-copta; Maria com a «reina del cel», que rep i dóna a llum l’infant diví, és una forma tardana de la mateixa concepció de la mare còsmica. Aquest parentiu estructural ha estat estudiat per la ciència de la religió comparada des d’Erik Hornung i Jan Assmann.

El redescobriment modern de Nut comença amb les publicacions de Champollion sobre els Textos dels Sarcòfags. Al segle XIX, Heinrich Brugsch va analitzar els himnes a Nut; al segle XX, Otto Neugebauer, Richard Parker i Erik Hornung van estudiar sistemàticament el «Llibre de Nut» i els sostres astronòmics.

La recerca més recent de Joachim Quack i Andreas von Lieven ha reeditat i comentat de nou els textos astronòmics de l’època tardana i la seva teologia de Nut; les seves edicions són la base de la comprensió actual de la mitologia celeste egípcia.

En la cultura popular moderna, Nut és present en nombroses novel·les, pel·lícules i còmics; la imatge de la dona-estrella arquejada s’ha convertit en un element fix de la iconografia egípcia esotèrica i popular.

Classificació dins la ciència de la religió

Nut pertany a la categoria de les deesses del cel que, en moltes religions, representen el món superior personificat. Des del punt de vista de la història de les religions, resulta notable la seva atribució de gènere: mentre que en la majoria de religions indoeuropees el cel es concep com a masculí (Dyaus Pita a l’Índia, Zeus a Grècia, Tiwaz a Germània), a Egipte és femení.

Això correspon a l’atribució inversa de gènere de la terra: Geb (masculí) i Nut (femenina) formen la variant egípcia de la parella còsmica, en què terra i cel s’inverteixen respecte a la norma indoeuropea.

La configuració egípcia Nut-Geb-Xu és un exemple central que mostra com la codificació de gènere dels elements còsmics és culturalment variable i no una constant universal. Mircea Eliade i Jan Assmann han tractat àmpliament aquesta particularitat en els seus treballs de religió comparada.

La variant egípcia mostra que una concepció matrilineal, o almenys matrifocal, és perfectament possible dins el sistema religiós d’un politeisme altament desenvolupat; no requereix una estructura social matriarcal, sinó que reflecteix una lògica teològica pròpia.

Erik Hornung ha destacat, a «Conceptions of God» i a «Der Eine und die Vielen», la funció teològica de Nut com a mare còsmica i garant de la resurrecció.

Joachim Quack ha revalorat en els seus treballs més recents els aspectes astronòmics de la teologia de Nut i ha mostrat que la deessa celeste egípcia no era una mera personificació poètica, sinó portadora d’un coneixement astronòmic precís.

La recerca comparada més recent ha trobat en Nut un important punt de comparació per al debat sobre la codificació de gènere del cel i sobre la concepció de la mare còsmica en les religions antigues. Aquest debat resulta especialment fructífer en l’àmbit de la teologia mariana i de l’especulació gnòstica sobre Sofia.

Nut, deessa egípcia del cel

Índex