يهي، إلهة الشمس لدى الكاراور وخالقة الحياة

يهي (ويقال أيضاً Yhi-Karraur وYhi-Bahloo-Cousine) هي إلهة الشمس في عدد من مجموعات الأبوريجين اللغوية في جنوب شرقي أستراليا، ولا سيما لدى الكاراور الذين تتوافر فيهم أكثف توثيق لرواياتها. وهي مقرونة بإله القمر بهلو، ومنتسبة إلى أسرة كونية تضم الإله الأعلى بايامي.

تكتسب يهي أهمية استثنائية من منظور فينومينولوجيا الأديان، إذ تُمثل واحدة من الكائنات العليا القليلة ذات الجنس الأنثوي في أديان الأبوريجين الأسترالية. ففي معظم تقاليد الأبوريجين تكون الشخصيات الدينية العليا ذكورية بوصفها “آباءً كلية”، ومن هنا تبرز يهي استثناءً بارزاً.

وداخل تقليد الأبوريجين تضطلع يهي بوظيفة كونية تكوينية، إذ تُيقظ الحياة بأول شروق للشمس، ودونها يبقى العالم في الظلام السابق للكون.

يرد اسم يهي (Yhi) في لغة الكاراور وعدد من اللغات المجاورة. والاشتقاق اللغوي الدقيق محل خلاف، غير أن اشتقاقاً تقليدياً يربط الكلمة بمعنى “البريق والنور”، وهو ما يتسق مع وظيفتها الشمسية.

وقد وثّقت ك. لانغلو باركر (K. Langloh Parker)، التي رصدت تقليد الكاراور في أواخر القرن التاسع عشر، الاسمَ بصيغة Yhi في كتابيها Australian Legendary Tales (1896) وMore Australian Legendary Tales (1898)، وقد شاعت هذه الكتابة منذ ذلك الحين.

وفي بعض اللغات المجاورة يحمل اسم الشمس تسميات مغايرة، مثل Wuriupranili في تقليد تيوي (وهي شمس أنثى تسير عبر السماء بشعلة)، وWalu في تقليد يولنغو. ويُرجَّح أن يهي ووريوبرانيلي تنتميان إلى الطبقة الدينية التاريخية ذاتها المتعلقة بقوى الشمس الأنثوية في أستراليا.

تُوصف يهي بأنها امرأة شابة جميلة لمست الأرض لأول مرة في زمن الحلم، فأحيتها بابتسامتها. وحيثما وطئت قدمها نبتت الأعشاب والأشجار والأزهار، وحيثما أطلقت نَفَسها نشأت الحيوانات، وحيث أقامت أخيراً ظهر البشر الأوائل.

وخلافاً لكثير من تقاليد الأبوريجين، لا توجد أيقونوغرافيا مستقلة ليهي. وقد أنجز معظم الرسوم التصويرية من القرن التاسع عشر مصورون أوروبيون بتكليف لكتب باركر، فجاءت تعكس التقاليد البصرية الأوروبية أكثر مما تعكس تقاليد الأبوريجين.

وقد عاد فنانون معاصرون من الأبوريجين إلى رواية يهي محاولين تطوير أشكال تصويرية أصلية، وهذه المساعي مثيرة للاهتمام من منظور سوسيولوجيا الأديان، إذ تؤسس لتقليد أيقونوغرافي جديد لم يكن موجوداً في الممارسة الأصلية.

تصف الرواية المركزية ليهي إيقاظ العالم: في الظلام السابق للكون كانت يهي وسائر الكائنات في سبات عميق. ثم انطلقت صافرة، وفي بعض الروايات صادرة عن بايامي، فاستيقظت يهي وارتفعت.

ومع أول شروق لشمسها استيقظت الحياة: نبتت الأشجار، وتفتحت الأزهار، وخرجت الحيوانات من مخابئها، ونهض البشر الأوائل من الأرض.

وثمة رواية ثانية تصف حب يهي لإله القمر بهلو، غير أن بهلو خجول ينسحب في كل مرة، ولهذا تتبعه يهي نهاراً فلا يظهر بهلو إلا ليلاً. وهذا الأسطور التعليلي يفسر ظاهرة ندرة اجتماع الشمس والقمر في السماء في آنٍ واحد.

وقد أوردت ك. لانغلو باركر في كتابيها Australian Legendary Tales (1896) وMore Australian Legendary Tales (1898) مجموعات مستفيضة من روايات يهي، وتظل هذه المجموعات المصدر الأدبي الأهم رغم ما اعتراها من تحرير أسلوبي فيكتوري.

يبدو أن طائفة يهي كانت أقل تطوراً في المنطقة التاريخية للكاراور مقارنةً بـطائفة بايامي، ولم تكن ثمة ممارسة إدراجية مقابلة لطقوس البورا. فقد كانت يهي موضوعاً للروايات الأسطورية والتضرع العام أكثر من أن تكون محور منظومة طقسية متكاملة.

وفي الحياة اليومية كان يُحيَّى شروق الشمس الأول، وهو عُرف موثق في عدد من أسر الكاراور. وقد انتمت هذه التحية اليومية إلى الدين الشعبي دون أن ترقى إلى مستوى طقس مركزي.

ومع الاستعمار الأوروبي لجنوب شرقي أستراليا في القرن التاسع عشر، انقطع تقليد الكاراور إلى حد بعيد، وما نعرفه اليوم عن يهي مستقىً في معظمه من تدوينات باركر في نهاية ذلك القرن.

من منظور علم الأديان، تشحّ الممارسات الوقائية الصريحة في منظومة يهي؛ إذ هي قوة إحياء لا قوة دفع وصرف. وما هو موثق من ممارسة وقائية يتعلق أساساً بالتحية الطقسية لشروق الشمس بوصفها تعبيراً عن الامتنان الكوني.

وتضطلع يهي بوظيفة حماية خاصة تجاه النمو الحيّ: إذ تُصان النباتات والحيوانات والبشر “في ظل نورها”. وكانت كسوف الشمس يُنظر إليه داخل التقليد باعتباره “حزن يهي”، ويُقابَل بقلق بالغ.

ومن منظور الإثنوغرافيا الخارجي، تنتمي هذه الممارسات إلى الكوزمولوجيا الواسعة للأبوريجين التي تُفهَم فيها الظواهر الطبيعية بوصفها أفعالاً لكائنات حية. وقد وصف مرسيا إلياده هذا في كتابه Australian Religions (1973) بـ”الدين الكوني”.

آلهة الشمس الأنثوية أقل شيوعاً في التاريخ الديني من نظيراتها الذكورية، غير أنها موثقة توثيقاً واسعاً: أماتيراسو اليابانية، وسول النوردية (المعروفة أيضاً بسونا)، وإلهة الشمس الحثية من أرينا، وكاثا الإتروسكية. وفي أستراليا ذاتها تنتمي يهي مع وريوبرانيلي ووالو إلى أسرة من قوى الشمس الأنثوية.

وقد قارن جيمس جي فريزر في كتابه The Worship of Nature (1926) طوائف الشمس في مختلف أنحاء العالم، ومُعالَجة يهي فيه بوصفها واحدة من آلهة الشمس الأنثوية النادرة في أستراليا. وتعدّ الجمعة بين الشمس الأنثوية والقمر الذكوري غير معتادة فينومينولوجياً، إذ الأمر معكوس في معظم الثقافات.

وقد أثار هذا الانعكاس الجنسي محاولات تفسيرية متعددة. فقد عدّه فيلهلم شميت انعكاساً لحقبة أمومية سابقة، بينما يرى توني سوين فيه مجرد نسخة خاصة بالأبوريجين لا تحمل دلالة تطورية كونية.

تبقى مجموعتا ك. لانغلو باركر Australian Legendary Tales (1896) وMore Australian Legendary Tales (1898) المصدرَ الأولي الأهم ليهي. وقد حققت هذا الكتابان مبيعات واسعة في العصر الفيكتوري وأرسيا يهي في الثقافة الشعبية، وإن كانا يعكسان تحريراً أدبياً يُبعّد الروايات عن صورتها الأصلية.

ويُكمل كتاب أ. و. هويت The Native Tribes of South-East Australia (1904) مصادر باركر بتفاصيل إثنوغرافية إضافية. ويُدرج مرسيا إلياده يهي في فينومينولوجيته الدينية ضمن كتابه Australian Religions (1973). ويتأمل توني سوين في كتابه A Place for Strangers (1993) الإشكاليات المنهجية المتعلقة بالمصادر.

وفي الفن الأبوريجيني المعاصر تحضر يهي بدرجة محدودة نسبياً، مما يعكس جزئياً ضعف تجذّر هذا التقليد، وجزئياً تقدّم شخصيات أخرى كالأفعى قوس قزح وبونجيل.

تدور حول يهي عدة نقاشات بحثية. أولاً: ما مدى موثوقية تدوينات ك. لانغلو باركر؟ فقد كانت باركر مراقبة حساسة، غير أن تحريرها الأسلوبي الفيكتوري أحدث تغييرات في الروايات الأصلية، مما يستوجب تحليلاً نقدياً صارماً للمصادر.

ثانياً: ما العلاقة بين يهي وسائر آلهة الشمس الأنثوية في تقليد الأبوريجين، كوريوبرانيلي (تيوي) ووالو (يولنغو)؟ وهذه الأسرة من قوى الشمس الأنثوية من الناحية التاريخية ظاهرة لافتة للانتباه.

ثالثاً: ما الدور الذي تؤديه يهي في الهوية المعاصرة لمجتمع الكاراور؟ هذا المجتمع اللغوي صغير اليوم، والتقليد يحيا في أروقة البحث أكثر مما يحيا في ممارسة حية. وإحياء دين الكاراور موضع مساعٍ معاصرة.

تستحق رمزية الجنسين في أديان الأبوريجين، حيث تحتل يهي مكانة خاصة، دراسةً معمقة. فبينما تُصاغ معظم الكائنات العليا لدى الأبوريجين بصورة ذكورية (“آباء كليون” كبايامي وبونجيل ودارامولون)، تكون آلهة الشمس وبعض تجليات أفعى قوس قزح أنثوية.

ويلفت الانتباه من منظور الأنثروبولوجيا الدينية أن معظم مجموعات الأبوريجين تصون النساءُ فيها منظومةً دينية مستقلة منفصلة عن منظومة الرجال. وقد رصدت كاثرين برنت في كتابها Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) وفي أعمال لاحقة هذا التقليد النسوي وصفاً منهجياً.

وقد تكون يهي من الناحية التاريخية الدينية حلقة وصل بين تقليد الرجال وتقليد النساء: فهي أنثى لكنها تنتمي إلى منظومة الكائنات العليا التي كانت تقليدياً معرفةَ الرجال. وهذه الازدواجية حقل بحثي مفتوح من منظور سوسيولوجيا الأديان.

تستحق دور ك. لانغلو باركر (1855-1940) في الاستقبال الفيكتوري للأبوريجين تعمقاً تاريخياً خاصاً. فقد عاشت باركر زوجةً لمزارع أغنام في أرض الكاراور بولاية نيو ساوث ويلز، وأمضت عقدين مع النساء المحليات. وقد كانت كتبها من بين الأكثر مبيعاً في العالم الفيكتوري، وأرست ميثولوجيا الأبوريجين لأول مرة أمام جمهور غربي واسع.

وعملها ينطوي على غموض تاريخي: فهي من جهة حافظت على تقليد كان سيندثر لولاها، ومن جهة أخرى أسبغت على الروايات طابعاً أسلوبياً فيكتورياً أبعدها عن شكلها الأصلي.

وقد أعادت مارسي موير في كتابها My Bush Book (1982) بناء سيرة باركر ومنهجها بصورة منهجية، وتُعدّ هذه الدراسة مصدراً مهماً للتأمل في الاستقبال الاستعماري للأبوريجين.

تعترض بحث يهي إشكاليات منهجية متعددة. أولاً: المصادر أقل وفرة مقارنةً بشخصيات أبوريجينية أخرى، إذ تبقى ك. لانغلو باركر المصدر الرئيس مع بعض الملاحظات المتفرقة عند هويت.

ثانياً: مجتمع الكاراور اللغوي صغير اليوم ويفتقر إلى تقليد حيّ فعّال، فما نعرفه مُعاد بناؤه في معظمه من مصادر قديمة لا من ممارسة راهنة.

ثالثاً: مسألة الجنس، لماذا الشمس أنثى؟، مسألة علمية دقيقة ينبغي ألا تُعالَج بتسرع في ضوء “حقب أمومية” أو نظريات تطورية أخرى. والتحذير الذي أطلقه توني سوين في هذا الشأن يبقى راسخاً.

ومن يرغب في دراسة منظومة يهي بكامل أبعادها يجد في صفحة الاستعراض الشامل تقليد الأبوريجين أبرز الإحالات إلى الشخصيات ذات الصلة كـبايامي وبونجيل وأفعى قوس قزح.

تستحق أسرة آلهة الشمس الأنثوية في أستراليا دراسةً معمقة. فإلى جانب يهي تنتمي إليها وريوبرانيلي (تيوي، جزيرتا باثيرست وميلفيل)، ووالو (يولنغو، أرنهم لاند)، وعدد من الشخصيات الإقليمية الأخرى. وجميعهن أنثوية وجميعهن يجلبن النور والحياة.

وتحكي التيوي أن وريوبرانيلي تسير كل صباح عبر السماء بشعلة وتطفئها مساءً لتنام. وثمة رواية مماثلة عند اليولنغو عن والو. وهذه القرابة الأسرية لافتة للانتباه من منظور التاريخ الديني.

وقد دافع مرسيا إلياده في Australian Religions (1973) عن أطروحة مفادها أن هذه الأسرة من شموس الأنثى تمثل طبقة تاريخية قديمة. وهذه الأطروحة تكهنية، غير أن المادة التي تستند إليها غنية من الناحية الفينومينولوجية.

كانت ك. لانغلو باركر (1855-1940) مراقبةً حساسة لتقليد الكاراور، وقد أوصل كتاباها Australian Legendary Tales (1896) وMore Australian Legendary Tales (1898) يهيَ إلى جمهور فيكتوري واسع. وقد أعادت مارسي موير في سيرتها الذاتية My Bush Book (1982) بناء قصة حياة باركر ومنهجها.

من منظور التاريخ الديني تبقى مؤلفات باركر ذات طابع مزدوج: فهي حافظت على تقليد الكاراور الذي كان سيضيع لولاها، وفي الوقت ذاته أعادت صياغته بأسلوب فيكتوري رومانسي مُحوِّل. وتميّز نقد المصادر الرصين اليوم بين الطبقتين.

وبمعنى أوسع، تُعدّ باركر نموذجاً تعليمياً للدور الملتبس للإثنوغرافيا الاستعمارية: إذ حفظت التقليد الأصلي وترجمته في الآن ذاته إلى بيئات دلالية غربية. وهذا التأثير المزدوج يُشكّل حالة المصادر في دين الأبوريجين حتى اليوم.

تستحق مكانة يهي في الأسرة الأوسع لروايات الخلق الأبوريجينية دراسةً مقارنة معمقة. وتمتلك مجموعات الأبوريجين المختلفة روايات متنوعة للإيقاظ الأول: الشمس، والأسلاف الأوائل، وأفاعي الخلق. ويهي واحدة من الشخصيات الأنثوية النادرة الصريحة في هذا السياق.

ويلفت الانتباه فينومينولوجياً التشابه البنيوي مع رواية سفر التكوين (“وكان نور”) ومع كثير من الأساطير التكوينية الأخرى. والفارق يكمن في توزيع الجنسين: ففي معظم الأديان الأبوية تُصاغ الكلمة الخالقة بصورة ذكورية، بينما هي أنثوية عند يهي.

وقد رصدت دايان بيل في كتابها Daughters of the Dreaming (1983) الأبعاد النسوية في الدين الأبوريجيني وصفاً منهجياً. وفي منظومة يهي تبرز التقاليد النسائية بصورة خاصة، مما يجعلها شخصية مرجعية محورية في الأنثروبولوجيا الدينية ذات التوجه الجنساني.

لغة الكاراور مهددة بالانقراض اليوم، إذ لا يتبقى سوى عدد محدود جداً من المتحدثين الناشطين. ومنذ تسعينيات القرن الماضي تنطلق مبادرات لإحياء اللغة عبر التعليم المدرسي ومشاريع القواميس والاحتفالات الثقافية. وتؤدي يهي في هذه المبادرات دوراً محورياً بوصفها شخصية هوية ثقافية.

وهذه النهضة اللغوية مثيرة للاهتمام من منظور سوسيولوجيا الأديان، إذ تُظهر كيف يمكن لسياسة اللغة أن تدعم تقليداً دينياً، وفي الوقت ذاته تكشف هشاشة التنوع اللغوي الأبوريجيني اليوم.

ومن المنظور العلمي تُعدّ نهضة الكاراور حقلاً بحثياً خصباً؛ إذ تُجسّد التشابك الوثيق بين اللغة والدين والهوية، وهو تشابك يميّز تقاليد السكان الأصليين في شتى أنحاء العالم.

تستحق علم الأديان النسوي اهتماماً بالغاً، إذ اكتشف يهي بوصفها شخصية مرجعية بارزة. وقد أظهرت ديان بيل وكاثرين بيرندت وغيرهما أن الديانة الأبوريجينية تضم تقليداً نسائياً واسعاً كثيراً ما أغفله البحث الأقدم.

وفي هذه القراءة، تُعدّ يهي واحدة من القلائل من الشخصيات النسائية العليا الصريحة في الديانة الأبوريجينية. وهي تقف في صف خالقات نساء أخريات كإينغانا (في منطقة موراي)، وكاراوين (عند كورناي)، وبعض جوانب ثعبان قوس قزح.

ومن منظور أنثروبولوجيا الأديان، تندرج هذه القراءة المعادة ضمن توجه أشمل تحظى فيه الإلهات حول العالم بتقدير متجدد. وتنتمي يهي إلى هذه الحركة وتقع اليوم في صميم البحث الأبوريجيني الديني المتمحور حول النوع الاجتماعي.