撒玛尔（Samael）是犹太卡巴拉传统中的大天使形象，是惩罚与护佑之间的双重性力量。其宗教学意义在于：对神圣严厉（格武拉）的体现，对瑟菲罗特之树神秘主义中魔性一面的象征，以及愤怒作为灵性工具这一复杂神学命题的集中体现。
撒玛尔兼任惩罚天使，有时亦被视为恶魔之王。其属性涵盖惩罚、愤怒，同时也包含正义。
核心神话包括：撒玛尔诱惑夏娃（伪典哈加达文献）、其作为天庭控诉者的角色（《佐哈尔》）、穿越天宫（赫卡罗特文学）的神秘旅程，以及他兼具神之天使与恶魔之王的双重身份（《佐哈尔》I:19a）。
撒玛尔源自犹太教外典及卡巴拉文献：《秘密之书》（3至4世纪）、赫卡罗特文学（5至6世纪，希伯来语），以及尤为重要的《佐哈尔》（13世纪）。其框架归属确立于晚期古代，并在卡巴拉中得到深化。学界研究（肖勒姆、卡尔普、沃尔夫森）表明，撒玛尔是一个融合主义形象，深受二元论诺斯替主义与琐罗亚斯德教的影响。
关于撒玛尔的书面传承可追溯至数百年前，其背后极有可能还存在更为古老的口头传统。犹太教将这一存在或概念历经极为漫长的时期加以保存，并世代谨慎传递，表明其具有核心宗教与文化意义。
撒玛尔的形象在文献中可追溯约一千五百年，从早期启示文学的提及，经《塔木德》与《米德拉什》，直至《佐哈尔》及卢里亚卡巴拉。其侧重点随时代推移而变化：在拉比文献中担当控诉者与死亡天使的形象，至卡巴拉时期演变为魔性对立世界的王侯。在现代神秘学与大众文化中，这一名称亦持续出现，通常是对上述古老传统的延伸。
撒玛尔并不局限于特定地区或地点，而是在整个犹太教世界普遍为人所知，或受到崇敬，或被敬畏戒惧。无论是在大型城市中心还是偏远乡村，无论是社会精英还是普通民众，这一存在的宗教与文化意义均获得一贯认可，具有普遍性。
撒玛尔并非地域性的民间信仰，而是犹太教学术文献的组成部分，在流散各地的所有社群中均有阅读与传播。随着《塔木德》、《米德拉什》及后来《佐哈尔》的传播，关于控诉者与死亡天使的观念从巴比伦尼亚和以色列地扩散至西班牙、普罗旺斯、意大利及东欧。由于各社群依据相同的文献，撒玛尔的形象在广阔地域之间保持了惊人的一致性。
原始文献包括：《秘密之书》（希伯来语，3至4世纪）、《大赫卡罗特》（希伯来语，5至6世纪）、《佐哈尔》I:19a、b、55a（阿拉姆语，13世纪，伊萨克·卢里亚校订本），以及《以利以谢拉比章节》第13章（10世纪）。
二次研究方面，肖勒姆（Jewish Mysticism, 1941；Kabbalah, 1974）、卡尔普（Ésotérisme et Cabale，法语，1909）、沃尔夫森（Through a Speculum That Shines, 1994）及亚伯拉罕斯（Kabbalistic Imaginery）分析了撒玛尔融合诺斯替主义、琐罗亚斯德教与早期犹太恶魔学的综合性起源。
撒玛尔在各类文献和艺术传统中，以特定反复出现的图像志元素加以呈现，这些元素在数十年间及不同地理空间中保持相对稳定。它们具有深刻的象征编码与重要意义，绝非纯粹装饰或偶然选择。
在文献中，撒玛尔的描述更多依赖职能而非形象，因为犹太传统几乎没有具象图像表现。其标志性特征体现在职位与主题上：天庭审判中的控诉者、手持利剑（剑尖悬一滴胆汁）的死亡天使、《米德拉什》中骑蛇的诱惑者、卡巴拉中的西特拉·阿赫拉（Sitra Achra）之王及莉莉丝的伴侣。熟悉拉比文献与卡巴拉文学者，可从这些属性中精确判定撒玛尔的地位与职能。
撒玛尔在犹太教的宗教实践、日常礼仪及日常理解中处于核心地位。信众在特定危急或人生重要时刻、或在特定礼仪节令，通过结构化且往往繁复的仪式、祈祷或供奉与这一存在建立联系。
在犹太传承中，与撒玛尔打交道属于学者的事务，而非民间虔敬的领域。《塔木德》与《米德拉什》在规范的注释传统中对其加以处理，卡巴拉学者则将其纳入西特拉·阿赫拉（「另一面」）的系统体系之中。针对死亡天使的防御性实践，如特定祈祷文与保护性咒语，亦遵循既定传承规则，由拉比权威传授并审查。
关于撒玛尔的传承从《塔木德》延续至卡巴拉，在于其对教义的实际功用。这一形象承担多重功能：作为控诉者，它解释了诱惑与试炼的来源，而无需将责任归咎于上帝本身；作为死亡天使，它赋予死亡一个可名状的形象，使保护性祈祷得以有所指向；在卡巴拉中，撒玛尔最终被用于在创世秩序内部将恶作为独立领域加以思考。
本简介从六个维度概述撒玛尔：其在诺斯替主义与卡巴拉中的复杂起源、其对具有魔性魔法兴趣的神秘卡巴拉学者的针对群体、其作为惩罚天使或恶魔之王的图像志呈现、其惩罚与教化之间的功能性双重性、与其他魔性大天使（乌利尔、拉古尔）的比较，以及其在赫卡罗特神秘主义中的沉思性角色。
撒玛尔源于晚期古代（3至4世纪，《秘密之书》），其卡巴拉体系化定型于13世纪（《佐哈尔》）。地理起源在犹大，后随卡巴拉中心（普罗旺斯、西班牙、采法特）扩展。
首次提及的年代为《秘密之书》（3至4世纪）。其作为恶魔之王的神学框架直至《佐哈尔》（13世纪）方才确立，系诺斯替二元论思想影响的后期体现。
撒玛尔主要针对修为深厚的神秘卡巴拉学者。其受众为对魔性魔法、召唤与诺斯替知识感兴趣的神秘主义者。接触场合包括神秘异象（赫卡罗特旅程）、忏悔行为（以忏悔作为与撒玛尔接触的途径）、魔法实践（耶胡迪姆）及面对内在魔性的精神对抗。呼告更多发生于私人神秘修炼中，而非公开礼仪场合。
撒玛尔的图像志：男性或雌雄同体的形象，具黑色或红色翅膀，面容严峻或充满怒意。属性为剑或矛（惩罚）、火焰，有时配以蛇（诱惑者面向）。据《佐哈尔》及卢里亚的描述：撒玛尔戴壳冠（克利帕，邪恶领域），外貌令人生畏。其图像志在惩罚天使与恶魔之王之间呈现变化。
影响范围：撒玛尔（סמאל，意为「上帝之毒」）在拉比与卡巴拉文献中以死亡大天使、神圣惩罚性正义（米达特·哈丁）的体现，以及在后期接受史中作为堕落天使领袖的形象出现。
在《塔木德·耶路撒冷篇》（公会篇24a）中，他是以扫的守护天使；在《伪约拿单他尔根》（创世记第3章）中，他以天堂之蛇的身份发挥作用。
《佐哈尔》（II, 35a）将其系统化为莉莉丝之夫及西特拉·阿赫拉（「另一面」，即与十瑟菲罗特神圣世界相对立的魔性对极）的首领。
其影响涵盖疾病、诱惑与死亡；他是神圣判决的执行者，是受命的执行人，而非如基督教撒旦般的叛逆者。在卢里亚卡巴拉中，其陨落与「器皿破裂」（舍维拉特·哈克利姆）相关联。
撒玛尔被视为危险而双重性的存在，并非纯粹的恶或善。对其的召唤实践极为罕见且风险极高。在赫卡罗特文本中，召唤须在严格仪式保障下进行。防护实践包括净化、呼告上帝之名，以及使用刻有圣名的护身符。对撒玛尔的敬畏表现为恐惧与谨慎，而非崇拜。
可比较的形象包括：乌利尔（惩罚之火天使，但非魔性）、拉古尔（宇宙正义）、卡玛尔（神之严厉，常被视为撒玛尔的对应形象）。犹太教传统之外：阿里曼（琐罗亚斯德教的对立者，二元论）、阿扎泽尔（恶魔之王，但无大天使地位）。惩罚与护佑之间的双重性是撒玛尔的独特属性。
辟邪仪式
犹太神秘主义传统上并不直接崇拜萨玛尔，而是以驱除他为要务。安息日前夕（Erev Shabbat）被视为特别脆弱的时段：点燃安息日蜡烛、用白布铺桌以及在圣杯祝祷前保持沉默，均属辟邪行为。
光辉之书（Sohar）建议就寝前诵读《诗篇》第91篇，以抵御”黑夜的瘟疫”。
驱邪咒语与禁制公式
中世纪阿什肯纳兹手抄本（如天使拉齐尔之书）记载了针对萨玛尔的禁制公式，通常借助四字神名（Tetragramm）以及大天使米哈伊尔、加百列、乌列尔和拉斐尔的呼唤。
卡巴拉的普尔萨德努拉咒式后来在仪式语境中被转用以对抗他。公式”米-卡-埃尔，米-卡-阿多奈”（谁能如神？）被视为米哈伊尔对抗萨玛尔的直接呼唤。
护身符与保护象征
门柱上的门框经文匣（Mesusa，参《申命记》6:9、11:20）传统上被诠释为抵御萨玛尔及其众从的屏障（参见梅纳霍特 33b）。带有六芒星（马根大卫）或七十二字母神名（Schem ha-Mephorasch）的护身符见于卡巴拉实践之中。
每日佩戴经文匣（Tefillin，参《出埃及记》13:16）被视为持续性的护佑；也门犹太社区中，缠绕经文的内容被特别关联于对抗西特拉阿赫拉（Sitra Achra）。
犹太传统：撒玛尔与乌利尔及卡玛尔（均为惩罚天使）形成竞争关系。其区别在于：撒玛尔被魔性化，而乌利尔与卡玛尔则保持双重性但并非魔性。《佐哈尔》文本呈现撒玛尔为惩罚的对立面，堕入二元论。阿扎泽尔（替罪羊恶魔）为平行形象，但无大天使地位。
希腊罗马世界：无直接对应形象。远近相关者：赫利俄斯、阿波罗作为审判者，或复仇女神（厄里倪厄斯/欧墨尼德斯）作为惩罚性恶魔。魔性司法功能将其联系在一起。冥王哈迪斯（冥界之王）亦具有魔性特征。
美索不达米亚：美索不达米亚对应形象：涅迦尔（战争与瘟疫之神，冥界统治者，具双重性）。神圣权威与魔性特质的结合为撒玛尔与涅迦尔所共有。金古（混沌恶魔，马尔杜克的对手）亦具有类似的魔性功能。
印度与亚洲：印度对应形象：楼陀罗（愤怒之神，破坏，亦兼具护佑，印度教）。双重性特质为撒玛尔与楼陀罗所共有。佛教对应形象：大黑天（阴郁的护法神）。两者均严厉危险，但并非纯粹魔性。
撒玛尔（希伯来语约作 Sammael）是犹太传统中最重要的魔性与天使性形象之一。然而，在希伯来《圣经》本身中从未出现；只有后圣经文学才认识他。其详尽的塑造见于《米德拉什》、说教性传承（阿迦达）以及公元后数个世纪的外典著作。
在这些文献中，撒玛尔是一个多层次的形象。他常被描述为高级天使，同时也是一位控诉者与对立者，与天庭控诉者即「撒旦」的角色相融合。
在多部《米德拉什》中，撒玛尔被视为在幕后主导伊甸园堕落叙事的天使；一种传统认为他是利用蛇或与蛇结合、在伊甸园中实施诱惑的真正主谋。
另一些文本将撒玛尔与阻挠亚伯拉罕献祭以撒的企图相关联，或与对约伯的试炼相连。
一则广为人知的传承将撒玛尔塑造为死亡天使，即那个取走人类灵魂的存在。在此功能中，他是上帝所定秩序内的执行者，远不止是简单意义上的邪恶。
从宗教学角度看，这种多义性具有典型意义：在拉比思想中，撒玛尔呈现为危险的、具有控诉性与致死性的存在，却始终留在天界等级秩序之内，并非与上帝对立的反神。稍后观念中天使与魔鬼之间的截然分野，在此尚未完成。
撒玛尔名称的词源长期以来是学界诠释的对象，迄今尚无完全确定的解释。其第二个构成成分 -el 含义明确：这是希伯来语中「上帝」一词，广泛出现于米迦勒、加百列等天使名称中，将撒玛尔标示为一个本属天使领域的存在。
第一个构成成分 sam- 则存在不同诠释。一种广泛流传的解释将其与希伯来语词 sam（意为「毒」）相联系；照此，撒玛尔即「上帝之毒」或「属上帝的有毒者」，与其作为死亡天使和诱惑者的角色颇为契合。
这一诠释古老，且在传统内部本身即有所体现。另有观点从「盲目」含义的词根出发，认为撒玛尔为「上帝的盲者」或「使人致盲者」；此说在卡巴拉文献中被采纳，与「恶是一种蒙蔽」的观念相结合。
学界强调，此类名称诠释往往是后来的追溯性解读，更多反映某一特定时代对该形象的理解，而非真实的语言起源。唯一可以确定的只有词尾的神指涉。
对第一个音节的不确定性本身具有启示意义：它表明，犹太传统早已将这一名称视为有待诠释的对象，并将其与撒玛尔各核心属性（毒、死、蒙蔽）相关联。
在中世纪卡巴拉中，尤其是围绕《佐哈尔》的文献及后期卡巴拉体系，撒玛尔在恶论体系内获得了系统性地位。
在这一体系中，他是西特拉·阿赫拉（「另一面」）的首领，即那个被设想为神圣流溢世界之黑暗对应面的反神圣领域。撒玛尔在此体系中位于不洁力量之首，正如在神圣一侧有至高天使一样。
与此密切相关的是撒玛尔作为莉莉丝之夫的观念。在卡巴拉神话中，撒玛尔与莉莉丝这一对形成神圣配偶的黑暗对应，被视为其他魔性存在的源头。
他们的结合被诠释为恶在世界中蔓延的根源。这一配偶观念是卡巴拉特有的发展，在更早的拉比文献中尚未以此形式出现。
从学术角度看，卡巴拉的撒玛尔学说是在一神论框架内对恶进行系统化的典范案例。西特拉·阿赫拉并非独立的反神，而是依赖于神圣秩序，并在终极意义上从属于后者。撒玛尔在此体系中体现了恶的可能性，而不放弃一神论。
近代以来的神秘主义与神秘学流派已将撒玛尔从这一神学语境中剥离，部分地将其塑造为独立形象；然而，这错失了卡巴拉的核心要旨，即「另一面」同样是唯一由上帝所决定的整体的组成部分。
一条独立的传承脉络将撒玛尔与诸民族的天上守护天使这一概念相连。根据拉比文献中广泛流传的观点，每个民族都有一位天上的王侯或天使代表并庇护该民族。在这一框架中，撒玛尔成为以扫的天上王侯，进而成为罗马的天上王侯。
这一对应关系应从历史角度加以理解。在犹太阐释传统中，以扫被视为以东的先祖，而以东在后圣经时代成为罗马的隐语，后来又成为基督教势力的隐语，即犹太民族在其统治下生存与受苦的那个大国。
通过将撒玛尔这位指控者与对立者立为这一敌对势力的天上代表，异族统治与压迫的历史经验获得了一种宇宙论层面的诠释。雅各与以扫之间、以色列与以东之间的争斗，映照在以色列的守护天使与撒玛尔之间的天上纷争之中。
一则著名的阿加达叙事甚至将《创世记》所记载的雅各在雅博河边的夜间摔跤，诠释为雅各与以扫的天使王侯撒玛尔之间的搏斗。从学术角度而言，这一传承脉络表明，一个恶魔形象如何能够成为历史神学诠释的承载者。
撒玛尔在此成为人格化的敌对历史力量，从而超越了伊甸园中的诱惑者或死亡天使的角色。恶魔论与历史诠释的这种交织，是犹太思想的重要特征，也使撒玛尔这一形象有别于单纯针对个人的诱惑者。
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