阿瑞斯 - 希腊战争之神
阿瑞斯（Ares）在希腊万神殿中是战争之神，更确切地说：是狂野、血腥、癫狂杀伐之神。他与雅典娜形成鲜明对立，雅典娜代表有序的战略性城邦战争。荷马始终以贬义绰号称呼阿瑞斯：「mainomenos」（疯狂者）、「brotoloigos」（男人毁灭者）、「andreïphontes」（男人杀手）。
然而，荷马的这种否定性描绘仅反映了希腊认知的一个侧面；在斯巴达、底比斯和色雷斯，阿瑞斯是一位举足轻重、备受推崇的神明，拥有高规格的神庙与祭祀。
直到雅典城邦神学才将其形象局限于破坏性的一面。其别名「Enyalios」与战争女神Enyo密切相关，保留了更古老的、战神尚未分化的层次。
阿瑞斯是希腊神灵，象征战争中狂暴、血腥的一面。
目录
神话与谱系
赫西俄德在《神谱》（第921至923行）中将阿瑞斯列为宙斯与赫拉之子，与赫柏和埃勒提亚为兄弟姐妹。由此，阿瑞斯属于婚生奥林波斯神明的第一代，有别于宙斯众多的私生后裔。
这一谱系地位在学界被解读为暗示：在荷马之前，该神曾受到更高礼遇。若阿瑞斯仅是负面形象，传统不会将他列为婚生嫡子。
阿瑞斯的情人是阿芙罗狄忒，二人育有私生子女：厄洛斯、安忒洛斯、福波斯（恐惧）、得摩斯（惊骇）及和谐女神哈耳摩尼亚。这段关系在著名的《奥德赛》（VIII，266至366行）德摩多科斯之歌中被描绘为通奸私情；而更古老的非荷马传统则将其视为正当结合。
阿波罗多洛斯（III，4，2）所述卡德摩斯与哈耳摩尼亚的婚礼，成为底比斯王朝的神话范本，使阿瑞斯成为希腊最重要贵族世家之一的始祖。
阿瑞斯与凡人女性所生的后裔包括色雷斯英雄：狄俄墨得斯（食人马之王）、库克诺斯（被赫拉克勒斯所杀）、忒柔斯（达乌利斯王）、弗勒吉亚斯（科罗尼斯之父、阿斯克勒庇俄斯之外祖父）、俄伊诺马俄斯（希波达弥亚之父）以及亚马逊女王彭忒西勒亚，她在特洛伊战争中为特洛伊一方而战。
阿瑞斯的后裔异常好战，印证了该神作为凶猛英雄始祖的谱系功能。
克诺索斯出土的迈锡尼线形文字B泥板提及神名「a-re」，其与阿瑞斯的对应关系可能成立，但尚未完全确证。相关记载表明该神是接受简单祭品的受祀者，并非主神。
沃尔特·布尔克特注意到阿瑞斯在色雷斯（希罗多德V，7）及斯基泰的显著崇拜，认为荷马史诗后来的负面形象部分源于族群污名化：伊奥尼亚史诗诗人将色雷斯人的「蛮族之神」描绘为不堪。
象征、图像志与属性
阿瑞斯通常被描绘为蓄须或无须的武士，佩戴头盔、持矛、执盾、挎剑，身着完整甲胄，仅偶尔以无甲形象示人。其战车由四匹马拉曳，分别名为福波斯、得摩斯、艾松和弗洛革俄斯。
随侍者为其子福波斯与得摩斯，以及其姊妹厄倪俄。在某些图像中，暴死恶灵刻瑞斯亦随侍左右。
其神圣动物为秃鹫，因其觅食于战场腐尸而被视为武士的随行鸟。此外，狗（尤其是锐目守卫犬）以及在色雷斯地区的狼也与其相关联。
在意大利传统中，以喙凿岩的啄木鸟被视为阿瑞斯之鸟，并建立起与罗马战神玛尔斯的关联–玛尔斯的啄木鸟（picus）在神圣春祭（ver sacrum）时引领迁徙的部落。
阿瑞斯在古典希腊艺术中的雕塑形象异常克制，没有可与奥林匹亚宙斯像或雅典娜帕特农像相媲美的大型祭祀巨像。
最著名的古代阿瑞斯雕像「博尔盖塞阿瑞斯」（现藏卢浮宫）将神明塑造为无须、年轻、对立重心站姿，毫无攻击性；该雕像被认为是按阿尔卡门尼斯或波利克里托斯希腊原作所制的罗马复制品。
「路多维西阿瑞斯」（现藏罗马阿尔滕普斯宫）呈现神明休憩时佩戴头盔与盾牌的姿态，沉思疲倦之态与荷马史诗中的嗜血战狂形成鲜明反差。
斯巴达曾有一座戴镣铐的阿瑞斯·恩雅利俄斯古朴木雕；鲍萨尼阿斯（III，15，7）解释说，斯巴达人以此方式使战神永驻于城中。
格隆特莱神庙中铸铜的阿瑞斯神像同样被镣铐束缚。这种束缚图像志揭示了阿瑞斯的两重性：他必须被捆绑，否则其力量将连己方城邦也一并摧毁。
祭祀与崇拜
阿瑞斯的祭祀在希腊大陆地区传播程度一般，但在某些地区地位显赫。在斯巴达，士兵在每次战役前须向阿瑞斯·埃尼阿利奥斯献上狗作为祭品，这在古代是极为罕见的仪式（保萨尼亚斯 III, 14, 9）。
献狗被视为与地下神灵相关的祭仪，契合这位神灵的阴暗形象。达到服役年龄的斯巴达青年，在加入公民军队前须向他献上一只雄鸡。
在雅典，阿瑞奥帕戈斯即”阿瑞斯之丘”，位于卫城西北；据阿提卡传说，阿瑞斯曾在此向奥林匹斯诸神作出解释，因为他杀死了波塞冬之子哈利洛提奥斯，而后者企图强奸他的女儿阿尔基珀（阿波罗多洛斯 III, 14, 2）。
阿瑞奥帕戈斯上的法庭直至公元前五世纪仍是雅典最高贵族法院，其名称与宇宙论上的合法性均源于这段典故。
在底比斯，阿瑞斯通过卡德摩斯与哈耳摩尼亚成为王室世系的始祖。献给他的圣林以及卡德摩斯所斩杀的那条奉献给他的巨龙，属于这座城市最古老的建城神话之一。
在特革亚，阿瑞斯以”与女性共享盛宴者”（Gynaikothoinas）的名义受到崇拜，因为该城女性曾在一场战役中击退拉刻戴蒙人，并独自享用祭宴（保萨尼亚斯 VIII, 48, 4至5）。这一不寻常的女性祭祀形式在宗教史上颇为引人注目。
在哈利卡纳索斯，一座卡里亚城市，阿瑞斯与贝洛娜和埃尼俄共同成为该共同体的主神。
在色雷斯，即今日的保加利亚与欧洲部分土耳其，据希罗多德记载（V, 7），阿瑞斯是当地居民的最高神；据说一根巨大的铁柱标示着他的中心圣所。
据希罗多德记载（IV, 62），斯基泰人以一把插在高土墩上的古铁剑为形象崇拜阿瑞斯，并向其献上马匹，以鲜血为祭。
这些祭祀表明，阿瑞斯在希腊世界北部与东部边缘地带所占据的核心地位，远比在古典核心区域更为突出。
重要圣所与神庙
雅典最重要的阿瑞斯神庙在古典时期并不在雅典城内，而是在罗马时代才从阿卡尔纳伊迁移至广场。
阿卡尔纳伊神庙是公元前五世纪的多立克式建筑；奥古斯都或其继任者命人将其逐石搬运至广场重建，作为赫淮斯托斯神庙的对应建筑。该神庙的地基今日在广场北部已经考古确认。
在拉科尼亚欧罗塔斯河畔的格隆特莱，有一座阿瑞斯圣所，设有年度节庆，女性不得参加（鲍萨尼阿斯III，22，6至7）。
在特罗曾赫利俄斯丘附近有阿瑞斯·Gynaikoboas（「折磨女性者」）神庙，斯巴达有阿瑞斯·Theritas神庙。在特革亚，阿瑞斯·Gynaikothoinas神庙与女性节庆相关联。
在哈利卡纳索斯，主圣所位于卫城之上，毗邻摩索拉斯陵墓。在特洛阿斯的锡格翁和奥林托斯，均有阿瑞斯神庙，因其在公元前358至348年雅典霸权战争中的重要性而成为政治焦点。
在希腊化时代的帕加马，欧迈尼斯二世在阿斯克勒庇俄斯圣域内为该神划拨了专属区域。色雷斯祭祀中心据希罗多德描述，考古上尚无明确定位，推测位于今保加利亚黑海海岸一带。
神话叙事
在特洛伊战争中，阿瑞斯立场摇摆，但每次都败于雅典娜。荷马（《伊利亚特》V，859至906）描述他在雅典娜引导下被狄俄墨得斯所伤；阿瑞斯发出的痛呼声如九千乃至一万人的喧嚣，随后逃往奥林波斯，向宙斯申诉不公。
宙斯冷言驳斥：「在奥林波斯居住的众神之中，你是我最厌恶的」（V，890）。神父对亲生之子的这番话被视为荷马史诗中阿瑞斯负面形象的经典出处。
《伊利亚特》第二十、二十一卷的「诸神之战」再度使阿瑞斯与雅典娜对立，他再次落败。最终他乔装成一名凡间特洛伊人参战，却再度被击退。
在较晚的传统中，阿瑞斯之女彭忒西勒亚–亚马逊女王–爱上了杀死她的阿喀琉斯，后者望其容颜时亦感悲痛；这一母题体现于凯斯特纳花瓶及《埃塞俄比斯》题材之中。
阿瑞斯与阿芙罗狄忒被赫淮斯托斯铁网困住的神话是最广为人知的故事。在荷马叙事（《奥德赛》VIII）中，此事使他遭到众神嘲弄。
然而在后世传统中，这一情节得到了更正面的诠释：二人结合诞生了厄洛斯与哈耳摩尼亚，柏拉图等哲学家（包括普鲁塔克）将这段结合视为战争与爱情对立统一的宇宙原则，由此孕育万象。
阿波罗多洛斯（I，7，4）记述了阿洛阿得斯–巨人奥托斯与厄菲阿尔忒斯–的故事：这两位波塞冬与伊菲墨得亚之子将阿瑞斯捆绑于铜瓮之中，囚禁长达十三个月。
直至赫耳墨斯经继母厄里波亚告知后才前去救出，而此时神明已奄奄一息。这一故事呈现出阿瑞斯面对智谋时的脆弱，平衡了其纯粹力量的形象。
在万神殿中的关系
阿瑞斯与宙斯及赫拉的关系颇为复杂。宙斯在荷马史诗中称他为最憎恶的儿子，而赫拉则多次为其辩护，例如在狄俄墨得斯伤害他时。
与雅典娜之间存在根本性的对立，源于两者战争观念的本质差异：雅典娜谋划并保护城邦，阿瑞斯冲击并摧毁。在两处荷马史诗情节中，她均直接击败他：狄俄墨得斯情节及诸神之战。
阿瑞斯与阿芙罗狄忒之间是希腊神话中最核心的爱情故事之一。后世哲学传统将这段结合诠释为战争与爱情对立的宇宙和解，哈耳摩尼亚由此而生。
与阿芙罗狄忒合法丈夫赫淮斯托斯之间存在公开竞争，以前述铁网事件为高潮。厄洛斯是二人所生之子，在俄耳甫斯传统中是最古老且最强大的神；在奥林波斯传统中则被降格为阿芙罗狄忒的幼年从神。
阿瑞斯与「好战」的手足厄倪俄（妹妹）及刻尔、厄里斯（战场随行者）共同构成一圈阴暗神明，作为战场场景的人格化存在。
厄倪俄究竟是独立女神还是仅为阿瑞斯·恩雅利俄斯的一个面向，现代学界仍有争论；最早的文献表明她曾是独立女神，在奥林波斯时期被纳入阿瑞斯的随从。与将他从铜瓮中救出的兄弟赫耳墨斯之间存在罕见的正面关系。
接受史
罗马将阿瑞斯与玛尔斯相对应，形成了根本不同的神格概念。玛尔斯在意大利是地位尊崇的主神，部族的守护者、农业丰收的赐予者，并通过罗穆路斯和雷穆斯成为罗马的始祖。
不同于希腊令人厌恶的阿瑞斯，玛尔斯在早期共和国卡皮托利诺三神（朱庇特、玛尔斯、奎里努斯）中与朱庇特地位平等。罗马宗教由此几乎完全消除了阿瑞斯的负面成分，将其转移至贝罗娜或人格化的Furor。
中世纪时期，阿瑞斯-玛尔斯成为行星神话形象，主宰「martedì」（星期二，玛尔斯之日）。薄伽丘在《异教诸神谱系》中将其作为愤怒的寓言形象加以论述。
乔叟《骑士故事》使其成为骑士阿尔西特的守护神。文艺复兴时期，波提切利的《维纳斯与战神》（1483至1485年，伦敦国家美术馆）呈现神明沉睡、被阿芙罗狄忒抚慰的场景，是战争与爱情和解的寓言。
委拉斯开兹的《战神》（1640年，普拉多美术馆）及鲁本斯的《战争的后果》（1638年）将该神诠释为沉思而近乎忧郁的形象。十九世纪后，阿瑞斯逐渐退居于现代战争机器的人格化身之后。
现代流行文化将其作为原型武士对手形象纳入游戏、电影与漫画，往往忽视该神历史上的双重性地位。学术研究自布尔克特以来已系统揭示了阿瑞斯祭祀在雅典话语之外的独立性与局部高地位。
宗教学归类
阿瑞斯名称的词源存在争议。从印欧语系词根「*h₂er-」（毁灭、损害）衍生的说法具有可能性，但尚未确证；迈锡尼线形文字B文献（「a-re」）证明该名称在公元前第二千年已见于爱琴海地区。
罗伯特·比克斯否定印欧语词源，主张前希腊起源。色雷斯地区的集中崇拜暗示一种北方的、可能非印欧语的背景。
在比较宗教学语境下，与吠陀战神因陀罗的平行之处颇为突出，因陀罗同样是战斗之神与提婆众神之首，此外还与北欧的提尔（Týr）以及（在另一层次上）凯尔特的卡穆路斯或科西迪乌斯相近。
乔治·杜梅齐尔将阿瑞斯归入其印欧三功能理论的第二项–战争功能。然而，阿瑞斯在希腊万神殿中与同属战争功能的雅典娜并立，使纯粹的杜梅齐尔分类颇为困难。
沃尔特·布尔克特在《希腊宗教》中阐明阿瑞斯作为「另一位」战神的功能：他使战争中任何城邦战略都无法驯服的破坏面向得以在宗教上被呼唤和应对。
他将斯巴达与格隆特莱的仪式性束缚解读为辟邪宗教性的表达：神明被捆绑，以使其放过自己的共同体。近年的研究，如皮埃尔·博内舍尔关于色雷斯面向的论著及扬·布雷默尔关于入会仪式的研究，进一步揭示了阿瑞斯作为复杂、地区分化神明的多层面貌。
词源与线形文字B文献
「阿瑞斯」之名（古拙拼法作「Ara」）自公元前第二千年起有据可查。克诺索斯出土的迈锡尼线形文字B泥板（V 52号泥板）载有神名「a-re」，其与阿瑞斯的对应关系可能成立，但尚未确证。
相关记载表明该神是接受简约祭品的受祀者，并非主神。这种处于迈锡尼万神殿边缘的早期地位或许表明，阿瑞斯在青铜时代宗教中尚无核心功能，至古风时代才跻身奥林波斯主要神明之列。
词源方面已有多种说法被提出。与印欧语词根「*h₂er-」（毁灭、损害）相关联的推导具有可能性，但在语义上呈现出更接近复仇女神厄里倪厄斯或刻尔而非古典阿瑞斯的形象。
罗伯特·比克斯否定印欧语词源，主张前希腊起源。色雷斯地区的集中崇拜暗示一种北方的、可能非印欧语的背景，但该名称的确切族群语言来源至今仍不明朗。
别名「Enyalios」值得特别关注–阿瑞斯在古风时代尤以此名受到崇拜。Enyalios在线形文字B泥板中（「e-nu-wa-ri-jo」）已独立于「a-re」出现，这促使早期学界提出：Enyalios原本是一位独立战神，在古风时代与阿瑞斯合并。
据此，属于《伊利亚特》战争神谱的姊妹厄倪俄当是同一古老层次的女性对应。沃尔特·布尔克特在《希腊宗教》中审慎地支持这一假说；它至今仍是探讨阿瑞斯祭祀前史时的一种讨论方案。
文献来源
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