Lono - 夏威夷至高神，主司和平、农业与Makahiki节

Lono与Ku、Kane和Kanaloa同属夏威夷四位至高神。他是和平的神灵，在功能上与战争之神Ku形成对立。在年度祭祀历法中，对Ku与Lono的崇拜交替进行：战争季以Ku为主，四个Makahiki月则以Lono为主。

Valeri在《Kingship and Sacrifice》中阐明，夏威夷宗教体系如何将这种双季结构制度化。战争期与和平期的交替不仅是历法安排，更是神学与政治上的根本原则。

尽管Lono跻身夏威夷四位至高神之列，其祭祀在祭祀历法中有着稳固的位置，但其根基神学与相近的毛利传统一样，并不存在系统性的教义体系或封闭的教义大全。

神灵所具有的真实性，是在实践中获得的：在Karakia中、在Marae的集会上、在Whakapapa的吟诵中。宗教学上，这种以实践为基础的神学被视为对本学科独立的贡献；Mary Ann Boord与Edward Tregear在其关于波利尼西亚的宗教民族志研究中对此进行了系统阐述。

研究Lono，会遭遇波利尼西亚宗教研究中一个根本性的困难：大量文献来自殖民地时代的19世纪，带有传教士与民族学家的主观色彩。

尤其是与库克事件紧密相连的Lono祭祀，受此影响尤深。因此，近期研究持续致力于对这批材料的去殖民化，将波利尼西亚人的声音置于中心，并对西方范畴进行批判性审视。

将波利尼西亚宗教与大洋洲、澳大利亚及东南亚其他土著宗教并列考察，可以发现一种双重特性：在基本主题上保持着显著的一致性，同时又在地方层面上灵活适应。Lono与毛利神灵Rongo相对应，却又具有独特的夏威夷面貌，正是这一特性的例证。

这种普遍性与地方性之间的张力，构成了太平洋宗教民族学的重要研究课题。

Lono这一名称在词源上与毛利神Rongo相对应。原始波利尼西亚语词根*Rongo意为”声音””消息””传言”。在夏威夷，r音演变为l音。”消息”与”和平”之间的语义关联，在夏威夷与毛利语中同样清晰可见。

Lono的别名有Lono-i-ka-makahiki（”Makahiki的Lono”）、Lono-nui-akea（”广大的Lono”）、Lono-makua（”父亲Lono”）。这种多样性体现了不同的功能侧重。

Lono以多个别名被召唤，有其语言史背景：这种名称的丰富性表明，口头传承在各地区得到了丰富的分化发展。

毛利语和夏威夷语神名的语言学深度已在Bruce Biggs与Hugh Clarke的辞典研究中得到记录。凡欲理解波利尼西亚语系亲缘关系者，皆需参阅这批研究成果。

Lono的别名在许多情况下不仅是装饰性称谓，而是编码了特定的仪式功能，并固定于Karakia咒语公式之中。仪式专家Tohunga深知应在何种场合召唤何种别名。Charles Royal与Pou Temara对这种严格规范的礼仪实践进行了专项研究。

各别名所蕴含的原初意义往往存在争议，互相竞争的词源学诠释并存，而文献资料往往不足以作出定论。现代宗教学将这种多样性视为丰富性，而非缺憾。

Lono最核心的图像学象征是Lono旗幡：一根长木杆，横档上悬挂白色塔帕布，通常以羽毛束装饰。这面旗幡在Makahiki节期间被从岛屿的一端传至另一端。其横截面形似十字，这在1779年引发了一起著名的误认事件。

猪、葫芦及特定植物也与Lono相关联。Beckwith与Valeri对图像志有详尽记录。今天，Lono旗幡已成为夏威夷文化自主意识的象征。

在过去五十年间，毛利与夏威夷的木雕艺术经历了令人瞩目的复兴。Cliff Whiting、Robyn Kahukiwa、Wright Bowman与Sam Ka’ai是在传统形式与现代创作之间探索的代表性艺术家。

神灵（包括Lono）在他们的作品中以多种面貌呈现，其图像学的存在由此延伸至当代艺术之中。

波利尼西亚艺术与其宇宙论意义不可分割。每一条螺旋纹（koru）、每一处装饰与每一条线条都承载着宗教现象学的意涵，Lono旗幡的横档与羽毛束亦不例外。Roger Neich、Damian Skinner及其他艺术史学者已系统揭示了这些意义层次。

Makahiki是夏威夷宗教中最重要的年度节日，历时约四个月，从十一月至次年二月（按夏威夷阴历计算）。节期禁止战争，Ku的祭祀暂停，Lono主宰一切。各岛上传递Lono旗幡，每个Ahupua’a（土地区划）献上供品，并举办体育竞技与舞蹈表演。

从宗教学角度看，Makahiki是经典的收获感恩节，可与罗马的农神节（Saturnalia）或美索不达米亚的阿基图节（Akitu）相比较。Valerio Valeri将其结构分析为”仪式倒置”：节期内正常的社会等级关系部分颠倒，和平占主导，民众以供品为食。

围绕Makahiki节的叙事素材，在学术层面也应被理解为一张相互阐释的叙事之网，各氏族传统在其中各有侧重。这里并不存在一个封闭完整的单一叙事。

这种根茎式、网络化的结构在方法论上给研究带来了挑战，但同时也开启了阐释学上的深度。同一故事的相互歧异的版本被视为同等地位的地方性表达，绝非”错误”或”失真”。

围绕Makahiki的传承被积极传授，而非仅仅被记忆，这体现在Karakia的诵念、Marae上的演讲以及课堂教学之中。它们是活态实践，而非封存的档案。过去三十年间，Te Reo Maori与Olelo Hawai’i的语言振兴计划大大增强了这种生命力。

1779年1月，詹姆斯·库克（James Cook）率船队停泊于夏威夷岛凯阿拉凯夸湾（Kealakekua Bay）。彼时恰逢Makahiki节的高峰阶段。他船上矩形的桅杆横档与布帆结构令人联想起Lono旗幡。数位夏威夷文献及西方目击者的记录表明，库克确实以仪式性方式被接待，被视为Lono的化身，或至少与Lono存在某种关联。

这一事件是Marshall Sahlins（《Islands of History》，1985年）与Gananath Obeyesekere（《The Apotheosis of Captain Cook》，1992年）之间一场著名学术论战的核心。Sahlins为仪式性认同的论题辩护；Obeyesekere则认为这是殖民主义的建构。

就宗教史而言，核心事实是：库克于1779年2月14日在一场冲突中被杀，这很可能发生在Makahiki节结束之后，彼时其异常的返回在神学上已无法被纳入既有框架。

只有了解毛利人与夏威夷人宗教的一个基本特征，才能理解詹姆斯·库克抵达时被与Lono相关联这一插曲：礼仪与日常活动彼此渗透、相互交融。

其他宗教体系将神圣与世俗截然分开，而在这里，与神灵（Atua）的关联贯穿于生活的全部。这种植根于生活世界本身的宗教性，是Mason Durie、Charles Royal、Lilikala Kame’eleihiwa及当代一代波利尼西亚学者宗教现象学研究的对象。

仪式实践与日常生活的高度交织，从语言层面同样可见一斑：mana、tapu、aroha或hauora等词汇如今已进入奥特亚罗瓦（Aotearoa）的通用英语，并在宗教语境之外广泛使用。毛利神学如此深刻地铭刻于语言实践之中，印证了其文化上的深远影响。

Lono在专属的Heiau中受到崇拜，其中包括拉奈岛（Lana’i）上的Halulu神庙。某些Heiau为”和平神庙”（Lono-Heiau），另一些为”战争神庙”（Ku-Heiau）。这一分化在学术上具有重要意义：它表明各生活领域之间存在系统性的仪式区隔。

在Makahiki仪式中，一套特定的礼仪居于核心地位，由Pukui与Beckwith加以记录。其内容涵盖祈祷、舞蹈、献祭以及Lono旗幡的巡游。农民以收获的供品献于旗幡，贵族则分发礼品。

波利尼西亚宗教主要在Marae与Heiau中保持生机，这些场所兼具集会与祭祀功能，而在Makahiki月份，Lono尤其与Heiau的仪式紧密相连。每座Marae与每座Heiau都有其自身的Whakapapa、各自的传承以及各自的神灵关联。

参访Marae，始于Powhiri，即Tangata Whenua以庄重方式迎接宾客的仪式。它并非礼仪性的民俗，而是活态宗教实践，在学术上被列为记录最为翔实的波利尼西亚迎宾仪式之一。

20至21世纪，祭祀实践发生了显著变化。昔日Tohunga居于核心地位，如今礼仪往往由Kaumatua（长老）及Marae委员会共同承担。宗教社会学上，这一转变颇具启示意义；Manuka Henare与Mason Durie在其研究中对此有所讨论。

在护佑语境中，Lono主要通过祈求和平与丰产的方式受到崇拜。祈祷丰收的农民向Lono致祷。在和平谈判中，Lono亦是重要的参照点。这一实践如今在文化政治倡议的框架内得到了部分复兴。

年度Makahiki节目前在部分夏威夷学校、文化中心及主权运动中得到重新庆祝，通常作为对前殖民秩序的象征性追忆。这一实践应从文化仪式层面加以理解，而非具有巫术性质。

就护佑主题而言，学术上有必要作出区分：西方理解从有效的护身符出发，而波利尼西亚理解则从维系中的关系出发。护佑在这里具有关系性与仪式化的性质，其根基并非巫术因果效应。

与Lono这样的神灵（Atua）保持关系并精心维护这一关系者，被视为”受护佑”。护佑的承载者不是某件器物的效力，而是一段既存关系在宇宙论层面的约束力。在宗教人类学中，这一思想以”关系本体论”（relational ontology）概念加以阐释。

护佑实践也是传统与现代相遇的领域。内置Karakia的智能手机应用程序、网络护佑仪式指南以及虚拟Marae参访，表明波利尼西亚宗教正在借助新媒体推进其实践。这种现代化应被理解为适应性的持续发展，而非浅薄化。

在波利尼西亚范围内，Lono与毛利神Rongo、塔希提神Ro’o相对应，亦可与狄蜜特（Demeter）、刻瑞斯（Ceres）或农神土星（Saturn，就其农业功能而言）相比较。Lono与这些神灵同样体现着栽培植物与社会和平的理念。

值得关注的是Makahiki的独特性：每年设有制度化的四个月和平期，在历史上极为罕见，在其他文化中鲜有如此明确的记录。Valeri与Sahlins对这一特殊性有所探讨。

Joseph Campbell与Mircea Eliade对宗教体验中这类普遍性结构进行了系统研究。他们的研究成果固然具有奠基性意义，但在具体的波利尼西亚语境中仍需重新审视，以避免泛全球化的简化。近期波利尼西亚研究对这种注重语境的诠释高度重视。

自1990年代以来，国际土著研究（Indigenous Studies）领域开始系统梳理波利尼西亚信仰与其他原住民传统之间的平行关系。毛利学者Linda Tuhiwai Smith以其1999年出版的标准著作《Decolonizing Methodologies》对这一研究领域产生了决定性影响，其方法论路径在全球范围内得到广泛借鉴。

Lono在夏威夷文化复兴运动中占有重要地位。复兴Makahiki节、推广夏威夷阴历以及维护Lono-Heiau的各类运动均处于活跃状态。Lilikala Kame’eleihiwa及其他夏威夷学者致力于将Lono重新引入公众意识。

库克与Lono的争论已成为国际宗教民族学教学中的重要议题。对波利尼西亚宗教家族的深入梳理，揭示了Lono与Rongo的密切亲缘关系及其具体的夏威夷特质。

像Lono这样一位与和平理念、农业和Makahiki节相关联的神祇，属于一个国际学术界日益承认其独立性的宗教体系，不再将其简单归类为”神话“或”民俗“而加以贬低。

“mana””tapu””mauri””whakapapa”等概念如今已进入学术专业语汇，这正是上述承认的体现。然而，使用这些概念需要具备语境敏感性，而这并非理所当然。

波利尼西亚宗教在流行文化中被接受的方式，包括迪士尼影视产品、旅游业及神秘学文献，是批判性讨论的持续议题。何处实现了恰当的传播，何处遭到了简化或扭曲？这些问题正在奥特亚罗瓦与夏威夷公开而有力地被讨论着。

关于Lono的重要学术贡献见于Martha Beckwith、Mary Kawena Pukui、David Malo、Valerio Valeri、Marshall Sahlins、Gananath Obeyesekere与Lilikala Kame’eleihiwa的著作。Sahlins的《Islands of History》与Obeyesekere的《The Apotheosis of Captain Cook》是库克与Lono论战的核心文献。Valeri的《Kingship and Sacrifice》是研究夏威夷宗教体系结构的标准著作。

Lono始终是理解前殖民时期夏威夷宗教及其与欧洲相遇的核心参照。

波利尼西亚内部知识传统与学术研究之间的对话，如今由一批机构共同推动：新西兰皇家学会（Royal Society of New Zealand – Te Aparangi）、奥克兰大学毛利研究系（Maori Studies Department）、马诺阿夏威夷大学（University of Hawai’i at Manoa）以及Te Punga Tipu基金会。

这一制度性基础保证了波利尼西亚研究同样源自波利尼西亚本身，而不仅仅是关于波利尼西亚的外部言说。

将波利尼西亚神学作为非西方宗教性范例加以运用的比较研究，为全球宗教学架设了桥梁。尽管这种比较研究在方法论上颇具挑战，却开辟了从文化现象角度理解宗教的新视野。