Njord, thần Wane của biển cả và hàng hải
Njord là một thần Wane của biển cả và hàng hải, được ngư dân và thủy thủ cầu nguyện để có biển lặng và hành trình bình an. Njord là vị thần Germanic của biển cả, hàng hải, gió và sự giàu có.
Ngài thuộc dòng tộc Wane, nhưng sau cuộc chiến Wane đã đến Asgard với tư cách con tin và ở lại vĩnh viễn trong điện thần của các Asen.
Nơi ngự của Ngài là Noatun (“cảng thuyền”) nằm bên bờ biển. Njord là cha của Freyr và Freyja, hai vị thần Wane quan trọng nhất trong điện thần Asen. Về mặt tôn giáo học, Ngài được coi là ví dụ điển hình cho sự hợp nhất của hai dòng tộc thần linh vốn tách biệt, tức các Asen và các Wane, trong truyền thống Edda.
Mục lục
Thần thoại và nguồn gốc
Snorri Sturluson mô tả trong “Prose Edda” (Gylfaginning 23) Njord là người cai trị hướng gió và là đấng xoa dịu biển cả lẫn lửa. Ai đi đánh cá hay đi biển đều nên cầu khẩn ông. Ông giàu có đến mức có thể ban phát mọi của cải trên đất liền và tài sản lưu động cho tất cả mọi người.
Cha của ông không được nhắc đến, chị gái của ông (người mà ông đã sinh con cùng theo truyền thống cổ xưa của người Vanir, đó là Freyr và Freyja) cũng không được nêu tên.
Trong “Lokasenna” 36, Loki chế nhạo mối quan hệ loạn luân với chị em này: “Với chị gái của ngươi, ngươi đã sinh ra những đứa con, đúng như người ta mong đợi.” Loạn luân được coi là chấp nhận được đối với người Vanir, còn đối với người Aesir thì bị xem là đáng chê trách. Vì vậy cuộc hôn nhân với Skadi đã tạo nên một nhịp cầu giữa hai quan niệm đó.
Tên Njord (tiếng Bắc Âu cổ Njordr) được liên kết về mặt từ nguyên học với nữ thần Germanic Nerthus, người mà Tacitus đề cập trong “Germania” chương 40. Nerthus, một nữ thần đất và sinh sản, được một nhóm các bộ lạc Tây Bắc Germanic chở đi bằng một cỗ xe.
Về mặt ngôn ngữ, Nerthus là hình thức nữ tương ứng trực tiếp với Njordr (tiếng Germanic nguyên thủy *nerthuz). Nghiên cứu từ Hans Kuhn qua Edgar Polome đến Rudolf Simek đưa ra giả thuyết rằng một hình tượng đôi mang chức năng sinh sản cổ xưa (nam và nữ, có thể là một cặp anh chị em) đã được tách ra thành Njord và chị gái trong quá trình phát triển về sau, với Njord là nhân vật chính trong giai đoạn muộn hơn.
Mối liên hệ Nerthus-Njord này là một trong số ít những nhịp cầu nối giữa tôn giáo Germanic lục địa (thế kỷ 1 sau Công nguyên, Tacitus) và truyền thống Iceland-Bắc Âu (thế kỷ 13, Snorri). Nó cho thấy một truyền thống ổn định trong hơn một nghìn năm về một hình tượng đôi mang tính hàng hải và sinh sản.
Mối liên hệ giữa Nerthus của Tacitus và truyền thống Njord phương Bắc là sự kiến tạo nhịp cầu quan trọng nhất giữa tôn giáo lục địa của những thế kỷ đầu sau Công nguyên và thần thoại phương Bắc được bảo tồn trong văn học của thế kỷ 13. Tacitus ghi lại trong “Germania” chương 40 rằng bảy bộ lạc Tây Bắc Germanic (trong đó có người Anglii và người Warni) cùng nhau thờ phụng Nerthus, Mẹ Đất.
Trên một hòn đảo giữa đại dương có một khu rừng thiêng liêng, trong đó đặt một cỗ xe thiêng. Chỉ có một thầy tế mới được phép chạm vào cỗ xe. Khi nữ thần hiện diện trong xe, thầy tế đưa bà đi khắp vùng đất, theo sau là hòa bình và những bữa tiệc.
Cuối cùng, hình tượng nữ thần và cỗ xe được tắm rửa trong một hồ nước, và những nô lệ đã thực hiện việc tắm rửa đó bị dìm chết trong hồ.
Nghiên cứu từ Hans Kuhn qua Edgar Polome đến Rudolf Simek đưa ra giả thuyết rằng Nerthus và Njord là một cặp anh chị em cổ xưa hoặc một hình tượng đôi lưỡng giới, vốn đã được tách ra thành một hình dạng nam (Njord) và một hình dạng nữ (chị gái Nerthus) trong quá trình phát triển về sau.
Truyền thống loạn luân của người Vanir, được đề cập trong “Lokasenna”, có thể là sự phản chiếu của bản sắc nguyên thủy này. Giả thuyết về một truyền thống liên tục kéo dài hơn một nghìn năm được củng cố bởi sự tương ứng ngôn ngữ chính xác của các tên gọi (Nerthus = *Nerthuz, Njordr = phản ánh muộn hơn của cùng một gốc từ).
Biểu tượng và đặc trưng
Đặc trưng trung tâm của Njord là nơi ngự Noatun, tức “cảng thuyền”. Tên gọi này chỉ một bến cảng hay một vịnh neo đậu. Trong “Grimnismal” 16 có ghi: “Noatun là nơi thứ mười một, nơi Njord đã dựng nhà, vị quân vương ngay thẳng của loài người.
Ngài, người vô tội, cai trị đền thờ được dựng cao.” Câu ngắn “đền thờ được dựng cao” (timbradan har horg) gợi lên một chức năng tế tự đặc biệt.
Các lễ hiến sinh động vật cho Njord không được mô tả chi tiết trong các nguồn tài liệu. Trong thơ ca Skald, từ chỉ dòng tộc của Njord (Wane) được dùng để chỉ các con tàu và thủy thủ. Thiên nga, loài chim của Skadi, xuất hiện trong không gian của Njord, nhưng không phải là đặc trưng trực tiếp của Ngài.
Sự giàu có, đặc biệt là động sản, là đặc điểm bản chất của Ngài. Trong “Skaldskaparmal” có ghi Njord ban tặng đất đai và tài sản lỏng. “Vùng đất của Njord” được dùng trong Kenningar để chỉ biển cả. “Con thuyền của Njord” chỉ biển như một tuyến giao thông.
Thuật ngữ Skald này cho thấy Njord gắn bó chặt chẽ đến mức nào với nền kinh tế hàng hải. Snorri gọi Ngài một cách tường minh là thần của các thương nhân.
Tín ngưỡng và sự thờ phụng
Adam von Bremen không đề cập trực tiếp đến Njord trong đền thờ Uppsala, nhưng con trai Ngài là Freyr (được Adam gọi là “Fricco”) được coi là một trong những vị thần chính ở đó. Giới nghiên cứu nhìn nhận vị thế của Njord trong tầng văn học thế kỷ 13 là ký ức về các hình thức tín ngưỡng cổ xưa hơn, vốn đã lui về phía sau vào thời điểm Kitô giáo hóa.
Địa danh mang yếu tố Njord rất phổ biến ở Na Uy và Thụy Điển: Njardarheimr, Njardarvik, Njardarlog (cái sau chỉ một vùng ở Tây Na Uy).
Ở Đan Mạch yếu tố này hiếm gặp hơn, ở Iceland hầu như vắng mặt (điều này củng cố nhận định rằng cuộc di dân đến Iceland diễn ra trong giai đoạn tín ngưỡng thờ phụng Njord đã suy giảm). Magnus Olsen trong “Norske gaardnavne” (16 tập, 1897 ff.) đã thu thập khoảng một trăm bằng chứng địa danh.
“Vatnsdaela saga” và các saga gia đình khác đề cập đến công thức thề nguyện “Njord, Freyr và Asen toàn năng”. Bộ ba này cho thấy Njord là vị thần thề nguyện bên cạnh các thần chính.
Trong “Ynglinga saga” (Snorri Sturluson, khoảng năm 1230, chương 9), Njord được giới thiệu là vị vua huyền thoại của người Thụy Điển, trong một phiên bản thần thoại được Euhemerize hóa. Theo trình bày của Snorri, triều đại của Ngài đã mang lại hòa bình và thịnh vượng, và sau khi băng hà, Ngài được tôn thờ như một vị thần.
Các thần thoại quan trọng
Thần thoại trung tâm là cuộc hôn nhân của Njord với Skadi. Skadi, con gái của người khổng lồ Thjazi bị giết, đến Asgard để được bồi thường. Nàng được chọn một Asen làm chồng, nhưng chỉ nhận ra người ấy qua đôi bàn chân.
Nàng chọn đôi bàn chân đẹp nhất với hy vọng được gặp Baldur, nhưng chúng lại thuộc về Njord. Cuộc hôn nhân đầy mâu thuẫn: Skadi yêu vùng núi Thrymheim, còn Njord yêu biển cả ở Noatun.
Họ thử ở mỗi nơi chín đêm. Skadi than thở: “Tiếng kêu của những con chim bay từ rừng ra biển cứ mỗi sáng không cho tôi ngủ được.” Njord đáp lại: “Tiếng sói tru trên núi đã giữ tôi thức.” Cả hai chia tay, mỗi người trở về nơi của mình.
Thần thoại này được Snorri khai triển trong “Skaldskaparmal” và được đề cập trong “Lokasenna” 51 theo ngữ cảnh mỉa mai.
Thần thoại thứ hai là chức năng của Njord với tư cách con tin Wane. “Voluspa” 23-24 và “Ynglinga saga” 4 mô tả cuộc chiến giữa Asen và Wane, cuối cùng được giải quyết bằng cách trao đổi con tin. Njord cùng các con Freyr và Freyja đến Asgard. Đổi lại, các Asen gửi Hönir và Mimir đến phía Wane.
Giải pháp hòa bình cho một cuộc chiến thần linh thông qua sự trao đổi này có ý nghĩa đối với tôn giáo học vì nó giải thích theo cách thần thoại sự hợp nhất của hai dòng tộc thần linh. Georges Dumezil đã đọc tập này trong “Tarpeia” (1947) như một phản chiếu của xung đột ba chức năng Ấn-Âu: hai chức năng chủ quyền (Asen, pháp thuật-pháp lý) đối lập với một chức năng thứ ba (Wane, sinh sản-kinh tế) tương tác với nhau.
Thần thoại thứ ba là số phận của Njord trong Ragnarok. Trong “Vafthrudnismal” 39, Vafthrudnir nói: “Vào buổi đầu thời thần linh, Ngài đến từ phía Wane, được các quyền năng sáng suốt phái đến như một con tin.
Vào những ngày xa xưa hơn, Ngài sẽ trở về với những Wane sáng suốt.” Như vậy Njord sống sót qua trận đại hỏa và trở về với dân tộc gốc của mình. Nền thần học cánh chung này phân biệt Ngài với hầu hết các Asen vốn ngã xuống trong Ragnarok và nhấn mạnh địa vị đặc biệt của Ngài.
Cuộc hôn nhân của Njord với Skadi là một trong số ít những thần thoại được khai triển đầy đủ, trong đó sự căng thẳng giữa Asen, Wane và người khổng lồ trở nên rõ ràng. Skadi thuộc về các khổng lồ núi non, Njord thuộc về các Wane, cả hai đều được tích hợp vào vòng tròn Asen thông qua một cuộc hôn nhân con tin.
Cuộc hôn nhân không thất bại vì sự không tương thích cá nhân mà vì sự không tương thích địa lý-vũ trụ học: núi non và biển cả là không thể dung hòa trong địa lý thần thoại. Những câu thơ mà cả hai than thở về nỗi khổ của mình (“tiếng kêu của những con chim không cho tôi ngủ được”, “tiếng sói tru giữ tôi thức”) thuộc về những câu thơ ấn tượng nhất trong truyền thống Edda.
Về mặt tôn giáo học, cuộc hôn nhân này là ví dụ về sự thất bại của nỗ lực hòa giải các đối cực vũ trụ thông qua nghi lễ.
Margaret Clunies Ross trong “Prolonged Echoes” (1994) đã chỉ ra rằng thần thoại Bắc Âu nhiều lần kịch tính hóa các cuộc hôn nhân giữa những đối cực vũ trụ (Wane-Asen, khổng lồ-Asen, thần biển-nữ khổng lồ núi) và trong nhiều trường hợp trình bày sự thất bại của những cuộc hôn nhân này như là điều kiện ổn định tất yếu của thế giới. Sự chia tay của Njord và Skadi không phải là bi kịch cá nhân mà là sự tất yếu về mặt vũ trụ học.
Các mối quan hệ trong điện thần
Njord là cha của Freyr và Freyja, được sinh ra với người chị em không tên của Ngài theo tập tục Wane. Ở Asgard Ngài kết hôn với Skadi, nhưng cuộc hôn nhân không có con và thực tế kết thúc trong chia ly. Loki trong “Lokasenna” 36 tuyên bố rằng các con gái của Hymir đã dùng Njord như bình nhổ, đây là một câu mỉa mai thô tục không có cơ sở thần thoại nào.
Đối với các Asen, Njord cư xử như một thành viên được hòa nhập. Ngài ngồi trong hội đồng, tham dự các cuộc tụ họp và được các nguồn Edda đối xử như một Asen đầy đủ.
Tuy nhiên, nguồn gốc Wane của Ngài vẫn luôn được ghi nhớ. Margaret Clunies Ross trong “Prolonged Echoes” (1994) đã chỉ ra rằng xuất thân Wane trong tầng văn học thường được đề cập như một đặc điểm tích cực (sự giàu có, sinh sản), hiếm khi như một khiếm khuyết.
Mối quan hệ nổi bật nhất về mặt thần thoại là với Skadi. Nàng là nữ khổng lồ, còn Ngài là Wane. Cuộc hôn nhân ngắn ngủi thất bại giữa núi non và biển cả thường được dẫn trong văn học Bắc Âu như ví dụ về những thế giới sống không thể dung hòa.
Trong truyền thống về sau, Skadi được coi là mẹ của các con Njord, điều này mâu thuẫn với các nguồn tài liệu sớm hơn. Sự dịch chuyển phả hệ này cho thấy cách các thần thoại được định hình lại trong truyền thống văn học.
Tiếp nhận và ảnh hưởng
Trong các saga gia đình Iceland, Njord xuất hiện qua các công thức thề nguyện và những gợi nhắc ngắn gọn. “Egils saga Skallagrimssonar” và “Vatnsdaela saga” đề cập đến Ngài trong bối cảnh thề nguyện. Trong nền văn hóa Trung Cổ mang đậm ảnh hưởng Kitô giáo, Njord cùng các thần ngoại đạo khác được bảo tồn về mặt văn học trong Snorra Edda, nhưng dấu vết của Ngài đã phần lớn biến mất trong truyền thống dân gian sống động.
Các dấu tích dân gian còn hiện diện ở Na Uy và Quần đảo Faroe trong một số câu đọc của ngư dân và các công thức bảo hộ hàng hải. Magnus Olsen trong “Hedenske kultminder i norske stedsnavn” (1915) đã ghi chép có hệ thống những dấu tích này. Tuy nhiên, không thể chứng minh một truyền thống liên tục trực tiếp từ tín ngưỡng ngoại đạo đến các phong tục dân gian hiện đại.
Trong thế kỷ 19, Njord ít nổi bật hơn Thor, Odin hay Freyr trong phong trào lãng mạn Bắc Âu. Adam Öhlenschläger đã đưa Ngài vào “Nordens Guder” (1819), nhưng Njord vẫn là nhân vật phụ ở đó.
Trong tôn giáo học so sánh thế kỷ 20, Ngài nổi bật hơn, đặc biệt qua công trình của Edgar Polome (“Old Norse Religious Terminology”, 1969) và Folke Strom (“Nordisk hedendom”, 1961).
Njord được hồi sinh trong các phong trào ngoại đạo đương đại ở Bắc Âu, đặc biệt trong các nhóm nghề hàng hải ở Na Uy và Iceland, những người cầu nguyện Ngài như vị thần bảo hộ của hàng hải. Thực hành này mang tính tân ngoại đạo và không có cơ sở lịch sử, nhưng không phải không có ý nghĩa về mặt xã hội học.
Phân loại tôn giáo học
Theo trường phái Dumezil, Njord thuộc về chức năng thứ ba của người Ấn-Âu (sinh sản, kinh tế, sự giàu có). Sự phân loại này được củng cố bởi chức năng của Ngài như thần biển cả, hàng hải và sự giàu có. Nhìn chung, các Wane đại diện cho chức năng thứ ba trong mô hình của Dumezil, còn các Asen đại diện cho hai chức năng đầu (pháp thuật-pháp lý và chiến tranh).
Edgar Polome trong “Essays on Germanic Religion” (1989) đã làm rõ thêm luận đề ba chức năng đối với tư liệu Germanic. Njord ở đây không xuất hiện như một vị thần chức năng thứ ba thuần túy mà là một hình tượng phức tạp hơn với các khía cạnh chủ quyền (Ngài ngồi trong hội đồng Asen) và vai trò trung gian. Sự tổng hợp Wane-Asen không thể phân chia rõ ràng theo chức năng mà là kết quả của những hợp lưu lịch sử.
Mối liên hệ Nerthus-Njord là một trong những dấu vết quan trọng nhất về tính liên tục của tôn giáo Germanic qua nghìn năm. Hans Kuhn trong nhiều bài luận (tập hợp trong “Kleine Schriften”, 4 tập, 1969-78) đã khai triển đường hướng này. Nó cho thấy rằng thần thoại Bắc Âu không phải là sáng tạo của thế kỷ 13 mà bảo tồn những dấu vết của truyền thống lục địa cổ xưa hơn nhiều.
Câu hỏi liệu Njord có thể được phân loại là vị thần chức năng thứ ba theo nghĩa của Dumezil đã nhận được các câu trả lời trái chiều trong giới nghiên cứu. Bản thân Dumezil coi các Wane là đại diện của chức năng thứ ba (sinh sản, kinh tế).
Edgar Polome và Folke Strom đã đặt câu hỏi phê phán về sự phân loại này và nhấn mạnh rằng Njord cũng cho thấy các khía cạnh chủ quyền: Ngài ngồi trong hội đồng Asen, được cầu nguyện như thần thề nguyện, cai trị gió. Sự pha trộn chức năng này không phù hợp rõ ràng với sơ đồ ba chức năng.
Nghiên cứu sinh thái tôn giáo học cung cấp một cách đọc thay thế. Andren, Jennbert và Raudvere trong “Old Norse Religion in Long-Term Perspectives” (2006) đã chỉ ra rằng các vị thần Bắc Âu được đặc trưng mạnh mẽ hơn bởi các neo đậu địa lý-sinh thái hơn là bởi các phân loại chức năng.
Njord là thần của vùng bờ biển, các hòn đảo, những thủy thủ. Sự định hình địa lý này thường xung đột với học thuyết ba chức năng trừu tượng và cung cấp một bức tranh gần với thực tế hơn về thực hành tôn giáo cổ xưa.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo thêm
Nguồn tài liệu sơ cấp: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 23, Skaldskaparmal), “Lieder-Edda” (“Grimnismal”, “Lokasenna”, “Vafthrudnismal”), “Ynglinga saga” (Snorri Sturluson, khoảng năm 1230), “Germania” chương 40 (Tacitus, năm 98 sau Công nguyên, về Nerthus). Tư liệu địa danh ở Magnus Olsen “Norske gaardnavne” (16 tập, 1897 ff.) và “Hedenske kultminder” (1915).
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Folke Strom “Nordisk hedendom” (2. Aufl. 1985).
- Edgar Polome “Essays on Germanic Religion” (1989).
- Georges Dumezil “Tarpeia” (1947) und “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- Hans Kuhn “Kleine Schriften” (1969-78).
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
