اودن، جرمانوی روایت کا دیوتا

جرمانوی دیومالائی نظام کا سب سے بلند دیوتا، کُل ابا، وجد، شاعری اور حکمت کا حاکم۔ اودن (Odin) شمالی جرمانوی اساطیر کے مرکز میں دیوتاؤں اور انسانوں کے اعلیٰ ترین رہنما کے طور پر جلوہ گر ہے۔

زیادہ تر ہند-یورپی اعلیٰ دیوتاؤں کے برعکس اودن بنیادی طور پر موسم کا دیوتا یا جنگی سالار نہیں، بلکہ شامان، جادوگر اور اسکالد ہے، جس نے اپنا علم ہر قیمت پر حاصل کیا اور جو دنیا کو ترتیب دینے کی بجائے اسے اندر سے پروتا ہے۔

دیوتاجرمانوی اعلیٰ دیوتا

اودن

مجموعی جائزہ: اودن

نوع: اعلیٰ دیوتا، وجد، حکمت اور شاعری کا دیوتا
دیومالائی نظام: جرمانوی (آسگارڈ)
کارکردگی: وجد اور جادو کا محافظ، جنگی صلاحیت اور اسکالد فن کا ابا، نفوسِ اموات کا رہنما (موت کے دیوتا کا پہلو)
اہم خصائص: نیزہ گنگنیر، کوے ہوگن اور مونن، بھیڑیے گیری اور فریکی، گھوڑا سلیپنیر
اہم مقاماتِ پرستش: اپسالا (سویڈن)، لیرے (ڈنمارک)
رومی مماثل: مرکیوریوس (Interpretatio Romana، تاسیتُس)

تاریخی تناظر

متون کا زمانی دور

اودن سے متعلق روایت قبل از مسیحیت کی بیشتر ناپید زبانی روایت سے شروع ہو کر تیرھویں صدی عیسوی کے ایڈا مجموعوں، سنوری اسٹرلوسون کی نثری ایڈا اور شعری ایڈا (آٹھویں سے تیرھویں صدی) تک پھیلی ہوئی ہے، اور اس میں رومی نیز بعد کے قرون وسطائی مصنفین کے مشاہدات بھی شامل ہیں۔

ایڈا کے متون زبانی روایات کی تحریری صورت ہیں جو قدیم تر، زبانی طور پر منتقل شدہ اسکالد شاعری پر مبنی ہیں۔ زیوس کے معاملے جیسی مسلسل تحریری روایت موجود نہیں، بلکہ ہمارے پاس منقطع مآخذ ہیں: تاسیتُس کی Germania (تقریباً 98 عیسوی)، اسکالد کے اقتباسات، ساکسو گرامیتیکوس (بارھویں صدی) اور ایڈا مجموعے۔

دائرہ پھیلاؤ

پورے جرمانوی-نورڈی خطے میں پوجا جاتا تھا: اسکینڈینیویا (ناروے، سویڈن، ڈنمارک)، ڈینش اور ناروے کے جزائر، اینگلو-سیکسن انگلستان (جہاں Woden/Wodan بدھ کے دن Wednesday کا نام دینے والے ہیں) اور جنوبی جرمانوی علاقے (قدیم جرمن Wodan/Wuodan)۔ پھیلاؤ کی وسعت Woden-ماخذ والے قبائلی ناموں کی کثرت اور ہفتے کے دنوں اور مہینوں کے ناموں میں نظر آتی ہے (Wodanstag/بدھ، قدیم نورڈی Odinnstag)۔

مآخذ کی صورتحال

بنیادی مآخذ ایڈا مجموعے ہیں: شعری ایڈا (وولوسپا، ہاوامال، وافتھرودنیسمال) اور سنوری اسٹرلوسون کی نثری ایڈا (گیلفاگننگ، اسکالدسکاپرمال)۔ اس کے علاوہ بعد کے مصنفین میں اسکالد کے اقتباسات، تاسیتُس کا مختصر ذکرِ مرکیوریوس بہ مثابۂ Wodan، ساکسو گرامیتیکوس کی Gesta Danorum، اور آثارِ قدیمہ کی دریافتیں (دلدلی قربانگاہیں، کتبات، نذری اشیاء) شامل ہیں۔

تاریخی ترتیب پیچیدہ ہے: ایڈا کی تحریریں تیرھویں صدی کی ہیں مگر قبل از مسیحیت آہنی دور کی روایات بیان کرتی ہیں۔

نام

قدیم نورڈی: Óðinn (فاعلی صورت)، مضاف الیہ Óðins، لفظی اصل متنازع ہے، ممکنہ جڑیں: قدیم جرمانوی *Woðanaz ("وہ جو وجد میں ہو”، *wod- سے یعنی وجد، دیوانگی، گیت) یا قدیم نورڈی óðr (روح، شاعری، وجد) سے تعلق۔ قدیم جرمن: Wodan، Wuodan، Wuotan، Wuothan۔ قدیم سیکسن: Wuodan۔ قدیم انگریزی: Woden، Wodan، بدھ کے دن کا نام دینے والے (Wednesday = "Woden کا دن”، جیسے رومانی زبانوں میں Mardi/Mercredi رومی مرکیوریوس سے)۔

نچلی جرمن/پلٹ ڈوئچ: Wodan، Odin۔ رومی مماثل: مرکیوریوس (تاسیتُس کی interpretatio romana، ثقافتی مغائرت کے باوجود)۔ بدھ کا دن Mittwoch رومی مماثلت (Wodan = Mercurius) سے ماخوذ ہے، براہِ راست مرکیوریوس کے افعال سے نہیں۔ القاب و خطابات: کُل ابا، اسکالدوں کا آقا، نیزہ-اودن، پھانسی-دیوتا (Hángir، یگ درسیل پر خود کشی کے باعث)، یک چشم، کوّا-دیوتا (Hrafn-Odin)، مسافر۔

بیان

ظہور

ادب اور تصویری روایت میں اودن کو لمبی داڑھی والے یک چشم بوڑھے کے روپ میں پیش کیا گیا ہے۔ وہ لہراتا ہوا نیلا یا سرمئی چوغہ اور چوڑے کنارے والی ٹوپی (Huengljaef یا Huengljaefr) پہنتا ہے جو اس کی غائب آنکھ اور چہرے کو جزوی طور پر چھپاتی ہے۔

وہ آٹھ ٹانگوں والے گھوڑے سلیپنیر (قدیم نورڈی sleipnir یعنی "پھسلنے والا”) پر سوار ہوتا ہے جو ہر جانور سے تیز ہے اور جہانوں کے درمیان بھی دوڑتا ہے۔

اس کے پاس نیزہ گنگنیر (قدیم نورڈی gungnir یعنی "لرزنے والا”) ہوتا ہے جو کبھی اپنے ہدف سے نہیں چوکتا۔ دو کوّے، ہوگن اور مونن (قدیم نورڈی huginn یعنی "خیال” اور muninn یعنی "یادداشت”)، اس کے کندھوں پر بیٹھتے ہیں اور روزانہ نو جہانوں میں پرواز کر کے ہر بات اسے اطلاع دیتے ہیں۔

دو بھیڑیے، گیری اور فریکی (قدیم نورڈی geri یعنی "پیٹو” اور freki یعنی "بھوکا”)، اس کے ساتھ رہتے ہیں۔ اودن خود بہت کم کھاتا ہے بلکہ صرف شراب پر زندہ رہتا ہے (آسیر کی فطرت)۔

ذات اور عمل

اودن دنیا کو اندر سے پروتا اور بدلتا ہے، خالق نہیں ہے۔ وہ وجد، جنگی جنون (berserkergang)، شامانی ٹرانس اور اسکالد شاعری کا دیوتا ہے۔

اس کی پہچانی علامت خود کشی کا عمل ہے: وہ رونوں کو حاصل کرنے کے لیے، اس قدیم رسم الخط اور جادوئی نظام کے لیے، خود کو اپنے نیزے سے چھید کر نو راتیں جہانی درخت یگدراسیل میں لٹکا رہا۔

اس نے اپنی دائیں آنکھ میمر کے چشمے کو قربان کی تاکہ اس کے پانی کا ایک گھونٹ پی کر حکمت حاصل کر سکے۔

اس کا دائرہ اثر شاعری، جنگ (زیوس جیسی ترتیب دینے والی حکومت کی بجائے وجدانی جنگی جنون کے روپ میں)، موت اور جادو پر محیط ہے۔ تھور (بجلی اور کسانوں کے نظم کے دیوتا) یا تیر (قسم کے حق کے دیوتا) کے برعکس اودن تجاوز کی نمائندگی کرتا ہے: ماورائے فطرت، شامان، جادو۔

تعارفی خاکہ: اودن

اودن کے اہم ترین پہلو ایک نظر میں۔ یہ جدول ماخذ، کارکردگی، ظہور، پرستش، علامات اور متوازیات کا خلاصہ پیش کرتا ہے۔

اصل و نسب

دیو بور اور دیو عورت بیستلا کا بیٹا۔ ولی اور وے کا بھائی۔ اُردیو یمیر کی لاش سے دنیا کی تخلیق کے بعد اس نے اپنے بھائیوں کے ساتھ آسگارڈ کی سلطنت قائم کی، نو جہانوں کی ترتیب مقرر کی اور تقدیر و حوادث کا رخ متعین کیا۔

اس کا نسب دوگانہ ہے: بیک وقت دیوتا اور دیو، جو تجاوز کی شخصیت کے طور پر اس کی فطرت کو اجاگر کرتا ہے۔

اودن کی کارکردگی

وجد، شاعری اور جادو کا آقا۔ جنگ کا دیوتا اپنی وجدانی، نہ کہ ترتیب دینے والی صورت میں۔ معرکوں اور مقتولوں کا نفوسِ اموات کا رہنما، جنہیں وہ وال ہلا لے جاتا ہے۔ اسکالدوں کا آبائے اوّل اور رونوں کا استاد۔ دیگر اعلیٰ دیوتاؤں کے برعکس بنیادی طور پر ناظم کی بجائے بدلنے والا اور تجاوز کرنے والا۔

شکل و صورت

لمبی داڑھی والا یک چشم بوڑھا، چوڑا نیلا یا سرمئی چوغہ، چوڑے کنارے والی ٹوپی۔ سلیپنیر پر سوار (آٹھ ٹانگوں والا گھوڑا)۔ گنگنیر (جادوئی نیزہ) ساتھ رکھتا ہے۔ کندھوں پر ہوگن اور مونن (خیال اور یادداشت کے کوّے)۔ دو بھیڑیے گیری اور فریکی بہ طور رفیق۔

اودن کی پرستش

اہم مقاماتِ پرستش: اپسالا (سویڈن، فریر اور فریا کے ساتھ)، لیرے (ڈنمارک، ڈینش شاہی خاندانوں کا مرکز)۔ اودن کی پرستش بنیادی طور پر جنگجوؤں، اسکالدوں اور فنکاروں میں تھی، کسانوں اور کاریگروں میں کم (جو تھور کو پوجتے تھے)۔

قسمیں، خاص طور پر جنگی اور اسکالد قسمیں، اودن کے نام پر کھائی جاتی تھیں۔ انسانی قربانی (پھانسی) اودن کے کلٹ سے جڑی تھی، قیدیوں کو لٹکا کر قربان کیا جاتا تھا تاکہ اودن کی برکت حاصل ہو۔ نام نہاد دلدلی قربانگاہوں (مثلاً ڈنمارک اور شمالی جرمنی میں) میں ایسے اعمال کے نشانات ملتے ہیں۔

اودن کی علامات

نیزہ گنگنیر (جو کبھی ہدف سے نہیں چوکتا)، کوّے ہوگن اور مونن (خیال اور یادداشت)، بھیڑیے گیری اور فریکی، آٹھ ٹانگوں والا گھوڑا سلیپنیر، رون (خاص طور پر ونجو، آنسوز، داگاز)، پھانسی کا پھندا (خود کشی کے باعث)، آنکھ (میمر کے چشمے کو قربان کردہ آنکھ کے باعث)۔

متوازی شخصیات

مرکیوریوس (روم، Interpretatio Romana)، ویلیس (سلاوی، جادوگر اور نفوسِ اموات کا رہنما)، ہرمیس (یونان، نفوسِ اموات کا رہنما اور جادوگر، وظیفاتی مماثلت)، تیر (جرمانوی، اصلاً اعلیٰ دیوتا، بعد میں اودن نے جگہ لی)، لوکی (جرمانوی، متجاوز، جادوگر، لیکن مخالف)، فینو-یوگری اور سائبیری تہذیبوں کے شامانی اعلیٰ دیوتا۔

رومی اور سلاوی شخصیات سے یہ تعلق ظاہر کرتا ہے کہ اودن ایک ہند-یورپی تجاوز-شخصیت کی معنوی لحاظ سے عالمگیر نورڈی صورت ہے، ناظم-نمونے (زیوس، یوپیتر، دیاوس پتا، پیرون) سے نہیں۔

روزمرہ میں پرستش

اودن عام آبادی یا گھریلو امن کا دیوتا نہیں تھا، وہ جنگجوؤں، اسکالدوں اور جادوگروں کا دیوتا تھا۔ روزمرہ میں اس کی پرستش خاندانی نذرانے کی بجائے جنگی اور عزّت کی قسموں کے فارمولوں، شاعری سے پہلے اسکالد کی دعاؤں اور نشہ آوری کے اعمال (جنگی یا رسمی) میں ظاہر ہوتی تھی۔

جنگجوؤں، خاص طور پر سرداروں اور بیرسیرکر جیسے اشرافی جنگجوؤں کے لیے، اودن سرپرست تھا۔ اس نے berserkergang کو پھیلایا، وہ وجدانی جنگی جنون جس میں جنگجو درد اور موت کے خوف پر قابو پا لیتا ہے۔

اس کی پرستش عملی اور خطرناک تھی: متجاوز اور قوت بخش، گھریلو کلٹ کے اطمینان بخش انداز (ہیستیا/ویستا) کے بالکل برعکس۔ اہم فیصلوں پر، خاص طور پر جنگوں، سمندری سفروں یا جادوئی کاموں سے پہلے، اودن کو نذرانے پیش کرنا معمول تھا، اکثر تھور (حفاظت) یا تیر (قسم کا محافظ) کے ساتھ۔

فنکار اور اسکالد بھی، یعنی اعلیٰ مرتبہ شاعر اور موسیقار، اودن کو اپنا سرپرست مانتے تھے۔ اسکالد کی قسم اودن کی پرستش کی ایک شکل تھی: اسکالد قسم کھاتا تھا کہ وہ شاعری کا شہد (جسے اودن نے دیوؤں سے چھینا تھا) استعمال کرے گا اور اس طرح مہارت کے ذریعے سچ کو ظاہر کرے گا۔

اودن، دیگر تہذیبوں میں متوازیات

رومی روایت

مرکیوریوس، وظیفاتی مماثلت (ہرمیس/مرکیوریوس بنیادی طور پر قاصد دیوتا ہیں) سے کم بلکہ رومیوں کی interpretatio romana کی عادت کے باعث۔ تاسیتُس ووڈان کو مرکیوریوس سے مساوی قرار دیتا ہے، غالباً سفر کے دیوتا کے مشترکہ کردار اور لسانی فعل (مرکیوریوس = تجارت اور کلام کا دیوتا، اودن = اسکالد اور رون کا دیوتا) کے باعث۔

یہ مساوات ثقافتی طور پر سطحی ہے اور حقیقی وظیفاتی قرابت سے کم قیصر کے رومی ہم آہنگی نظام کی عکاسی کرتی ہے۔

ویدی اور ہندو روایت: ویدی دیومالائی نظام میں کوئی براہِ راست متوازی نہیں۔ تاہم ایک اعلیٰ دیوتا کا خود کشی کے ذریعے حکمت حاصل کرنے کا تصور ہند-یورپی مذاہب میں شامانی محرکات کی یاد دلاتا ہے۔ رودر/شیو (متجاوز دیوتا، جادوگر، وجدانی) سے ممکنہ وظیفاتی متوازیات قیاسی ہیں۔

سلاوی روایت

ویلیس (ووولوس)، جادو، پاتال، ریوڑوں اور خوشحالی کا دیوتا، اودن کے ساتھ متجاوز فطرت اور نفوسِ اموات کی رہنمائی کی خصوصیت مشترک رکھتا ہے۔ دونوں جادوگر دیوتا ہیں، ناظم نہیں۔ تاہم ویلیس بنیادی طور پر پاتال اور مردوں سے جڑا ہے جبکہ اودن وجد اور شاعری سے۔

جرمانوی متوازیات: تیر (تیو، زیو)، اصلاً ہند-یورپی اعلیٰ دیوتا (زیوس، یوپیتر، دیاوس پتا سے جڑ *dyeus کے ذریعے متعلق)۔

تیر کو ابتدائی جرمانوی تاریخ میں اودن نے اعلیٰ دیوتا کے طور پر "متبادل” کیا یا "جگہ لی”، مگر اس نے قسم کے دیوتا اور حق کے محافظ کی حیثیت برقرار رکھی۔ یہ تبدیلی ثقافتی تاریخ کے اعتبار سے اہم ہے اور ظاہر کرتی ہے کہ کسی معاشرے میں قدروں کی تبدیلی اس کی دیوتا کی شخصیت میں کیسے ظاہر ہوتی ہے۔

خود کشی کا محرک

اودن کی ایک مخصوص خصوصیت اس کی یہ آمادگی ہے کہ وہ حکمت اور قوت حاصل کرنے کے لیے خود کو قربان کرے۔ ایڈا کے مطابق وہ اپنے ہی نیزے سے چھدا ہوا، بغیر کھانے اور پانی کے، نو راتیں جہانی درخت یگدراسیل پر لٹکا رہا، یہاں تک کہ اسے رون ظاہر ہوئے۔

اس نے اپنی دائیں آنکھ بھی دیو میمر کے چشمے کو نذر کی تاکہ اس چشمے کا پانی پی سکے جو حکمت عطا کرتا ہے۔ یہ محرک اودن کو دیگر ہند-یورپی اعلیٰ دیوتاؤں سے بنیادی طور پر ممتاز کرتا ہے: جہاں زیوس، یوپیتر یا پیرون فتح یا نظم کے ذریعے قوت حاصل کرتے ہیں، وہاں اودن ترکِ دنیا اور تجاوز کے ذریعے۔

رونوں کا حصول: یگدراسیل پر اودن کی خود کشی

اودن کے اسطورہ کے معروف ترین واقعات میں رونوں کے حصول کے لیے اس کی خود کشی ہے، جو ایڈی نظم ہاوامال ("بلند کے اقوال”) کے اشعار 138 تا 145 میں منقول ہے۔ اودن خود بیان کرتا ہے کہ وہ نو راتیں ہواؤں میں جھولتے درخت پر لٹکا رہا، نیزے سے زخمی، خود کو مقدس کرتے ہوئے، خود کو نذر کرتے ہوئے۔

یہ درخت غالباً جہانی تتراسپ یگدراسیل ہے جس کا نام اودن کی سواری کے طور پر تعبیر کیا جا سکتا ہے، کیونکہ پھانسی کا پھندا شاعرانہ زبان میں مقتول کا گھوڑا کہلاتا ہے۔

بغیر روٹی اور بغیر شہد کے، اودن نے نیچے جھانکا، چیخ کر رون تھامے اور پیچھے گر گیا۔ اسی سیاق میں وہ بیان کرتا ہے کہ اسے اپنے ننھیالی رشتہ دار بولتھورن سے نو طاقتور جادوئی گیت اور ایک گھونٹ قیمتی شہد ملا۔

علمِ ادیان نے اس اقتباس پر گہری بحث کی ہے۔ بعض محققین اس میں ایک قدیم رسمِ ابتدا دیکھتے ہیں، شامانی اعمال سے مماثل جن میں طالب علم علامتی موت سے گزرتا ہے تاکہ پوشیدہ علم حاصل کرے۔

دیگر محققین متن کے ادبی کردار پر زور دیتے ہیں اور جلد بازانہ شامانی تعبیرات سے خبردار کرتے ہیں۔ یہ بات تاہم بلا تنازع ہے کہ یہ واقعہ اودن کو اذیت سے حاصل کردہ علم کے دیوتا کے طور پر پیش کرتا ہے جو زبان، جادو اور پوشیدہ رابطوں پر قدرت پانے کے لیے خود کو قربان کرنے پر تیار ہے۔

شاعری کا شہد: الہام کے چھیننے والے کے روپ میں اودن

شاعری کی ابتدا سے متعلق سب سے تفصیلی روایت سنوری اسٹرلوسون نے اپنی ایڈا کے دوسرے حصے Skáldskaparmál میں نقل کی ہے۔ یہ روایت کواسیر نامی وجود سے شروع ہوتی ہے جو صلح یافتہ آسیر اور وانیر کے لعاب سے پیدا ہوا تھا اور ہر سوال کا جواب دے سکتا تھا۔

دو بونوں نے کواسیر کو قتل کیا اور اس کا خون شہد میں ملا کر ایک ایسا شراب تیار کی جو پینے والے کو شاعری اور حکمت عطا کرتی تھی۔

کئی مراحل سے گزر کر یہ شراب دیو سوتونگ کے قبضے میں پہنچی جس نے اسے پہاڑ ہنیتبیورگ میں اپنی بیٹی گنلود کی نگرانی میں رکھوایا۔ اودن نے بول ویرک کے فرضی نام سے یہ شراب حاصل کرنے کا ارادہ کیا۔

اس نے بورنے ریٹی کی مدد سے پتھر میں سوراخ کیا، سانپ کی شکل اختیار کی، رینگتا ہوا اندر پہنچا اور تین راتیں گنلود کے پاس گزاریں، جس نے اسے بدلے میں تین گھونٹ دیے۔ اودن نے تین گھونٹوں میں تینوں برتن خالی کیے، عقاب کی شکل اختیار کی اور آسگارڈ فرار ہو گیا، جہاں اس نے شراب کو برتنوں میں اگل دیا۔

یہ روایت یہ بھی وضاحت کرتی ہے کہ قدیم نورڈی میں شاعری کو اودن کی غنیمت یا کواسیر کا خون کیوں کہا جا سکتا ہے۔ محققین نے ہندوستانی سوما اسطورے سے ساختیاتی مماثلتوں کی نشاندہی کی ہے، جس میں ایک الہی نشہ آور مشروب بھی چرایا جاتا ہے اور عقاب اسے اٹھانے والا بنتا ہے۔

یہاں مشترک ہند-یورپی وراثت ہے یا نہیں، یہ متنازع رہتا ہے، تاہم یہ مماثلت اتنی نمایاں ہے کہ تقابلی اساطیر میں بار بار زیرِ بحث آتی ہے۔

براعظمی مآخذ میں ووڈان اور لمبی داڑھی

اودن آئس لینڈی اعلیٰ قرون وسطائی مآخذ سے معروف ہے اور اس کے علاوہ براعظمی جرمانوی نام ووڈان یا ووڈن کے تحت نسبتاً قدیم تر شواہد سے بھی۔

رومی مؤرخ تاسیتُس نے تقریباً 98 عیسوی کی اپنی Germania میں ایک دیوتا کا ذکر کیا جسے جرمانی قوم سب سے زیادہ پوجتی تھی اور جسے اس نے مرکیوریوس سے مساوی قرار دیا، جسے تحقیق عموماً ووڈان سے متعلق مانتی ہے۔

آٹھویں صدی سے دوسرا میرسیبورگ جادوئی کلام ملتا ہے، قدیم جرمن زبان میں چند محفوظ ہیثنی متون میں سے ایک، جس میں ووڈان ایک مڑے ہوئے گھوڑے کے پیر کو دعا سے ٹھیک کرتا ہے۔

لانگوبارڈی مؤرخ پاولوس دیاکونوس نے وہ روایت نقل کی ہے کہ کیسے ووڈان نے لانگوبارڈوں کو ان کا نام دلانے میں مدد کی: اس کی بیوی فریا نے قبیلے کی عورتوں کو چہرے پر بالوں کو کنگھا کرواتے ہوئے اس جگہ کھڑا کروایا جہاں ووڈان بیدار ہوتے وقت دیکھتا، تاکہ وہ انہیں لمبی داڑھی والے کہہ کر مخاطب کرے۔

نام خود، قدیم جرمانوی تقریباً Wōdanaz، الفاظ کے ایک ایسے دائرے سے جڑا ہے جو غصہ، جنون اور وجد ظاہر کرتا ہے، گاتھک wods یعنی "جنون زدہ”۔ آدم از بریمن نے گیارھویں صدی میں مشہور حاشیہ Wodan, id est furor یعنی "ووڈان یعنی جنون” تحریر کیا۔

یہ لسانی بنیاد ظاہر کرتی ہے کہ اودن کا وجدانی، جنونی پہلو کوئی متاخر ادبی تعمیر نہیں بلکہ دیوتا کے تصور میں گہرائی سے پیوست ہے۔ انگریزی ہفتے کا دن Wednesday اور جرمن Wuotanstag آج تک یہ نام محفوظ رکھے ہوئے ہیں۔

اودن اور وحشی شکار: لوک روایت میں بقا

مسیحیت کے آنے کے بعد اودن مکمل طور پر غائب ہونے کی بجائے عوامی تصورات میں زندہ رہا، خاص طور پر وحشی شکار کے محرک میں۔ جرمانی زبان بولنے والے خطوں کے وسیع حصوں میں لوک روایت میں ایک رات کے وقت روحانی جلوس کا تصور تھا جو خاص طور پر تاریک موسم میں فضا میں دوڑتا تھا اور جس کی سربراہی ایک شیطانی شخصیت کرتی تھی۔

اسکینڈینیویا اور شمالی جرمنی کے بعض حصوں میں اس سربراہ کو اودن یا اس سے ماخوذ نام سے پہچانا جاتا تھا۔ یاکوب گریم نے انیسویں صدی میں اپنی Deutsche Mythologie میں ایسے بے شمار شواہد جمع کیے اور انہیں ہیثنی طوفانی دیوتا کی بقا کے طور پر دیکھا۔

جدید تحقیق زیادہ محتاط ہے: وحشی شکار لوک دانش کے تصورات کا ایک پیچیدہ مجموعہ ہے جس میں مختلف شخصیات شامل ہو گئیں، اور ہر علاقائی روپ کو براہِ راست اودن سے نہیں جوڑا جا سکتا۔

تاہم یہ محرک اودن کی فطرت کے مطابق ہے۔ وہ مقتول جنگجوؤں کا دیوتا، مردوں کی ایک ٹولی کا سربراہ ہے جو اپنے آٹھ ٹانگوں والے گھوڑے سلیپنیر پر فضا میں سوار ہوتا ہے۔ وجدانی، طوفانی کردار جو اس کے نام میں ہی پیوست ہے، مسیحیت کے بعد کے دور میں دوڑتی روحوں کی فوج کی صورت میں نئی شکل پاتا ہے۔

رومانٹک دور میں اور بعد میں رِخارڈ واگنر کے Ring des Nibelungen میں اودن وووتان کے روپ میں ایک مرکزی ثقافتی شخصیت بنا، جس نے جدید فینٹسی ادب اور مقبول ثقافت تک اس کی پذیرائی کو گہرائی سے متاثر کیا اور ساتھ ہی اسے بارہا تاریخی روایت سے دور کیا۔

اودن کے بے شمار نام اور ان کی اہمیت

دنیا کے مذاہب کی تاریخ میں بہت کم دیوتا اودن جتنے القاب رکھتے ہیں۔ ایڈی نظم Grímnismál اور سنوری کی Gylfaginning 150 سے زائد مختلف ناموں کی روایت کرتی ہیں، اور اسکالد شاعری میں مزید بھی ہیں۔

یہ نام کثرت محض شاعرانہ آرائش سے بڑھ کر ہے۔ یہ ایک علمِ کلام کے تصور کا اظہار ہے: اودن مختلف صورتیں اور کردار اختیار کرتا ہے، اور ہر نام اس کی ذات کے ایک پہلو کو بیان کرتا ہے۔

بہت سے القاب اس کی ظاہری شکل اور بھیس سے متعلق ہیں۔ Hárbarðr (سرمئی داڑھی)، Síðhöttr (چوڑی ٹوپی)، Grímnir (نقاب پوش) اسے ایک سیّاح، پردہ نشین دیوتا کے طور پر بیان کرتے ہیں جو یک چشم ہے کیونکہ اس نے میمر کے چشمے سے ایک گھونٹ کے بدلے اپنی آنکھ دی۔ دیگر نام اس کے افعال سے متعلق ہیں: Valföðr (مقتولوں کا ابا)، Sigföðr (فتح کا ابا)، Galdrsföðr (جادوئی گیتوں کا ابا)۔

کچھ نام مخصوص اساطیر سے جڑتے ہیں۔ Bölverkr (بدکار) شاعری کے شہد کی چوری کا فرضی نام ہے، Báleygr (شعلہ آنکھ) اس کی نگاہ کی طرف اشارہ ہے۔ تحقیق اس نام کثرت کو اودن کے کردار کے آئینے کے طور پر تعبیر کرتی ہے یعنی تبدیلی، چالاکی اور پوشیدہ علم کا دیوتا۔

واضح اختیاری دائرے والے دیوتا کے برعکس اودن کو آسانی سے سمجھا نہیں جا سکتا، اور یہ نام وہ لسانی ذریعہ ہیں جن کے ذریعے قدیم نورڈی روایت نے یہ کثیر الجہتی ظاہر کی۔ اسکالد شاعری کے لیے انہوں نے بیک وقت تعبیروں کا ایک لامحدود خزانہ فراہم کیا۔

کلٹ میں اودن: انسانی قربانی اور آثارِ قدیمہ کے شواہد کا سوال

ادبی مآخذ بار بار اودن کو انسانی قربانیوں سے جوڑتے ہیں، خاص طور پر پھانسی اور نیزے کے ذریعے قتل سے۔ یہ شکل اس کی اپنی خود کشی کی عکاسی کرتی ہے، قربانی ہونے والا گویا دیوتا کی موت مرتا ہے۔

آدم از بریمن گیارھویں صدی میں اپسالا کے ہیکل کے عظیم قربانی تہوار کا بیان کرتا ہے جس میں ایک مقدس باغ میں انسانوں اور جانوروں کو لٹکایا جاتا تھا۔

ادبی روایت میں کئی ایسی کہانیاں ہیں جن میں بادشاہوں کو اودن کے لیے مقدس کر کے پھانسی یا نیزے سے قربان کیا جاتا ہے، مثلاً Ynglinga saga اور دیگر ساگاؤں میں۔ یہ روایات تاریخی کلٹ کی کتنی درست عکاسی کرتی ہیں، یہ متنازع ہے کیونکہ وہ مسیحی دور سے تعلق رکھتی ہیں اور بعض اوقات پولیمیکی ارادے رکھتی ہیں۔

آثارِ قدیمہ ایک متنوع تصویر پیش کرتے ہیں۔ آہنی دور کی دلدلی لاشیں، مثلاً شمالی جرمنی اور ڈنمارک سے، پھانسی یا گلا گھونٹنے کے نشانات دکھاتی ہیں اور انہیں جزوی طور پر قربانی کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے، تاہم کسی مخصوص دیوتا سے واضح انتساب طریقہ کار کے اعتبار سے ممکن نہیں۔

دلدلوں اور قربانگاہوں میں ہتھیاروں اور نیزوں کی دریافتیں اودن کے نیزے گنگنیر سے تعلق اور دشمن فوج کو نیزہ پھینک کر دیوتا کے نام وقف کرنے کے رواج کے ساتھ مطابقت رکھتی ہیں۔

مجموعی طور پر آثارِ قدیمہ کے شواہد اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ جرمانوی خطے میں انسانی اور ہتھیاروں کی قربانیاں ہوتی تھیں، بغیر اس کے کہ ان میں اودن کے حصے کو بالکل درست انداز میں ناپا جا سکے۔

تحقیق یہاں امکانات کے ساتھ کام کرتی ہے، یقین کے ساتھ نہیں۔