iWell Guard

نرگل، میسوپوٹامیائی روایت کا دیوتا

نرگل (Nergal) میسوپوٹامیائی روایت کا دیوتا ہے۔

جنگ کا دیوتا، طاعون لانے والا، عالمِ زیریں کا مشترک حاکم۔ نرگل میسوپوٹامیا کا ہیبت ناک دو رُخا دیوتا ہے، اوپر جنگ اور وبا کا چہرہ، اور نیچے اریشکیگل کے پہلو میں اِرکَلّا پر تاریک حکمرانی۔

وہ شمسی اور سرکش وجود کے طور پر ابھرتا ہے، لیکن عالمِ زیریں کی ملکہ سے شادی کے ذریعے کائناتی نظام کا ایک خوفناک مگر ضروری حصہ بن جاتا ہے۔ جہاں نرگل بپھرتا ہے، وہاں طاعون، جنگ اور مُردوں کی پکار پیچھے آتی ہے۔

نرگل بیک وقت جنگ کا دیوتا اور اریشکیگل کے پہلو میں عالمِ زیریں کا حاکم ہے۔ جنگ کے دیوتا اور اریشکیگل کے پہلو میں عالمِ زیریں کے حاکم کی حیثیت سے نرگل میسوپوٹامیا کے سب سے زیادہ ہیبت ناک دیوتاؤں میں شمار ہوتا ہے۔

فہرستِ مضامین

Nergal - Götter aus der Mesopotamien-Tradition, historisch-illustrativ

نرگل

فوری جائزہ: نرگل

نوع: میسوپوٹامیائی اہم دیوتا، طاعون، جنگ اور عالمِ زیریں کا دیوتا
دیومالائی نظام: سومر، اکاد، بابل (مسلسل موجود)
کارکردگی: طاعون اور بیماری، جنگ، عالمِ زیریں پر حکمرانی (اریشکیگل کا شوہر)
اہم صفات: شیر کے سر والی گرز، دوہری تلوار، سات طاعونی بدروحوں کے ہمراہی
اہم مقاماتِ پرستش: کوتھا (مرکزی مقامِ پرستش)، بابل، اُر
فلکیاتی شناخت: مریخ (سالباتانو)

سیاق و سباق

متون کا زمانی دور

نرگل قدیم اکادی دور (تیسری صدی قبل مسیح) سے مستند ہے۔ اس کا مرکزی اسطورہ، عالمِ زیریں کی ملکہ اریشکیگل سے شادی، نرگل اور اریشکیگل کے رزمیے (وسطی آشوری نسخہ، تقریباً 14ویں صدی قبل مسیح) میں بیان ہوا ہے۔ قدیم بابلی دور میں اسے جنگجویانہ پہلوؤں سے مزید وسعت دی گئی، اور نو بابلی سلطنت میں اسے بادشاہت کا سرپرست دیوتا بھی مانا گیا۔

دائرہ پھیلاؤ

مرکزی مقامِ پرستش کوتھا (آج تل ابراہیم، بابل کے شمال میں) تھا، جو بابلی عقیدے کے مطابق عالمِ زیریں کا دروازہ اور "نرگل کا شہر” کہلاتا تھا۔ اس کے علاوہ بابل (اساگیلا کمپلیکس میں ہیکل)، اُر، سوسا (عیلامی)، ماری۔ بائبلی روایت میں نرگل (2 سلاطین 17:30) کا ذکر ملتا ہے، اُن دیوتاؤں کی فہرست میں جنہیں آشوری جلاوطن سامریہ ساتھ لائے۔

مآخذ کی صورتحال

مرکزی مآخذ: نرگل اور اریشکیگل کا رزمیہ (وسطی آشوری اور متاخر بابلی نسخے)، ارّا رزمیہ (نرگل بہ حیثیتِ ارّا یا طاعون لانے والا)، مختلف دعائیہ متون (مقلو، شورپو)، کوتھا اور بابل کے کتبات۔ ثانوی ادبیات: Lambert, Babylonian Wisdom Literature؛ Cagni, L’epopea di Erra (معیاری ایڈیشن)؛ Bottéro, La plus vieille religion۔

نام اور طریقہ ہائے تحریر

نرگل کو دو پہلوؤں میں دکھایا گیا ہے: اوپر ایک پٹھوں والا، داڑھی دار جنگجو، خود، نیزہ اور ہتھیاروں کے ساتھ، شعلوں یا طاعون کی علامتوں سے گھرا ہوا۔ اور نیچے، اِرکَلّا میں، وہ اریشکیگل کے پہلو میں ایک تاریک تخت پر فروکش ہے۔

اس کا نشانِ شناخت شیر یا ایک ہجین بدروح صورت ہے۔ اس کا رنگ سرخ ہے، جنگ اور بیماری کا سرخ رنگ۔ نَمتار (طاعون کا بدروح) اس کے ساتھ رہتا ہے، اور وبائی ارواح اس کے راستے پر نشان لگاتی ہیں۔

خصائص

نرگل جنگ اور وبا کے ذریعے زندگی اور موت کے توازن کو برقرار رکھتا ہے۔ بیماری کی حالت میں اسے شفا کے لیے نہیں بلکہ تسکین کے لیے پکارا جاتا تھا، تاکہ وہ طاعون واپس لے۔ جنگ میں جنگجو اس سے فتح کی قوت مانگتے، مگر اس کی ناقابلِ پیش بینی طبیعت سے خوف بھی کھاتے۔

اس کا مرکزی تہوار کوتھا میں منایا جاتا تھا جہاں پجاری اس کے غصے کو ٹھنڈا کرنے کے لیے قربانیاں پیش کرتے تھے۔ اریشکیگل سے شادی کے ساتھ نرگل عالمِ زیریں کے نظم کا ضامن بھی بن جاتا ہے، وہ محض تباہ کن نہیں بلکہ کائناتی ڈھانچے میں ایک ضروری طاقت ہے۔

ظہور اور علامتیں

نرگل کو شیر کی ایال یا شیر کے چہرے والے ایک پٹھوں والے مرد کے طور پر دکھایا جاتا ہے، اکثر آگ میں گھرا ہوا۔ اس کی جلد سرخ یا گہری بھوری ہو سکتی ہے، اور وہ ہتھیار اٹھائے ہے، تلوار، کلہاڑی یا کمان، جو اس کی جنگجویانہ فطرت کو ظاہر کرتے ہیں۔

ایک سانپ اکثر اس کے جسم یا بازو سے لپٹا ہوتا ہے۔ اس کا سر دوہرے چہرے والا ہو سکتا ہے، ایک چہرہ زمینِ بالا کی طرف (جنگ کا دیوتا) اور دوسرا عالمِ زیریں کی طرف (عالمِ زیریں کا بادشاہ)۔ شیر اور بچھو اس کے مقدس جانور ہیں۔ آگ اور خون اس کے علامتی رنگ ہیں۔

تعارفی خاکہ: نرگل

نرگل کے اہم ترین پہلو ایک نظر میں۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، پرستش، علامات اور متوازی ہستیوں کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔

ثقافتی سیاق

نرگل اِنلیل اور نِنلیل کا بیٹا اور نِنورتا کا بھائی ہے۔ مرکزی اسطورے نرگل اور اریشکیگل میں وہ عالمِ زیریں کا سفر کرتا ہے، اور متعدد تنازعات اور ثالثیوں کے بعد عالمِ زیریں کی ملکہ کا شوہر بن جاتا ہے اور اس کے ساتھ حکمرانی میں شریک ہوتا ہے، مگر صرف آدھے سال کے لیے (موسمی پہلو: گرمیوں کی تپش کے دوران جب طاعون پھیلتا ہے)۔

ارّا کے رزمیے میں وہ اپنی مرضی سے بے قابو طاعونی قوت کے طور پر عمل کرتا ہے۔

نرگل کے دائرہ کار کے مخاطبین

طاعون لانے والا اور طاعون دور کرنے والا (دوہرا کردار جیسے اپولون اور سِخمت)۔ گرمیوں کے بخار کا سرپرست (اکادی: اِدیشا)۔ جنگ اور معرکوں کا دیوتا۔ مریخ کی شناخت کے اعتبار سے فلکیاتی اعتبار سے بھی انتہائی اہم، اس کے ستارے (مریخ) کو بابلی فال کے متون میں منحوس تعبیر کیا گیا ہے۔ بابلی آشوری روایت میں بادشاہت کا سرپرست۔

شکل و صورت

انسانی شکل میں ایک جنگجو مرد کے طور پر، اونچا تاجی دستار اور لمبا لباس پہنے ہوئے۔ امتیازی نشان: شیر کے سر والی گرز اور دوہری تلوار۔ اکثر سِبِتّی (سات طاعونی بدروحوں) کے ہمراہ۔ بعض مہروں پر شیر کی صورت میں یا انسان شیر ہجین مخلوق کے طور پر۔ جلد کا رنگ سرخ یا گہرا سرخ (طاعونی بخار، مریخ ستارہ)۔ نو بابلی دور میں بیل رتھ کے ساتھ بھی منقش۔

کارکردگی

دائرہ اثر: نرگل کو طاعون کے وقت اور معرکوں سے پہلے پکارا جاتا تھا، اس کا موسمی بڑا تہوار سالانہ وبا کے موسم کے ساتھ پڑتا تھا۔ بادشاہ معرکوں سے پہلے کتبے نصب کراتے تھے۔ دعائیہ رسومات میں اسے یکساں طور پر پکارا بھی جاتا اور اس سے خوف بھی کھایا جاتا تھا (دوہرا کردار)۔ کوتھا مُردوں اور شفا کی رسومات کے لیے زیارت گاہ تھا۔ ذاتی عبادت میں مجرمین اور ڈاکوؤں سے تحفظ کے لیے بھی۔

حفاظتی وسائل

شیر کے سر والی گرز، دوہری تلوار، اونچا تاج، سات ہمراہ بدروحیں (سِبِتّی)، شیر ہجین مخلوق، سرخ ستارہ (مریخ)، گرمیوں کی تپش۔ پودے: کڑوا تربوز، چبھنے والے پودے۔ مقدس عدد: 7 (سِبِتّی)۔

نرگل کے متوازی

ارّا (اکادی، یکساں طاعونی پہلو، اپنا رزمیہ)، رِشَف (فینیشیا یا اوگاریت، طاعون اور جنگ)، اپولون (یونان، طاعون لانے والا اور شافی کا دوہرا پہلو)، مارس (روم، فلکیاتی اور جنگی شناخت)، سِخمت (مصر، طاعون لانے والی اور شافی)، اِندرا (ہندو مت، جنگ اور کائناتی معرکہ)، تِیر (جرمانک، جنگ کا دیوتا)۔

عملی دفاع

نرگل کے خلاف اپوٹروپائی رسومات

نرگل کی تباہ کن قوت (طاعون، جنگی نقصانات، عالمِ زیریں کی تقدیر) کو میسوپوٹامیائی عبادت میں خصوصاً کوتھا کے ہیکل ای-مِسلَم میں ماہانہ منظم قربانیوں سے باندھا جاتا تھا، بیئر، بھیڑیں، ایرن (دیودار) کی لوبان۔ شورپو اور مقلو دعائیہ سلسلے (Lambert, Babylonian Wisdom Literature) نرگل کی بھیجی بیماری کے خلاف آتشی تطہیری رسومات کی گواہی دیتے ہیں: مریض کو السی کے تیل سے مسح کیا جاتا اور ایک مٹی کی مورت (نرگل-بِن) جلائی جاتی تھی۔

دعائیہ فارمولے

استغاثہ "نرگل پی-اِم-شو-بَل-لی-تا” (نرگل، بات کو پلٹ دے!) اکادی جادو مخالف سلسلے (مقلو VII، 32-46) میں ملتا ہے۔ اکادی ارّا رزمیے میں (تختی اول، 100-150) دیوتاؤں کی مجلس خود نرگل کو خود پابندی کے لیے پکارتی ہے۔ ہیکل کا ترانہ "ای-مِسلَم شُعگَر-را” نئے چاند پر اس کی سرگرمی کو کم کرنے کے لیے پڑھا جاتا تھا۔

تعویذ اور حفاظتی علامات

شیر کے سر (نرگل کے جانور) والی اپوٹروپائی مٹی کی مورتیں دروازے کی دہلیزوں میں دفن کی جاتی تھیں (دیکھیے Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits)۔ مہری بیلن دوہرے شیر معیار اور بٹن راجدنڈ کا "نرگل نشان” دکھاتے ہیں، اور اُر کے اکادی طاعون دفاعی کتبے (تیسری صدی قبل مسیح، آج برٹش میوزیم) حفاظت کی ضمانت کے طور پر نرگل کو مخاطب کرتے ہیں۔

نرگل، دیگر ثقافتوں میں متوازی

نرگل اپنے جنگی پہلو میں آریس (یونان) سے مشابہت رکھتا ہے اور ہادیس یا پلوٹو کے ساتھ عالمِ زیریں کی حکمرانی میں شریک ہے۔ اپولون سے اسے شمسی، درخشاں سرکشی جوڑتی ہے۔

ہندوستانی ثقافتوں میں رُدر یا یَم سے متوازی دیکھی جا سکتی ہے، وہ سرکش دیوتا جو تباہی کے ذریعے نظم برقرار رکھتے ہیں۔ اوپر تباہ کار اور نیچے حاکم کا یہ دوہرا عمل اسے قدیم دنیا کے نفسیاتی اعتبار سے پیچیدہ ترین دیوتاؤں میں سے ایک بناتا ہے۔

نرگل بہ حیثیتِ عالمِ زیریں کا حاکم

نرگل میسوپوٹامیائی دیومالائی نظام کے اہم ترین دیوتاؤں میں سے ہے اور طویل عرصے سے عالمِ زیریں سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ اس کا مرکزی مقامِ پرستش جنوبی میسوپوٹامیا کا شہر کوتھا تھا جس کا وہ شہری دیوتا تھا۔ کوتھا کے ہیکل کا نام ای-مِسلَم تھا، اور نرگل کو اکثر اسی ہیکل سے منسوب لقب کے ساتھ پکارا جاتا تھا۔

عالمِ زیریں پر نرگل کی حکمرانی کے لیے سب سے اہم دیومالائی ماخذ اسطورہ نرگل اور اریشکیگل ہے، جو متعدد نسخوں میں محفوظ ہے، جن میں ایک مختصر نسخہ امارنا سے اور ایک تفصیلی نسخہ متاخر دور سے ملتا ہے۔

اسطورہ بیان کرتا ہے کہ نرگل دیوی اریشکیگل کی سلطنت، عالمِ زیریں میں اترتا ہے۔ مختلف نسخوں میں الگ الگ پیچیدگیوں کے بعد نرگل اریشکیگل کا شوہر بن جاتا ہے اور اس طرح عالمِ زیریں کا مشترک یا مکمل حاکم بن جاتا ہے۔

یہ کہانی وضاحت کرتی ہے کہ نرگل، جو ابتداً دوسرے پہلو بھی رکھتا تھا، کس طرح دائمی طور پر مُردوں کی سلطنت سے جڑ گیا۔ تحقیق میں یہ بحث جاری ہے کہ آیا نرگل ابتداً ہی عالمِ زیریں کا دیوتا تھا یا یہ کردار روایت کے دوران آہستہ آہستہ مستحکم ہوا۔

قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ موت سے تعلق کے باوجود نرگل محض خوف کا دیوتا نہیں تھا۔ اسے باقاعدہ عبادت ملتی تھی، اسے پکارا جاتا تھا اور وہ دوسرے دیوتاؤں سے پائیدار رشتوں میں جڑا تھا۔ میسوپوٹامیائی مذہب معبود اور مخوف قوتوں کے درمیان سخت تفریق نہیں کرتا تھا۔ جو عالمِ زیریں کی ملکہ کو خود جاننا چاہیں وہ اریشکیگل میں اس اسطورے کا دوسرا رخ پائیں گے۔

نرگل بہ حیثیتِ جنگ اور وبا کا دیوتا

عالمِ زیریں کے حاکم کے کردار کے علاوہ نرگل ایک دوسرا اور اس سے گہرا جڑا ہوا خاکہ بھی رکھتا تھا: وہ پرتشدد موت، جنگ، وبا اور تباہ کن گرمیوں کی تپش کا دیوتا تھا۔ یہ پہلو منطقی طور پر جڑے ہیں، کیونکہ سب بڑے پیمانے پر موت لاتے ہیں اور موت نرگل کی سلطنت میں جاتی ہے۔

ترانوں اور دعاؤں میں نرگل ایک ہیبت ناک قوت کے طور پر نمودار ہوتا ہے جو طاعون اور بخار بھیجتا ہے۔ میسوپوٹامیائی تصور میں بعض بیماریاں الہی فعل سے جوڑی جاتی تھیں اور نرگل ان دیوتاؤں میں سے ایک تھا جن سے وباؤں کو منسوب کیا جاتا تھا۔

ساتھ ہی اسے انہی خطرات کو دور کرنے کے لیے بھی پکارا جا سکتا تھا، جو میسوپوٹامیائی مذہب کا ایک مخصوص نمونہ ہے: وہی قوت جو آفت لاتی ہے اسے دور بھی کر سکتی ہے۔

جنگ کے دیوتا کے طور پر نرگل کو بادشاہ پکارتے تھے جو اپنی مہمات اس کی حفاظت میں رکھتے تھے۔ شاہی کتبوں میں اسے ان دیوتاؤں میں شمار کیا گیا ہے جو حاکم کو فتح عطا کرتے اور دشمنوں کو پچھاڑتے ہیں۔ اس کردار میں وہ جزوی طور پر نِنورتا جیسے دوسرے جنگی دیوتاؤں کے پہلو میں یا ان سے مقابلے میں کھڑا تھا، جس کے ساتھ وہ بعض متون میں خصوصیات میں شریک ہے۔

فلکیاتی اعتبار سے نرگل کو سیارہ مریخ سے شناخت کیا گیا، جس کا سرخی مائل رنگ میسوپوٹامیائی تعبیر میں خون، جنگ اور نحاست سے جوڑا جاتا تھا۔

یہ یکسانیت اس قدر مستحکم تھی کہ یونانی رومی ثالثی کے ذریعے بعد کی نجومی روایات میں بھی سرایت کر گئی۔ تحقیق مریخ کی تفویض میں ایک عمدہ مثال دیکھتی ہے کہ کس طرح میسوپوٹامیائی آسمانی مشاہدے نے دیومالائی مواد کو جذب کر کے منظم کیا۔

شمائل اور مادی شواہد

نرگل کی تصویری نمائندگی ہمیشہ یقینی طور پر متعین نہیں کی جا سکتی، کیونکہ میسوپوٹامیائی دیوتاؤں کی شمائل نگاری انفرادی چہرے کی بجائے اکثر صفات پر انحصار کرتی ہے۔ تحقیق میں نرگل کو خاص علامتوں اور ہمراہی جانوروں کے ذریعے پہچانا جاتا ہے۔

نرگل کی ایک امتیازی صفت گرز یا ٹیڑھی چھڑی ہے جو کبھی کبھی دوہرے شیر کے سروں سے مزین ہوتی ہے۔ شیر اس کے اہم ترین علامتی جانوروں میں سے ہے اور اس کے پرتشدد، درندگی پر مبنی کردار کو نمایاں کرتا ہے۔ مہروں اور نقش برجستہ پر وہ کبھی کبھی مسلح، قدم بڑھاتی معبودہ کے طور پر نمودار ہوتا ہے۔

ایک خاص مقام ایک مشہور مٹی کی تختی کو حاصل ہے جسے اکثر، مگر بلا تنازعہ نہیں، نرگل کے دائرے سے جوڑا جاتا ہے: یہ نام نہاد برنی نقش برجستہ یا رات کی ملکہ ہے، ایک قدیم بابلی ٹیراکوٹا تختی جو دو شیروں اور دو الوؤں کے درمیان پروں والی اور پرندے کے پیروں والی ایک دیوی کو دکھاتی ہے۔

اس شخصیت کی شناخت تحقیق میں متنازعہ ہے، مقترح ناموں میں اریشکیگل اور اِشتار دونوں شامل ہیں۔ نقش برجستہ بہرحال عالمِ زیریں اور رات کی قوت کے تصویری دائرے کی طرف اشارہ کرتا ہے جس سے نرگل بھی تعلق رکھتا ہے۔

مادی اعتبار سے نرگل کی عبادت کئی صدیوں کے ہیکلی کتبوں، نذرانوں، دعائیہ متون اور شاہی کتبوں سے مصدقہ ہے۔ کوتھا میں اس کے ہیکل کی طویل تاریخ اور ذاتی ناموں میں اس کے نام کا پھیلاؤ ظاہر کرتا ہے کہ نرگل کوئی علمِ الٰہیات کا حاشیائی کردار نہیں تھا بلکہ ایک معبودہ تھا جو روزمرہ زندگی میں موجود تھا اور جسے زندگی اور موت پر اختیار حاصل سمجھا جاتا تھا۔

نرگل بائبلی روایت اور تحقیق کی تاریخ میں

نرگل عبرانی بائبل تک پہنچنے میں کامیاب رہا۔ سلاطینِ دوم میں شمالی سلطنت کے سقوط کے بعد سامریہ میں آباد کیے گئے لوگوں کے سلسلے میں بیان ہے کہ کوتھا کے لوگ نرگل کو اپنا دیوتا ساتھ لائے اور اس کی پرستش جاری رکھی۔

یہ مختصر اندراج مذہبی تاریخ کے اعتبار سے روشن ہے کیونکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ دیوتا اپنے شہر سے کس قدر گہرا جڑا رہا اور عبادتیں آبادیوں کے ساتھ کس طرح نقل مکانی کرتی تھیں۔

جدید تحقیق میں نرگل کا مطالعہ انیسویں صدی میں میخی رسم الخط کی تفسیر سے شروع ہوا۔ ابتدائی آشوریات کے ماہرین نے اسے فوری طور پر عالمِ زیریں کے دیوتا اور مریخ کی معبودہ کے طور پر درجہ بند کیا۔

نئی تحقیق نے اس تصویر کو نکھارا ہے اور اس شخصیت کی کثیر الجہاتی نوعیت پر زور دیا ہے۔ نرگل کو کسی ایک کام تک محدود نہیں کیا جا سکتا، بلکہ وہ عالمِ زیریں، جنگ، وبا اور سورج کی تپش کو ایک مربوط خاکے میں جوڑتا ہے۔

ایک زیرِ بحث نکتہ نرگل کا ان دیوتاؤں سے تعلق ہے جن کے ساتھ اسے مآخذ میں جزوی طور پر برابر کیا یا جوڑا گیا ہے، جیسے ارّا، طاعون اور تباہی کا دیوتا، جسے اپنا ایک مستقل ادبی شاہکار یعنی ارّا رزمیہ وقف ہے۔

آیا ارّا اور نرگل ابتداً الگ تھے یا ایک ہی قوت کے دو نام ہیں، یہ سوال تحقیق میں ابھی حتمی طور پر حل نہیں ہوا۔

مذہبی علم کے اعتبار سے نرگل کی اہمیت یہ ہے کہ اس میں میسوپوٹامیائی تصور نمایاں ہوتا ہے کہ موت، تشدد اور قدرتی قوتیں الہی نظم سے باہر نہیں بلکہ ایک قابلِ نام اور قابلِ پکار معبودہ کے زیرِ انتظام ہیں۔

مآخذ اور ادبیات

  • Cagni, Luigi: L’epopea di Erra. Rom 1969 (Standardausgabe).
  • Lambert, Wilfred G.: Babylonian Wisdom Literature. Oxford 1960.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma "Nergal”).

فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں (فہرستِ مصادر

Classification & Protection

IVLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level IV, Severe influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →