میلاریپا، تبتی یوگی اور ولی
میلاریپا (Milarepa) ایک تبتی یوگی اور ولی ہیں جن کا راہِ حیات سنگین گناہ سے روشن خیالی تک ایک مثالی نمونہ سمجھا جاتا ہے۔ میلاریپا (تبتی: Mila Repa، یعنی "سوتی کپڑے والے میلا”، تقریباً 1052 تا 1135) تبتی مذہبی تاریخ کے سب سے معروف یوگیوں میں سے ہیں۔
پدمسمبھو کے برعکس وہ ایک ایسی تاریخی شخصیت ہیں جن کی سوانح کو بیک وقت مذہبی علمی نقطہ نظر سے کافی آراستہ کیا گیا ہے۔ وہ کاگیو مکتب کے مرکزی استاد سمجھے جاتے ہیں اور ان کے اشعار (mgur) تبتی مذہبی ادب کے سب سے زیادہ پڑھے جانے والے متون میں شمار ہوتے ہیں۔
فہرستِ مضامین
سوانحی مآخذ
سب سے تفصیلی سوانح "نامپار تھرپا” (کامل نجات کا عنوان) ہے، مختصراً "میلا تھرپا”، جسے تسانگنیون ہیروکا (1452 تا 1507) نے تصنیف کیا۔ وہ خود ایک یوگی اور ادیب تھے جنہوں نے میلاریپا کو دیر کے کاگیو کی اصلاحی تحریک کے لیے ایک آدرش یوگی شخصیت کے طور پر پیش کیا۔
یہ سوانح ادبی اعتبار سے نہایت عمدہ ہے اور کئی مغربی زبانوں میں ترجمہ ہو چکی ہے، تاہم یہ میلاریپا کی وفات کے تقریباً ساڑھے تین سو سال بعد لکھی گئی اور قدیم زبانی و تحریری روایات پر مبنی ہے جن کا کچھ حصہ ضائع ہو چکا ہے۔
Andrew Quintman نے "The Yogin and the Madman” (نیویارک 2014) میں میلاریپا کی سوانح کی متنی ارتقائی تاریخ کو از سر نو تشکیل دیا اور ثابت کیا کہ کم از کم تین قدیم تر روایات موجود تھیں جن میں سے بعض صرف اجزاء کی شکل میں محفوظ ہیں۔
"لاکھ گیت” (Mila Gurbum) بھی تسانگنیون ہیروکا کی مرتبہ ہے اور ان اشعار کو یکجا کرتی ہے جو میلاریپا نے مختلف تعلیمی مواقع پر اپنے شاگردوں اور عرض گزاروں کے سامنے بہ الہام پڑھے بتائے جاتے ہیں۔ یہ مجموعہ میلاریپا کا دوسرا مرکزی ماخذ ہے؛ اس کے انفرادی گیتوں کی تاریخ بندی بہت متفاوت ہے اور وہ غالباً کئی صدیوں میں پروان چڑھنے والی روایت کی عکاسی کرتے ہیں۔
جوانی اور سیاہ جادو
سوانح کے مطابق میلاریپا تبت کے مغرب میں Kya Ngatsa میں ایک مالدار زمیندار کے بیٹے کے طور پر پیدا ہوئے۔ ان کے والد کا انتقال جلد ہو گیا، جس کے بعد چچا اور چچی نے جائیداد پر قبضہ کر لیا اور خاندان کو غلامی میں دھکیل دیا۔
ماں کے اصرار پر میلاریپا نے سیاہ جادو سیکھا اور ایک اولے برسانے کی رسم کے ذریعے چچا کے پینتیس رشتہ داروں کو ہلاک کیا نیز ان کی خوشحالی برباد کرنے والی فصلیں تباہ کیں۔
اس عمل کے برے کرم نے انہیں بعد میں مذہبی نجات کی تلاش پر مجبور کیا۔ یہ روایت مذہبی تظاہراتی اعتبار سے اہم ہے: یہ ایک ایسے ولی کا تعارف کراتی ہے جو ابتدا سے مقدس نہیں تھا بلکہ گہری خطا سے روشن خیالی تک پہنچا۔
Donald Lopez ("Religions of Tibet in Practice”، Princeton 1997) اس عنصر کو تنتری تعلیمات کے عکس کے طور پر پڑھتے ہیں جو "آلودگی کے راستے” (kleshamarga) کو نجات کی ایک ممکنہ راہ تسلیم کرتی ہیں۔
مارپا بطور استاد
میلاریپا کو اپنا استاد مارپا چوکی لودرو (1012 تا 1097) میں ملا، جو ایک تبتی مترجم تھے جنہوں نے ہندوستان کے کئی سفر کیے تھے اور وہاں ناروپا سے تعلیم پائی تھی۔
مارپا نے میلاریپا کو کئی سالوں تک ایک انتہائی آزمائش سے گزارا: انہوں نے انہیں اکیلے پتھروں کے بے شمار مینار تعمیر کرنے کی ہدایت دی، ہر بار اس حکم کے ساتھ کہ مکمل ہونے پر انہیں پھر ڈھا دیں۔
جنوبی تبت کے لہوڈراک میں آج بھی موجود سیخر گوتھوک برج کو روایتی طور پر وہ حتمی تعمیر سمجھا جاتا ہے جسے میلاریپا کو مزید نہیں ڈھانا پڑا۔ سوانح کے مطابق یہ آزمائش اس لیے تھی کہ اولے کی جادوئی سرگرمی کا برا کرم اس سے پہلے پاک ہو جائے کہ میلاریپا اعلیٰ تنتری دیکشا حاصل کر سکیں۔
آزمائش کی تکمیل کے بعد انہیں مہامدرا تعلیم اور ناروپا کے چھ یوگا کی مکمل منتقلی ملی، جن میں داخلی حرارت (tummo)، شفاف نوری جسم (ödsal) اور خواب کا یوگا (milam) شامل ہیں۔ یہ منتقلیاں کاگیو تعلیم کا مرکز ہیں اور آج تک بلا انقطاع جاری ہیں۔
غار نشین سنیاسی کی زندگی
تعلیمی دور کے بعد میلاریپا ہمالیہ کے غاروں میں منزوی ہو گئے، خاص طور پر لاپچی پہاڑی سلسلے کے گرد و نواح میں جو تبت اور نیپال کے درمیان واقع ہے۔
سوانح انہیں دہائیوں تک دور دراز پہاڑی خلوت گاہوں میں دکھاتی ہے، اکثر تقریباً برہنہ، جنگلی بچھو بوٹی سے گزر بسر کرتے ہوئے جس نے ان کے جسم کو سبزی مائل کر دیا بتایا جاتا ہے۔ انہوں نے داخلی حرارت اس قدر ترقی یافتہ کر لی کہ برف کے طوفانوں میں بھی محض ایک سوتی کپڑے (repa) میں گزارہ کرتے تھے، اسی لیے انہیں ریپا کا لقب ملا۔
یہ عمل تبتی یوگی روایت میں سوانحی بیانیے سے ہٹ کر بھی ثابت ہے؛ بیسویں صدی میں Alexandra David-Néel نے اسے عمرانی اعتبار سے درج کیا، اور لداخ و نیپال میں تُمّو کے عامل یوگیوں پر جدید فزیولوجیکل مطالعات نے گرمی کے قابلِ پیمائش اثرات دستاویز کیے ہیں۔
مذہبی علمی نقطہ نظر سے یہ بات اہم ہے کہ ویجریانہ میں انتہائی ریاضت اور جسمانی حرارت پیدا کرنے کے امتزاج کو تنتروں میں باقاعدہ ایک منظم راہِ عمل کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔
گیت اور تعلیمی اسلوب
میلاریپا نے کتابوں یا رسمی خطابات کی بجائے موجودہ صورتحال کے مطابق بے ساختہ اشعار پیش کیے۔ ایک شکاری، ایک شک میں مبتلا شاگردہ، ڈاکوؤں کا ایک گروہ، سب کو ان کی اپنی شعوری سطح کے مطابق مخاطب کیا گیا۔ "لاکھ گیت” انہی بہ الہام اشعار کا تحریری مجموعہ ہے۔
یہ ہندوستانی دوہا اور چریاگیتی ادب کی روایت میں ہے جس نے ہندوستانی ویجریانہ میں پہلے سے اہم کردار ادا کیا تھا۔ گیارہویں صدی کے تبت میں گایا جانے والا تعلیمی خطاب ان لوگوں تک تعلیمات پہنچانے کا ایک مؤثر طریقہ تھا جو خواندہ نہیں تھے۔
Roger Jackson نے "Tantric Treasures” (Oxford 2004) میں تبتی mgur روایت کے ہندوستانی نمونوں سے تعلق کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔
شاگرد اور جانشینی
میلاریپا کے دو اہم شاگرد تھے: گامپوپا سونام رنچھن (1079 تا 1153) اور ریچھنگپا (1085 تا 1161)۔ گامپوپا، جو کدام مکتب کے ایک سابق طبیب اور راہب تھے، نے میلاریپا کی تنتری یوگی عمل کو خانقاہی ڈھانچے میں ضم کیا اور اس طرح کاگیو مکاتب کا خانقاہی سلسلہ قائم کیا۔
ریچھنگپا نے غیر خانقاہی یوگی روایت کو محفوظ رکھا۔ گامپوپا کے شاگردوں سے کاگیو کی "چار بڑی” اور "آٹھ چھوٹی” ذیلی روایات نکلیں، جن میں مشہور کرماپا عہدہ سلسلے والی کرما کاگیو بھی شامل ہے۔ اس طرح میلاریپا کا انفرادی آزمائش اور روشن خیالی کا تجربہ ایک عظیم ادارہ جاتی مکتب کی بنیاد بن گیا۔
مذہبی علمی درجہ بندی
Andrew Quintman دکھاتے ہیں کہ میلاریپا کی سوانح نے "گہری خطا سے روشن ہونے والے” کا ایک نمونہ قائم کیا جو بعد کی تبتی مذہبی تاریخ میں بار بار دہرایا گیا۔
تھیرویدی ولی کے تصور کے برعکس، جس میں پاکیزگی اور ثواب ابتدا سے موجود ہوتے ہیں، میلاریپا کی روایت اس بات پر زور دیتی ہے کہ سنگین اخلاقی خطاؤں کو بھی تنتری عمل کے ذریعے اسی زندگی میں پاک کیا جا سکتا ہے۔
یہ ویجریانہ کا مذہبی تظاہراتی اعتبار سے ایک مرکزی اعلان ہے، جو اسے پرانے بدھ مکاتب سے ممتاز کرتا ہے جن میں مکمل تزکیہ کے لیے کئی جنموں کو ضروری سمجھا جاتا تھا۔
مغرب میں پذیرائی
میلاریپا کی سوانح کا پہلا یورپی ترجمہ Jacques Bacot (پیرس 1925) کا ہے، اور پہلا انگریزی ترجمہ Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1928) کا ہے۔ مؤخر الذکر اپنے تھیوسوفیکل رنگ کے لیے جانا جاتا ہے اور علمی تبتیات میں آج متروک ہو چکا ہے۔ Lobsang Lhalungpa نے 1977 میں ایک فلولوجیکل اعتبار سے قابلِ اعتماد انگریزی ترجمہ پیش کیا۔
بیسویں صدی میں میلاریپا، پدمسمبھو کے ساتھ، مغربی بدھ مت کی پذیرائی میں سب سے نمایاں تبتی شخصیت بن گئے۔ ان کی سوانح کی قابلِ فہم ملموسیت، اخلاقی خطا اور تقدیس کا امتزاج، نیز سادہ اور اکثر فطرت کی شاعری سے بھرپور گیتوں نے انہیں سخت تنتری منتقلی سلسلے سے ہٹ کر ایک آزادانہ اثر عطا کیا ہے۔
مآخذ اور ادبیات
بنیادی مآخذ: Tsangnyön Heruka، "Mila Tharpa” (میلاریپا کی سوانح)، پندرہویں صدی؛ "Mila Gurbum” (میلاریپا کے لاکھ گیت)، پندرہویں صدی۔
ثانوی ادبیات: Andrew Quintman، "The Yogin and the Madman.
Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa”، New York 2014؛ Donald Lopez، "Religions of Tibet in Practice”، Princeton 1997؛ David Snellgrove، "Indo-Tibetan Buddhism”، London 1987؛ Roger Jackson، "Tantric Treasures”، Oxford 2004؛ Lobsang Lhalungpa، "The Life of Milarepa”، New York 1977؛ Robert Buswell اور Donald Lopez، "Princeton Dictionary of Buddhism”، Princeton 2014۔
مہامدرا اور دزوگچھن
وہ تعلیم جو میلاریپا نے مارپا سے حاصل کی اور اپنے شاگردوں کو منتقل کی، مہامدرا روایت ("عظیم مہر”) سے تعلق رکھتی ہے۔ اس کا ہدف ذہن کی فطرت کی براہ راست، غیر تصوراتی پہچان ہے۔ مہامدرا، نیئنگما مکتب کی دزوگچھن روایت ("عظیم کمال”) سے ساختی اعتبار سے مشابہ لیکن طریقہ کار میں مختلف ہے۔
جبکہ دزوگچھن ذہن کی اصل پاکیزگی کو نقطہ آغاز کے طور پر لیتی ہے، مہامدرا تصوراتی ادراک سے بتدریج براہ راست مشاہدے کی جانب بڑھتی ہے۔
David Jackson نے "Enlightenment by a Single Means” (ویانا 1994) میں ساکیا اور کاگیو کے مہامدرا تصور کے درمیان تاریخی بحث کو مدون کیا ہے۔ یہ بحث تبتی فلسفی اعتبار سے تیرہویں سے پندرہویں صدی کی اہم ترین بحثوں میں سے ایک ہے اور میلاریپا کی تعلیم کی تشریح سے براہ راست متعلق ہے۔
ناروپا کے چھ یوگا
مہامدرا کے علاوہ "ناروپا کے چھ یوگا” کی منتقلی کاگیو عمل کی دوسری اہم سلسلہ ہے جو میلاریپا سے منسوب ہے۔
یہ چھ یوگا داخلی حرارت (tummo)، شفاف نوری جسم (ödsal)، خواب کا یوگا (milam)، بارڈو کا یوگا (برزخی کیفیت کا یوگا)، شعور کی منتقلی (phowa) اور وہمی جسمی عمل (gyulü) پر مشتمل ہیں۔ یہ ایک منظم مشق پروگرام تشکیل دیتے ہیں جو ہندوستانی یوگی ناروپا سے ماخوذ ہے اور مارپا کے ذریعے میلاریپا کو منتقل ہوا۔
داخلی حرارت، جس سے میلاریپا مشہور ہوئے، ان میں پہلی اور بہت سے اعتبار سے بنیادی مشق ہے۔ Glenn Mullin نے "The Six Yogas of Naropa” (Ithaca 1996) میں اس مشق کے مجموعے کا ترجمہ اور تبصرہ پیش کیا ہے۔
آج کے تُمّو عاملین پر عمرانی تحقیق، خاص طور پر 1980 کی دہائی میں Harvard Medical School میں Herbert Benson کے کام نے جلد کی درجہ حرارت میں فزیولوجیکل طور پر قابلِ پیمائش اضافے کو دستاویز کیا، تاہم اس سے روایت کے مذہبی دعوؤں کی نہ تصدیق ہوتی ہے نہ تردید۔
میلاریپا کے غار بطور مقاماتِ حج
وہ غار جن میں میلاریپا نے روایت کے مطابق مراقبہ کیا، آج بھی مقاماتِ حج ہیں۔ خاص طور پر نمایاں ہیں Drakar Taso ("سفید چٹان گھوڑے کا دانت”) کا غار، تبت اور نیپال کی سرحد پر Lapchi کے غار، Nyalam کے علاقے میں Chuwar کے غار، اور Kyirong کے غار جو بھی نیپالی سرحد پر ہیں۔
ان مقامات تک جانے والے حج کے راستے تبت کی چینی الحاق تک بدھ روحانیت کا ایک اہم محور تھے۔
آج یہ جزوی طور پر پھر قابلِ رسائی ہیں، تاہم سیاسی پابندیوں کے سبب حج کا سفر محدود ہے۔ نیپال میں Lapchi علاقہ اور کیلاش پہاڑ (تبت کی طرف سے قابلِ رسائی) میلاریپا کی پرستش کے مرکزی مقاماتِ حج بھی ہیں۔ Toni Huber نے "The Cult of Pure Crystal Mountain” (نیویارک 1999) میں تبتی حج کی جغرافیہ کو تفصیل سے دستاویز کیا ہے۔
جدید پذیرائی میں میلاریپا
بیسویں صدی میں میلاریپا مغربی بدھ مت کی پذیرائی میں سب سے نمایاں تبتی شخصیات میں سے ایک بن گئے۔
Lama Anagarika Govinda نے "The Way of the White Clouds” (لندن 1966) میں انہیں تفصیلی حوالے دیے جن میں سنیاسانہ زندگی اور عرفانی شناخت کے امتزاج کو تبتی تہذیب کی مرکزی کامیابی کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ Lobsang Lhalungpa کے ترجمے (1977) نے وسیع مغربی پذیرائی کو فروغ دیا۔
استاد Neten Chokling کی تبتی فلم "Milarepa” (2006) نے یہ کہانی پہلی بار بین الاقوامی سنیما کے ناظرین تک پہنچائی۔ مغربی تبتی بدھ مت میں، خاص طور پر کاگیو سلسلوں میں، میلاریپا عاملین کی ایک مرکزی شناختی شخصیت ہیں جن کی سوانح میں اخلاقی خطا، آزمائش اور روشن خیالی کا امتزاج اپنی راہ کے نمونے کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔
میلاریپا اور فطرت کی شاعری
میلاریپا کے گیتوں کا ایک الگ ادبی سلسلہ ان کی فطرت نظمیں ہیں۔ وہ پہاڑی خلوت گاہوں کی زندگی، موسموں کا ادراک، جانور، چٹانیں، برف اور ہوا کو بیان کرتی ہیں۔ یہ نظمیں تبتی سنیاسی شاعری کی ایک روایت میں ہیں جو جاپانی زین شاعری کی طرح ایک براہ راست، سادہ فطری زبان ترقی دیتی ہے۔
انہیں مغربی ادبا جیسے Gary Snyder اور Allen Ginsberg نے قدر کی نگاہ سے دیکھا اور اس طرح ان کا اثر سخت مذہبی روایت سے آگے پھیلا۔ Per Sørensen نے "Divinity Secularized.
An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama” (ویانا 1990) میں میلاریپا کے گیتوں اور بعد کی تبتی دنیاوی محبت کی شاعری کے درمیان ساختی روابط کا سراغ لگایا ہے۔
تسانگنیون ہیروکا اور معیاری سوانح
میلاریپا کی آج معیاری سمجھی جانے والی سوانح (Mi la ras pa’i rnam thar) 1488 میں تسانگنیون ہیروکا (1452 تا 1507) نے تحریر کی۔
تسانگنیون، خود "دیوانے اولیاء” کی روایت کے ایک منفرد یوگی تھے، نے قدیم مآخذ سے استفادہ کیا اور انہیں واضح ترتیب کے ساتھ ایک مکمل ادبی کارنامے کی شکل دی: پس منظر اور پیدائش، جوانی اور جادو، مارپا اور آزمائشیں، راہِ نجات، تدریسی سال، وفات۔
Andrew Quintman ("The Yogin and the Madman”، نیویارک 2014) نے میلاریپا کی سوانح کی ماخذی تاریخ کو تفصیل سے از سر نو تشکیل دیا ہے۔ وہ دکھاتے ہیں کہ کم از کم نو قدیم تر سوانحی تہیں موجود ہیں جن میں سب سے پہلی گامپوپا (1079 تا 1153) تک پہنچتی ہے جو میلاریپا کے براہ راست شاگرد تھے۔
تسانگنیون کا نسخہ ادبی اعتبار سے اس قدر کامیاب ہے کہ اس نے قدیم مآخذ کو عملاً پس پشت ڈال دیا۔ یہ تبتی مناقبی ادب کا معیار بن چکا ہے اور آج تک عوامی میلاریپا تصویر کو متشکل کرتا ہے۔
لاکھ گیت بطور ادبی شاہکار
"میلا گروبم” (میلاریپا کے ایک لاکھ گیت) کا مجموعہ بھی تسانگنیون ہیروکا نے ادبی شکل میں مرتب کیا لیکن اس میں قدیم تر مواد موجود ہے۔ اس میں تقریباً 130 اقساط ہیں جن میں میلاریپا شعری اشعار ("mgur”) میں تعلیم دیتے، شاگردوں کو آزماتے یا عام لوگوں سے گفتگو کرتے ہیں۔ یہ Mgur ایک الگ تبتی ادبی صنف ہے جو مذہبی روحانیت کو لوک ادب سے جوڑتی ہے۔
Garma C.C. Chang ("The Hundred Thousand Songs of Milarepa”، نیویارک 1962) نے ایک مکمل انگریزی ترجمہ پیش کیا ہے۔ گیت عروضی اعتبار سے مختلف طریقے سے منظم ہیں اور تدریسی موضوع اور ذاتی یاد کے درمیان تناوب کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ بیک وقت مذہبی مشقی مواد اور لوک ادب ہیں، جو ان کی وسیع اثر انگیزی کی وضاحت کرتا ہے۔
میلاریپا کے غار اور مقاماتِ حج
اہم ترین غار جن میں میلاریپا نے روایت کے مطابق مراقبہ کیا، یہ ہیں: جنوبی تبت میں Nyalam کے قریب Drakar Taso، Kyirong کے قریب Chubar، تبت اور نیپال کے سرحدی علاقے میں Lapchi، اور کیلاش پہاڑ کے پاس غار۔ Lapchi اور Kailash آج وبائی صورتحال اور چینی سفری پابندیوں کے باعث مشکل سے قابلِ رسائی ہیں، جبکہ Drakar Taso کو 1980 کے بعد ایک خانقاہی کھنڈر کے طور پر جزوی طور پر از سر نو تعمیر کیا گیا۔
Toni Huber ("The Cult of Pure Crystal Mountain”، نیویارک 1999) نے Tsari کے گرد حج کے مقام کی عمل کو، جو میلاریپا کا ایک اور مقام ہے، عمرانی اعتبار سے دستاویز کیا اور دکھایا کہ یہ مقامات سوانح کی مکانی توسیع کے طور پر کیسے کام کرتے ہیں۔
سوانحی متن اور مقامِ حج کا ربط مذہبی جغرافیہ کا ایک کلاسیکی مظہر ہے اور میلاریپا مکانی اعتبار سے سب سے زیادہ راسخ تبتی اولیاء میں سے ہیں۔
کاگیو سلسلہ اور اس کی چار بڑی شاخیں
میلاریپا کاگیو مکتب (bka’ brgyud، "زبانی تعلیمات کا منتقلی سلسلہ”) کی مرکزی لکیر میں کھڑے ہیں۔ یہ سلسلہ مارپا لوتساوا کے ذریعے ہندوستان سے تبت لایا گیا۔ میلاریپا کے اہم شاگرد گامپوپا کے بعد کاگیو چار بڑی اور آٹھ چھوٹی ذیلی سلسلوں میں تقسیم ہو گئی۔ چار بڑی ہیں: کرما کاگیو (کرماپاؤں کے ساتھ)، تسیلپا کاگیو، بارام کاگیو اور پھاگدرو کاگیو۔
پھاگدرو سلسلے سے بدلے میں دریکونگ کاگیو، دروکپا کاگیو اور تاگلونگ کاگیو نکلی۔ دروکپا سلسلہ بھوٹان کا ریاستی مکتب ہے۔ Karenina Kollmar-Paulenz ("Geschichte der Mongolen”، München 2005) اور Matthew Kapstein ("The Tibetans”، Oxford 2006) نے مکتبی تاریخی ارتقاء کو تبت کی سیاسی تاریخ کے تناظر میں پیش کیا ہے۔
میلاریپا کی مہامدرا تعلیم
میلاریپا نے مہامدرا تعلیم ("عظیم مہر”) پر عمل کیا اور اسے منتقل کیا، جو انوترایوگ تنتر کے عمل کے اعلیٰ ترین درجے میں شمار ہوتی ہے۔ مہامدرا کی منتقلی مایتریپا اور ناروپا کے ذریعے مارپا تک اور پھر میلاریپا تک پہنچی۔
نیئنگما مکتب کی دزوگچھن تعلیم سے فلسفیانہ اعتبار سے گہرے تعلق کے باوجود، مہامدرا کا عمل شاماتھا (ذہنی سکون) اور ویپاشیانا (بصیرت) سے بتدریج ذہن کی فطرت کی براہ راست پہچان تک کی ترقی پر زور دیتا ہے۔
مہامدرا کے "چار یوگا”، یعنی یک نقطگی، غیر تعمیری کیفیت، ایک ذائقہ اور غیر مراقبانہ حصول، مرکزی مراحل سمجھے جاتے ہیں۔ David Jackson ("Enlightenment by a Single Means”، ویانا 1994) نے مہامدرا روایت کا گیلوگ کی لام رم روایت کے مقابلے میں تفصیلی مطالعہ کیا ہے۔
جدید ادب اور فن میں میلاریپا
میلاریپا نے مغربی ادب اور تجسیمی فن میں وسیع اثر و نفوذ پیدا کیا۔ Eric Frechette نے 1968 میں "ایک لاکھ گیت” کو فرانسیسی میں منتقل کیا۔ Lobsang Lhalungpa نے 1977 میں سوانح کا ایک قابلِ توجہ انگریزی ترجمہ پیش کیا۔ بھوٹانی فلمساز Neten Chokling نے 2006 میں دو حصوں پر مشتمل فلم "Milarepa” بنائی جو جوانی اور راہِ نجات کو پیش کرتی ہے۔
سوئس مصور Aldo Walker اور امریکی بدھ مت کے فنکار Robert Beer نے میلاریپا کی تصویریں بنائی ہیں جو روایتی تبتی نمونوں پر مبنی ہیں۔ جدید تبتی تارکینِ وطن نے میلاریپا کو ایک ایسی روحانیت کی شناختی شخصیت بنایا ہے جو خانقاہی نظم و ضبط اور یوگی خود مختاری کے درمیان ثالثی کرتی ہے۔
اکثر پوچھے جانے والے سوالات
کیا میلاریپا ایک تاریخی شخصیت تھے؟ جی ہاں۔ ان کی زندگی کی تاریخیں عام طور پر تقریباً 1052 تا 1135 بتائی جاتی ہیں، اگرچہ بعض پہلو متنازع ہیں۔ Andrew Quintman نے "The Yogin and the Madman” میں مآخذ کی تاریخی اعتبار پذیری کا تفصیلی جائزہ لیا ہے۔
"ناروپا کے چھ یوگا” کیا ہیں؟ تنتری یوگی عمل کا ایک پروگرام جس میں داخلی حرارت، شفاف نوری جسم، خواب کا یوگا، بارڈو یوگا، شعور کی منتقلی اور وہمی جسمی عمل شامل ہیں۔ یہ کاگیو مکاتب کی مرکزی عملی سلسلہ ہے۔
میلاریپا کا رنگ سبزی مائل کیوں تھا؟ سوانح کے مطابق وہ دہائیوں تک تقریباً صرف جنگلی بچھو بوٹی کھا کر زندہ رہے جس نے ان کے جسم کو رنگین کر دیا بتایا جاتا ہے۔ یہ تاریخی طور پر بالکل ایسے ہی ہوا یا نہیں، یہ غیر یقینی ہے؛ بہرحال یہ موضوع ان کی انتہائی ریاضت کو اجاگر کرتا ہے۔
میلاریپا کے اہم ترین شاگرد کون تھے؟ گامپوپا سونام رنچھن (1079 تا 1153) جنہوں نے کاگیو مکاتب کا خانقاہی سلسلہ قائم کیا، اور ریچھنگپا (1085 تا 1161) جنہوں نے غیر خانقاہی یوگی روایت کو جاری رکھا۔
