ماپوچے (Mapuche)، جن کی تعداد تقریباً 17 لاکھ 50 ہزار ہے، چلی کا سب سے بڑا مقامی آبادی گروہ ہیں، اور مزید تقریباً 2 لاکھ افراد ارجنٹینا میں بھی آباد ہیں۔ یہ لوگ ارویکانیا کے خطے اور ملحقہ پیٹاگونیا میں ایک زندہ مذہبی روایت کے امین ہیں۔ ماچی شمانائیں اپنے طبل کُلترُن کے ساتھ، آتش فشانوں کی پیلان ارواح، اور سانپوں کائیکائی-ویلو اور ترینترین-ویلو کا طوفانی اسطورہ اس روایت کے مشہور ترین عناصر میں شامل ہیں جو آج بھی فعال طور پر رائج ہے۔
ماپوچے کا عالمِ ارواح سمندر، آتش فشان اور منظرنامے کی قوتوں سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔
ماچی روایت واللماپو میں مذہبی عمل کی بنیادی ریڑھ کی ہڈی ہے۔
ماپوچے کا عالمِ ارواح پیلان کے گرد اجداد اور آتش فشانی ارواح، سمپال اور پنکویا جیسے آبی وجودات، اور دوغلے کالکو-ارواح پر مشتمل ہے۔ آج بھی یہ چلی اور ارجنٹینا کی ماچی روایت میں منتقل ہوتے ہیں۔
ماپوچے ماپودونگون بولتے ہیں، جو ایک تنہا مقام رکھنے والی اور خطرے سے دوچار زبان ہے، جسے آج دوزبانی مدارس اور اپنے ریڈیو پروگراموں کے ذریعے سہارا دیا جا رہا ہے۔ 2017ء کی مردم شماری کے مطابق چلی میں تقریباً 17 لاکھ 50 ہزار افراد، یعنی تقریباً 10 فیصد آبادی، خود کو ماپوچے شمار کرتی ہے، جبکہ ارجنٹینا میں 2010ء کی مردم شماری کے مطابق یہ تعداد تقریباً 2 لاکھ ہے۔
مرکزی آبادکاری کا خطہ چلی کی ارویکانیا کے علاقے اور ملحقہ ارجنٹینی پیٹاگونیا میں ہے، جسے سیاسی نمائندے اکثر واللماپو کہتے ہیں۔ تاریخی اعتبار سے ماپوچے نے پندرہویں صدی میں انکا سلطنت کی توسیع کا مقابلہ کیا، اور تقریباً 1550ء سے نام نہاد اراوکو جنگ میں صدیوں ہسپانوی نوآبادیاتی طاقت کا مزاحمت کی، جہاں دریائے بیو-بیو طویل عرصے تک ایک تسلیم شدہ سرحد رہا۔ آج بھی اس خطے میں زمینی حقوق کے تنازعات موجود ہیں۔
آتش فشان اور سمندر ماپوچے کے عالمِ ارواح کو منظم کرتے ہیں، جس میں زمین اور آتش فشانوں میں پیلان اجداد کی ارواح، اور پانی میں سمپال اور پنکویا جیسے وجودات ہیں۔ چلی اور ارجنٹینا کی ماچی روایت اس علم کو آج تک زندہ رکھتی ہے۔
پیلان اجداد اور قدرتی ارواح کو ظاہر کرتا ہے جو اکثر آتش فشانوں سے منسوب ہوتے ہیں، مثلاً آتش فشان ویلاریکا، جس کے پھٹنے کو روایتاً کسی پیلان کا فعل سمجھا جاتا تھا۔ بعض روایات پیلان کو مقدس طاقتور اجداد، مثلاً فوت شدہ سرداروں (لونکو) کا الوہی روپ قرار دیتی ہیں۔
نگینیچن، ایک تخلیقی اصول یا تخلیق کار خدائی ہستی، بعض بیانیوں میں چار حصوں پر مشتمل وحدت کے طور پر تصور کیا جاتا ہے اور اسے اعلیٰ نظامی قوت مانا جاتا ہے، جبکہ پیلان ثالث اور دوغلی قدرتی قوتوں کے طور پر کام کرتے ہیں، مثلاً بجلی اور آتش فشان کے پھٹنے میں۔ اس تعلق کا درست نظام ماہرانہ اِتنوگرافک ادبیات میں یکساں طور پر بیان نہیں کیا گیا۔
ماچی ماپوچے کی مرکزی مذہبی و طبی اتھارٹی ہے، جو عموماً لیکن خصوصی طور پر نہیں ایک خاتون ہوتی ہے۔ یہ بلاوا اکثر خواب یا بیماری کے ذریعے آتا ہے، جس کے بعد ایک تجربہ کار ماچی کی نگرانی میں ایک تقریبِ آغاز (ماچیلووئن) ہوتی ہے۔ اس کا اہم ترین آلہ کُلترُن ہے، جو ایک کائناتی نقشے سے آراستہ مقدس طبل ہے، جسے تشخیص اور روحانی کیفیت میں استعمال کیا جاتا ہے۔
ماچی کے گھر کے سامنے ریوے کھڑا ہوتا ہے، جو ایک زینہ دار مقدس کھمبا یا درخت ہے اور زمینی و اعلیٰ دنیا کے درمیان محور سمجھا جاتا ہے۔ نگیلاتون میں، جو زرخیزی اور خوشحالی کے لیے ایک دوری اجتماعی رسم ہے، ماچی رقص، گانے اور کُلترُن کے ساتھ جمع جماعت کی رہنمائی کرتی ہے۔ ماہرہ نسلیات انا ماریلا باسیگالوپو نے اس آج تک فعال عمل کی دیرپا سماجی اہمیت کو تفصیل سے درج کیا ہے۔
ماپوچے کے معروف ترین اساطیر میں سے ایک کے مرکز میں سمندری سانپ کائیکائی-ویلو اور پہاڑی سانپ ترینترین-ویلو کے درمیان جنگ ہے۔ کائیکائی-ویلو ایک عظیم طوفان برپا کرتا ہے جبکہ ترینترین-ویلو لوگوں کو بچانے کے لیے زمین کو اونچا اٹھاتا ہے۔ روایت کے مطابق جو پہاڑ کی چوٹی تک بروقت نہ پہنچ سکے وہ مچھلی یا کسی اور سمندری جانور میں بدل گیا۔
خاص طور پر چیلوئے جزیرے کی بیانیہ روایت میں یہ اسطورہ اس خطے کی پُرفصل جزیری دنیا کی اصل کی کہانی کے طور پر مانا جاتا ہے، اور یہ زبانی روایت کا زندہ حصہ ہے جس کی کوئی واحد قانونی روایت موجود نہیں۔
ماپوچے چلی کا سب سے بڑا مقامی آبادی گروہ ہیں، تقریباً 17 لاکھ 50 ہزار افراد، اور ارجنٹینا میں مزید تقریباً 2 لاکھ افراد۔ وہ ماپودونگون بولتے ہیں اور بنیادی طور پر ارویکانیا کے علاقے اور ملحقہ پیٹاگونیا میں رہتے ہیں۔
ماچی ماپوچے کی ایک شمانی رسمی ماہر ہے، عموماً ایک خاتون، جو شفا، فال اور نگیلاتون جیسی اجتماعی رسومات کی رہنمائی کی ذمہ دار ہوتی ہے۔ اس کا اہم ترین آلہ مقدس طبل کُلترُن ہے۔ ماچی روایت آج تک فعال طور پر رائج حقیقت ہے، نہ کہ کوئی تاریخی یادداشت۔
پیلان اجداد اور قدرتی ارواح ہیں جو اکثر آتش فشانوں سے منسوب ہوتے ہیں۔ روایت کے مطابق ان کا اثر بجلی، گرج اور آتش فشانی پھٹاؤ میں ظاہر ہوتا ہے۔
یہ اسطورہ سمندری سانپ کائیکائی-ویلو، جو طوفان برپا کرتا ہے، اور پہاڑی سانپ ترینترین-ویلو، جو زمین کو بچاتا ہے، کے درمیان جنگ کا بیان کرتا ہے۔ یہ خاص طور پر چیلوئے جزیرے پر جزیری دنیا کی اصل کی کہانی مانا جاتا ہے۔
کالکو ایک ایسے شخص کو ظاہر کرتا ہے جسے نقصان دہ جادو کی خاصیت کا حامل سمجھا جاتا ہے، یعنی شفا دینے والی ماچی کا برعکس قطب۔ تاریخی طور پر دونوں کرداروں کے درمیان سرحد سیال تھی اور یہ بڑی حد تک الزام لگانے والی جماعت کی تعریف پر منحصر تھی۔ یہ تصور بنیادی طور پر ناقابلِ وضاحت بدقسمتی، بیماری یا موت کی توجیہ کا ایک ماڈل تھا۔
انچیمایین ایک آتشی روح ہے جسے روایت کے مطابق اکثر کسی فوت شدہ بچے کی روح سمجھا جاتا ہے اور کالکو کا خادم یا ہمراہی روح تصور کیا جاتا ہے۔ سترہویں اور اٹھارہویں صدی میں کالکو کے الزامات پر تحقیقات سے ظاہر ہوتا ہے کہ ایسی نسبتیں سماجی تنازعات سے گہری وابستگی رکھتی تھیں۔
سمپال کو آبی و ماہی روح مانا جاتا ہے، ایک انسان-مچھلی مخلوط وجود، جو "مچھلیوں کے آقا” کے طور پر ماہی گیری کی قسمت کا فیصلہ کرتا ہے۔ پنکویا، چیلوئے اساطیر کی ایک سمندری پری، روایت کے مطابق ساحل پر رقص کرتی ہے، اور اس کے رقص کی سمت، سمندر کی طرف یا زمین کی طرف، مچھلیوں کی فراوانی یا قلت کا تعین کرتی ہے۔
اس کے برعکس نگوروویلو کو خطرناک سمجھا جاتا ہے، جو ایک سانپ نما دریائی عفریت ہے اور دریا کے گزرگاہوں پر مسافروں اور مویشیوں کے لیے گھات لگاتا ہے۔ چیروفے، ایک آتشی وجود جو آتش فشانوں اور زمین کے نیچے رہتا ہے، بعد کی ادبی رنگ سے آراستہ روایات میں انسانی قربانی کے موٹیف سے جوڑا جاتا ہے۔
ماپوچے نے پندرہویں صدی میں انکا سلطنت کی توسیع کا کامیابی سے مقابلہ کیا اور تقریباً 1550ء سے اراوکو جنگ کے نام سے معروف جنگ میں صدیوں ہسپانوی نوآبادیاتی طاقت کے خلاف فوجی مزاحمت کی۔ انیسویں صدی میں ہی چلی کی ریاست نے ارویکانیا کے خطے کو نام نہاد پاسیفیکاسیون دے لا ارویکانیا کے دوران زبردستی شامل کیا، جس کے ساتھ زمینی نقصان اور تبشیری مہمیں جڑی تھیں۔
آج بھی ارویکانیا میں ماپوچے برادریوں، جنگلاتی و زرعی کمپنیوں اور چلی کی ریاست کے درمیان زمینی حقوق کے تنازعات موجود ہیں۔ ساتھ ہی ماچی روایت ایک زندہ اور تسلیم شدہ مذہبی عمل بنی ہوئی ہے، اکثر طبی سہولیات کے ساتھ مل کر، اور یہ مسلسل اِتنوگرافک تحقیق کا موضوع ہے، بالخصوص انا ماریلا باسیگالوپو اور ماہرِ آثارِ قدیمہ ٹام دیلہے کی تحقیقات میں۔
ماپوچے آج بنیادی طور پر چلی کی ارویکانیا اور ملحقہ ارجنٹینی پیٹاگونیا میں آباد ہیں، ایک ایسا خطہ جسے سیاسی نمائندے اکثر مجموعی طور پر واللماپو کہتے ہیں۔ تاریخی اعتبار سے ماپوچے کئی علاقائی گروہوں میں منقسم تھے، مثلاً ساحلی ماپوچے (لافکینچے)، اینڈیز کے باشندے (پیوینچے) اور میدانوں اور جھیلوں کے باشندے، جن کے طرزِ زندگی اور مقامی روایات ایک دوسرے سے مختلف تھیں۔
چیلوئے جزیرے پر، جو سولہویں صدی سے ہسپانوی نوآبادیات اور کاتھولک مشن کے زیرِ اثر رہا، پنکویا، سمپال اور کائیکائی و ترینترین کے طوفانی اسطورے کے گرد ایک خاص طور پر بھرپور بیانیہ روایت پروان چڑھی جو بعض یورپی عناصر سے مل کر بنی ہے اور اپنی اس صورت میں پورے ماپوچے علاقے میں یکساں طور پر معروف نہیں ہے۔
ماچی کا عمل اور پیلان یا نگوروویلو جیسے مخصوص روحانی وجودات کی اہمیت بھی علاقے کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے۔ اس لیے "ماپوچے اساطیر” کے بارے میں عمومی بیانات ایک قابلِ لحاظ داخلی تنوع کو، اینڈیز، ساحل اور جزیری دنیا کے درمیان، پردے میں چھپا دیتے ہیں۔
اکثر گروہوں میں مشترک یہ ہے کہ ماچی کا کردار عالمِ ارواح سے ثالثی کے طور پر مرکزی ہے، پیلان آبائی ارواح کی تعظیم ہے، اور یہ تصور کہ منظرنامہ بے شمار وجودات سے آباد ہے۔ یہ مشترک عناصر بھی مآخذ میں علاقائی طور پر مختلف درجے کی تصدیق کے ساتھ درج ہیں۔
ماپوچے کا مشہور ترین مذہبی اشیاء کُلترُن ہے، یعنی ماچی کا مقدس طبل۔ اس کی چمڑے کی جھلی پر اکثر ایک کائناتی نقشہ بنایا جاتا ہے جو چاروں سمتوں اور دنیا کے مختلف درجات کو ظاہر کرتا ہے اور اس طرح کائنات بینی کا نمونہ بن جاتا ہے۔
ماچی تشخیص، شفائی رسم اور روحانی کیفیت میں کُلترُن استعمال کرتی ہے، جس میں اس کی روح ارواح اور اجداد سے رابطہ کرتی ہے۔ اس کے گھر کے سامنے ریوے کھڑا ہوتا ہے، ایک زینہ دار مقدس کھمبا یا درخت، جو زمینی اور اعلیٰ دنیا کے درمیان محور اور مرکزی رسومات کی جگہ مانا جاتا ہے۔
ماپوچے کائنات بینی میں نگینیچن کو اعلیٰ تخلیقی اصول کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، اور متعدد پیلان، یعنی آبائی اور قدرتی ارواح، جو خاص طور پر آتش فشانوں سے جڑی ہیں۔ اس کے علاوہ منظرنامے میں بے شمار وجودات آباد ہیں: آبی ارواح جیسے سمپال اور نگوروویلو، سمندری پریاں جیسے پنکویا، آتشی وجودات جیسے چیروفے اور انچیمایین، نیز طوفانی اسطورے کا سانپ کائیکائی-ویلو۔
کالکو، یعنی نقصان دہ جادو والا شخص، کے مقابل شفا دینے والی ماچی ہے، حالانکہ دونوں کرداروں کے درمیان تاریخی سرحد سیال تھی اور سماجی نسبت پر بہت منحصر تھی۔
اس کائنات بینی کے درست نظام پر کوئی حتمی اتفاقِ رائے نہیں، کیونکہ روایت علاقائی طور پر مختلف ہے اور بہت سی کہانیاں انیسویں اور بیسویں صدی میں ہی تحریری شکل میں محفوظ کی گئیں۔ ماچی اور نگیلاتون رسم کا جاری عمل ایک اہم زندہ ماخذ ہے جو خالص تاریخی تشریح سے ماورا ہے۔
ماپوچے مذہب سے متعلق ابتدائی تحریری شہادتیں سولہویں اور سترہویں صدی کے ہسپانوی مورخین اور مشنریوں سے ملتی ہیں، جنہوں نے اراوکو جنگ کے تناظر میں ماپوچے کے ان رسوم و رواج کے بارے میں لکھا جو انہیں اجنبی لگتے تھے۔ یہ متون، جیسا کہ دیگر جگہوں پر بھی ہوا، نوآبادیاتی طاقت کے زاویہ نظر سے بہت متاثر ہیں۔
انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں جرمن-چلی کے ماہرِ لسانیات روڈولفو لینز نے ماپودونگون اور زبانی بیانیہ روایت پر مطالعات کے ذریعے پہلی منظم علمی تحقیق کی بنیاد رکھی جسے بعد کے ماہرینِ اِتنوگرافی نے آگے بڑھایا۔
ماہرِ آثارِ قدیمہ ٹام دیلہے، جو بنیادی طور پر مونٹے ویردے میں اپنی کھدائیوں کے لیے مشہور ہیں، نے ماپوچے کی تاریخ اور مزاحمت سے متعلق طویل المدتی مطالعات کے ذریعے تاریخی تناظر میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ حالیہ مذہبی عمل کے لیے ماہرہ اِتنوگرافی انا ماریلا باسیگالوپو ایک مرکزی ماخذ ہیں، اور چلی کی ماچی میں جنس، اقتدار اور شفا سے متعلق ان کی تحریریں معیاری حوالہ جاتی کتب مانی جاتی ہیں۔
ایک الگ قسم کا ماخذ خود زبانی بیانیہ روایت ہے، پیلان، کائیکائی-ویلو اور ترینترین-ویلو یا چیلوئے خطے کے سمندری وجودات کے اساطیر، جو آج تک سنائے جاتے ہیں اور مسلسل نئی شکل اختیار کرتے رہتے ہیں۔ یہ کسی ایک قانونی روایت میں محدود نہیں، جو ان کی مذہبی تاریخی تشریح کو مشکل بناتا ہے، لیکن ساتھ ہی ایک فعال روایت کے طور پر ان کی زندگی کا ثبوت بھی ہے۔
محققین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ماپوچے مذہب کوئی بند تاریخی موضوع نہیں بلکہ ایک مسلسل بدلتی اور حال میں رائج روایت ہے، اور اس کی علمی تفصیل میں اس زندہ کردار کو ملحوظ رکھنا ضروری ہے۔
ماپوچے نے پندرہویں صدی میں انکا سلطنت کی توسیع کے خلاف کامیابی سے ڈٹے رہے اور تقریباً 1550ء سے نام نہاد اراوکو جنگ میں صدیوں ہسپانوی نوآبادیاتی طاقت کے خلاف مزاحمت کی، اور دریائے بیو-بیو طویل عرصے تک ہسپانوی زیرِ کنٹرول علاقے کی ایک تسلیم شدہ سرحد کے طور پر کام کرتا رہا۔
انیسویں صدی کے آخر میں ہی چلی کی ریاست نے پاسیفیکاسیون دے لا ارویکانیا نامی فوجی مہمات کے ذریعے ارویکانیا کے خطے کو زبردستی شامل کیا، جس کے ساتھ زمینی نقصان، ریزرویشنز (ریدوکسیونز) میں دوبارہ آباد کاری اور تیز تر مسیحی تبلیغ جڑی تھی۔ اسی دور میں ارجنٹینا کی جانب سے بھی اسی طرح کے عمل ہوئے۔
اس دباؤ کے باوجود ماچی کا مذہبی عمل، نگیلاتون رسم اور پیلان و دیگر روحانی وجودات کی تعظیم باقی رہی، اکثر برادریوں کی سماجی اور سیاسی خودانتظامی سے گہرے ربط کے ساتھ۔
آج بھی ارویکانیا میں ماپوچے برادریوں، جنگلاتی و زرعی کمپنیوں اور چلی کی ریاست کے درمیان زمینی حقوق کے قابلِ ذکر تنازعات موجود ہیں، جن کے ساتھ شناخت اور خودمختاری کے سیاسی مباحث بھی چل رہے ہیں۔
بہت سی تاریخی طور پر دبائی گئی روایات کے برعکس ماپوچے مذہب محض ایک یادداشتی ثقافت نہیں بلکہ آج بھی فعال طور پر رائج روایت ہے۔ ماچی آج بھی تسلیم شدہ رسمی ماہرات کے طور پر کام کرتی ہیں، نگیلاتون مناتی جاتی ہے، اور پیلان، کائیکائی-ویلو، ترینترین-ویلو اور چیلوئے اساطیر کے وجودات کے گرد زبانی روایات آج تک منتقل ہوتی رہتی ہیں۔
اس لیے علمی تفصیل اور عوامی تاثر کو یہ ملحوظ رکھنا ضروری ہے کہ یہ آج موجود ایک قوم کی زندہ مذہبی روایت ہے، نہ کہ کوئی بند تاریخی موضوع۔
ماپوچے کی ماچی شمانائیں کُلترُن، ریوے اور نگیلاتون رسم کو ایک آج تک فعال طور پر رائج حفاظت و شفا کی روایت میں یکجا کرتی ہیں، جس میں پیلان ارواح کے نام سے معروف آبائی و آتش فشانی قوتیں خاندان اور جماعت سے گہری وابستگی رکھتی ہیں۔
متعلقہ کلیدی اصطلاحات: ماپوچے ماچی کُلترُن ریوے نگیلاتون پیلان واللماپو ارویکانیا چیلوئے چلی۔
ماپوچے روایت میں کُلترُن ماچی کا مقدس طبل ہے، ریوے اس کے گھر کے سامنے ایک زینہ دار عبادت گاہ ہے، اور چاندی کے زیورات (platería mapuche) حفاظتی اور حیثیت ظاہر کرنے کا کام کرتے ہیں۔ قابلِ حمل ذاتی تعویذات اس سخت معنوں میں ان رسمی اور اجتماعی حفاظتی اشکال کے مقابلے میں کم مستند ہیں، اور صرف حفاظتی جڑی بوٹیوں یا حفاظتی علامات سے تقابلی ہیں۔ مختلف روایات کی حفاظتی اشیاء کا ایک جائزہ حفاظتی کمپاس میں ملتا ہے۔
iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، عصری مادی تعمیر میں، جرمنی میں تیار۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔