Tane Mahuta - маорійський бог лісів, птахів і світлоносного розлучення

Tane Mahuta належить до центральних атуа (богів) маорійської космології і відповідає за функцією полінезійським паралельним постатям: Кане на Гаваях або Тане на Таїті та Кукових островах.

Він один із синів Рангінуї (Небесний батько) і Папатуануку (Мати-земля) і вважається братом Тангароа, Ту Матауенги, Ронго, Тавіріматеа (бог бурі) і Хаумія-тікетіке (бог дикорослої їжі).

На відміну від монотеїстичних концепцій, Тане – не верховне божество, що стоїть над усіма, а частина поліцентричної божественної структури, в якій кожен атуа відповідає за чітко окреслену сферу.

Маргарет Орбелл у своїй фундаментальній праці The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) підкреслює, що маорійська теологія не передавалася як замкнена система, а набувала власних акцентів у регіональних варіантах і племінних традиціях.

Сам Тане виступає під такими іменами-епітетами, як Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi або Tane-matua, залежно від функціонального наголосу. З релігієзнавчого погляду така багатоіменність є виразом теології, а не суперечністю: вона визначає бога через стосунки, дії та генеалогії (вхакапапа), а не через єдиний атрибут.

Патрік Кірч (On the Road of the Winds, 2000) показує, що цей принцип діє в усій австронезійській релігійній родині і може бути простежений до протоавстронезійської релігійної історії кількох тисяч років тому.

З наукового погляду Тангароа є постаттю, значення якої розкривається лише в контексті відповідного острівного суспільства. В Аотеароа, острові з густими лісами та розлогим узбережжям, домінує суперництво між лісом (Тане) і морем (Тангароа); на Таїті, вулканічному архіпелазі з вираженою релігією маре, Тангароа є творцем.

Таким чином, Ту є в маорійській теології тим атуа, через якого людська частка в божественній тканині дістає своє вираження. Без Ту не було б “людини як діяча”, що взаємодіє з іншими атуа. Ця космологічна позиція зафіксована в записах Те Рангікахеке і є центральною в сучасній маорійській релігійній філософії.

Ім’я Tane означає мовою маорі (те рео маорі) та в споріднених полінезійських мовах просто “чоловік” або “чоловіча істота”. Поширений епітет Mahuta перекладається як “підстрибувати”, “підніматися” і вказує на дію, якою він відіпхнув небо від землі.

Варіант Tane-nui-a-Rangi можна передати як “Тане Великий, син Рангі”. Tane-te-wananga означає “Тане священного навчання”, Tane-mahuta – “Тане підняття”.

Брюс Біґґс (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) показує, що лексема tane вживається як у mythологічному, так і в повсякденному контексті. У ритуальних контекстах вона часто постає у злитому виразі Tane-te-wananga – Тане як охоронець зібраних знань, ванангі. Багатозначність (“чоловік” як родова назва і “Тане” як бог) робить ім’я надзвичайно продуктивним.

Полінезійська мовна спільнота знає споріднені форми теоніма на далеко відстоячих островах: Kane на Гаваях, Tane на Таїті, Kane або Tane на Маркізах.

Це мовне поширення лінгвістично вважається одним із свідчень спільної протополінезійської mythологічної традиції, коріння якої, мабуть, сягає пізнього першого тисячоліття. Фонетичні закони маорі (збережений t-) та гавайської мови (перехід t- до k-) пояснюють регіональну варіацію.

Енн Салмонд наголошує в Aphrodite’s Island (2009), що англомовна наука XIX століття нерідко нівелювала регіональні варіації та конструювала єдиний “полінезійський пантеон“, якого в такому вигляді ніколи не існувало. Лінгвістичні дослідження останніх 50 років це скоригували.

Генеалогічне позначення “Nga uri o Tu” (“нащадки Ту”) живе в сучасній публічній мові маорі: воно з’являється в промовах на хуї (зборах), у тангіханга (похоронних церемоніях) і в політичних дискусіях, виражаючи самоідентифікацію маорі як діяльної, войовничої, вижившої спільноти.

У образотворчому мистецтві маорі Tane Mahuta не постає в одноманітно закріпленому образі. На відміну від класичної греко-римської образотворчої традиції, полінезійська релігія не знає усталеної антропоморфної скульптури, яка фіксує бога в канонічній формі.

Натомість різьблені твори (вхакаіро) на будинках для зборів (вхаре вхакаіро), на носових і кормових стояках каное та на зовнішніх спорудах маре є символічними концентратами.

У таких різьбленнях Тане зазвичай позначається великими відкритими очима, висунутим язиком і стилізованими спіральними кінцівками, що вказують на його місце між небом і землею.

Роджер Нейч (Painted Histories, 1993) описує, як регіональні майстерні використовували різні коди. У ширшому сенсі кожне велике дерево, особливо монументальна каурі (Agathis australis), вважається видимим тілом Тане.

Знаменитий каурі у лісі Ваіпоуа, власна назва якого є саме “Tane Mahuta”, є іконографічною матеріалізацією самого бога. Він заввишки понад 50 метрів, понад 13 метрів в обхваті стовбура, а його вік оцінюється від 1500 до 2500 років.

В усних образах Тане часто описується як прямо стоячий чоловік, який плечима й ногами розпирає небо і землю, тоді як Рангінуї зберігає криваві рубці, а Папатуануку сумує під ним. Такі образи трапляються однаково і в переданих каракіа, і в сучасній маорійській поезії.

Символічно Тангароа позначається також малюнком наутілуса та певними спіральними формами (кору) в мистецтві маорі. Спіраль кору відсилає до перекочування хвилі та розкручування водорості. У сучасних ювелірних виробах та татуюваннях маорі ці мотиви й досі живі й переносять відсилку до Тангароа у повсякденність.

У сучасних татуюваннях (та моко) мотиви Ту трапляються часто: спіраль (кору) в щільних композиціях, гострі лінії, підкреслена символіка очей. Традиція та моко, що майже згасла у XIX столітті, відродилася з 1990-х років і містить явні відсилки до Ту.

Центральна оповідь про Tane Mahuta – це розлучення світобудівних батьків.

Згідно з версією, яку маорійський історик Те Рангікахеке записав у XIX столітті і яка через сера Джорджа Грея в Polynesian Mythology (1854) увійшла до європейського дискурсу, Рангінуї і Папатуануку спочатку лежали в тісних обіймах. Їхні діти мусили жити в повній темряві між ними.

Сини радилися, чи вбити батьків, чи розлучити їх. Ту Матауенга, бог війни, виступав за вбивство. Тане Махута заперечив і переміг у суперечці.

Кілька синів безуспішно намагалися підняти небо від землі. Лише Тане вдалося: він став на голову, впершись ногами в небо і розіпхавши його догори. Так виникло Те Ао Марама – світ світла.

З наукового погляду цей міф є класичним розлучальним mythom, який Мірча Еліаде в Die Schöpfungsmythen (1976) описує як тип. Він пояснює світ і водночас легітимізує існування знання та пізнання. Лише розлучення створює простір, у якому можуть відбуватися наступні акти творення.

Батьки не залишаються незачепленими: Рангінуї плаче й досі – дощ є його сльозами, ранковий туман – подихом Папатуануку, що піднімається до нього. Цей поетичний зв’язок між природними явищами і mythом живо закорінений у мові маорі.

Друга центральна оповідь про Тане розповідає, як він ліпить першу жінку. Після кількох безуспішних з’єднань з нелюдськими істотами – джерелами, каменями, деревами – Тане ліпить із червоної глини (оне) на березі Куравака першу жінку, Гінеахуоне (“жінка, виліплена із землі”).

Від її зв’язку з Тане народжується Гінетітама, постать ранкової зорі, яка дізнавшись про своє походження, іде в підземний світ і стає там Гіне-нуї-те-по, великою жінкою ночі.

Те Рангіхіроа (сер Пітер Бак) інтерпретує в The Coming of the Maori (1949) цю послідовність як ритуальне встановлення статевого порядку і смертності.

Тане здійснює акт творення і водночас закріплює в антропології маорі напругу між днем і ніччю, життям і смертю. Глина Куравака й досі є пам’ятним місцем у багатьох Іві.

Оповідь детально опрацювали з погляду племінної історії Енн Салмонд (Two Worlds, 1991) і Джудіт Бінні (Encircled Lands, 2009).

Вони вказують, що оповідь про Тане і Гінеахуоне не можна хибно тлумачити як “язичницький міф про гріхопадіння”, як це намагалися робити християнські місіонери XIX століття. Це самостійне теологічне твердження про стосунки людей із землею, з якої вони буквально виліплені.

Ще одна оповідь описує, як Тане дістає три кошики знання (nga kete o te wananga) з найвищого неба.

Він підіймається крізь дванадцять небес, долає охоронців і випробування та повертається зі знанням: te kete tuauri (священне знання), te kete tuatea (світське знання) і te kete aronui (видиме повсякденне знання). До них додаються два камені, що виконують функцію печатки.

Ця оповідь закріплює теологію знання і водночас легітимізує історичний інститут ванангі, навчальної школи. Маорійські університети, зокрема Te Whare Wananga o Awanuiarangi, й досі включають цей термін у свою назву.

З наукового погляду цей мотив відповідає широко поширеному mythу про культурного героя, що приносить небесне знання на землю – порівнянного з Прометеєм або германським Одіном.

Космологічна глибина цього мотиву полягає в тому, що знання передається через ритуалізоване посередництво і саме не є довільно доступним. Той, кого посвятили у ванангу, підпадав під суворі правила тапу.

Елздон Бест (The Maori School of Learning, 1923) детально описує ці структури. І тут виявляється характерна риса маорійської теології: пізнання вкорінене у стосунках, а не в абстрактній теорії.

Культ Тане не визначається центральними храмами або жрецькою колегією, як це частково розвинулося на полінезійських островах у вузькому сенсі (Таїті, Гаваї). В Аотеароа (Нова Зеландія) шанування Тане відбувається передусім у зв’язку з лісом, світом птахів і зведенням споруд.

Той, хто рубав дерево – наприклад для каное (вака), будинку для зборів або стовпа – мусив попередньо виконати необхідні каракіа (молитви) і обряди, щоб попросити у Тане дозволу і зняти табу (тапу) з дерева.

Елздон Бест у Forest Lore of the Maori (1942) детально описує обряди, пов’язані з птахами і деревами. Птахоловці очищалися і промовляли каракіа, щоб не образити світ птахів Тане.

При відкритті нового будинку для зборів каракіа, звернене до Тане, й досі залишається частиною церемонії. Ця практика вижила попри місіонерську діяльність XIX століття і була заново зміцнена в ході Маорійського відродження з 1970-х років.

У сучасному публічному житті Аотеароа каракіа до Тане регулярно присутні при посадці дерев, при відкритті нових будівель і в природоохоронній діяльності. Їх промовляють тохунга (фахівці) або кауматуа (старші поважні особи), і вони є не фольклорним доповненням і не антикварною практикою, а живою релігією.

У релігії маорі немає чітко окресленої апотропейної системи, як-от середземноморська концепція злого ока. Захисні дії вписані в комплексну систему тапу (заборона), ноа (вільний, мирський), маурі (життєва сила) і мана (духовно-соціальний авторитет).

До Тане звертаються в таких діях, коли йдеться про захист у лісі, під час подорожей невідомими краями або при зведенні будівель.

Захисними предметами часто є дерев’яні фігури (тікі), різьблення на стовпах або біля входу в будинок, а також амулети з поунаму (зеленого каменю), освячені ім’ям Тане.

Хіріні Моко Мід у Tikanga Maori (2003) описує класифікацію таких практик. Суттєво: йдеться про ритуальний догляд живих, як їх розуміють, стосунків між людиною і атуа, а не про магію в сучасному розумінні.

Той, хто йде в ліс – на полювання, по дрова, на прогулянку – може промовити коротке каракіа до Тане, яке просить дозволу і водночас загострює власну пильність. Ця практика сьогодні поширена навіть серед жителів Аотеароа, не орієнтованих релігійно, часто радше як культурна практика, ніж як релігійне сповідання.

Тане Махута можна зіставити з кількома постатями в релігієзнавчому порівнянні. У межах полінезійського простору він відповідає гавайському Кане, з яким збігається і в міфі про творіння. Праця Бекуіта Hawaiian Mythology (1940) докладно розкриває ці паралелі. На Таїті Тане є братом Та’аро’а і поділяє з Атеа певні функції.

З погляду феноменології релігії Тане можна порівняти з богами розділення, як-от єгипетський Шу, який так само розсуває небо (Нут) і землю (Геб). Вавилонська “Енума Еліш” також знає подібний акт розділення, коли Мардук розтинає Тіамат.

Такі паралелі слід розглядати не як свідчення історичної залежності, а як самостійно сформовані відповіді на одне й те саме космологічне питання: як із недиференційованого першосвіту міг постати впорядкований світ?

Якщо порівнювати Тане як бога лісу і дерев, виникають паралелі з кельтським Кернунном, слов’янським Велесом, північноамериканською індіанською концепцією “People of the Tree” та Іґґдрасілем у північній міфології. Еліаде, а згодом і Джозеф Кемпбелл систематизували такі паралелі як “мотив світового дерева”.

Однак важливою є полінезійська специфіка: Тане є богом, який зводить і плекає світове дерево, але не є самим світовим деревом.

Tane Mahuta сьогодні є частиною Маорійського відродження, яке з 1970-х років співформує публічне життя Аотеароа. Дерево каурі “Tane Mahuta” у лісі Ваіпоуа є місцем паломництва загальнонаціонального значення.

Природоохоронні кампанії проти хвороби каурі-дайбек посилаються на захист Тане як на релігійний та екологічний імператив. Енн Салмонд показує в Tears of Rangi (2017), як Тане діє в сучасних екополітичних дискусіях як космологічний орієнтир.

Наукові дослідження (Орбелл, Салмонд, Мід, Бест) систематично задокументували міф. Водночас маорійські вчені, як-от Хіріні Мід, наголошують на необхідності того, щоб Іві та Хапу самі говорили про свої традиції, а не були лише об’єктом академичного опису. Tane Mahuta є таким чином прикладом живої релігії, яка є водночас об’єктом і суб’єктом дослідження.

Зв’язки з полінезійсько-маорійським пантеоном загалом залишаються при цьому центральними. Дослідження еволюціонувало від ранньої логіки збирання і категоризації (Бест, Грей) до діалогічної релігійної етнографії, яка визнає маорійські авторитети рівноправними співрозмовниками. У цьому контексті Tane Mahuta залишається живим орієнтиром для релігії, екології та культурної ідентичності в Аотеароа.