iWell Guard

Галлу, демон месопотамської традиції

Демони підземного світу, вісники та виконавці вироків потойбіччя.

Зміст

Gallu - Dämonen aus der Mesopotamien-Tradition, historisch-illustrativ

Галлу

Галлу є демоном месопотамської традиції.

Галлу належать до найдавніших засвідчених демонічних постатей Месопотамії. Вони пов’язані з підземним світом та його владаркою Ерешкіґаль і з’являються в міфах та ритуальних текстах як виконавці смерті. Характерна для них відчуженість: тексти підкреслюють, що вони не приймають ані їжі, ані пиття, не знають ані дарів, ані насолоди. Вони непідкупні.

У знаменитій оповіді про зходження Інанни до підземного світу саме Галлу вимагають замінника для богині та зводять Думузі в підземний світ. Ця сцена визначає їхній образ донині: Галлу – це вісники, які приходять, коли час людини вичерпано.

Короткий профіль: Галлу

Галлу (аккадською: gal-lu, “Великий”) – демонічні істоти або демони підземного світу в месопотамській міфології. Вони засвідчені в клинописних текстах від Шумеру до Вавилону і часто описуються як підлеглі богині підземного світу Ерешкіґаль або бога мертвих Нерґала. Вони уособлюють хворобу, чуму та раптову смерть.

Контекст

Період створення текстів

Свідчення про Галлу охоплюють період від ранніх шумерських міфів (3-тє тисячоліття до н. е.) до нововавилонського та ахеменідського часу. Жоден інший тип демонів не задокументований так послідовно упродовж усієї месопотамської культурної історії.

Міфологічна класифікація

Галлу, один із демонів підземного світу, є істотою, що служить Ерешкіґаль, цариці підземного світу. Галлу – не обов’язково злі в моральному сенсі, а радше агенти волі Ерешкіґаль, виконавці її наказів, викрадачі душ і супровідники мертвих у підземний світ.

Їх бояться, оскільки їхня поява сигналізує про смерть. Галлу можна також розуміти як демонів хвороби та раптової смерті, які забирають людей із земного світу. Вони уособлюють невідворотність і безсторонність смерті.

Ареал поширення

Галлу задокументовані насамперед у вавилонських та ассирійських серіях глиняних табличок, зокрема в переказах сходження до підземного світу (цикл Інанна-Ерешкіґаль, частково паралельні тексти також у хетській традиції). Їх боялися по всьому Межиріччю від Шумеру до Ассирії і відганяли за допомогою заклинань та апотропейних ритуалів.

Стан джерельної бази

Джерельна база щодо Галлу є фрагментарною. Первинні тексти – це клинописні міфологеми та списки зі Стародавнього Вавилону (бл. 1800-1600 рр. до н. е.), а також пізніші ассирійські паралельні тексти.

Ассирологи Боттеро, Віґерманн і Швемер проаналізували ці перекази та вписали їх у контекст месопотамської демонології. Надійне ототожнення окремих типів Галлу сьогодні утруднене через часткову пошкодженість табличок і варіації в написанні імен.

Назва та варіанти написання

Шумерською: gal-lá.
Аккадською: gallû.
Як позначення групи: часто “сім Галлу” – типовий мотив месопотамської демонології із символічним повним числом.

Етимологія є дискусійною; обговорюються зв’язки з поняттями “виконавець” або “насильство”. Важливіша за походження стала усталена роль: Галлу завжди є знаряддям виконання, рідко самостійною постаттю. Вони здебільшого з’являються групами, діють за дорученням підземного світу і є безіменними.

Опис

Зовнішній вигляд

Тексти описують Галлу радше через те, чим вони не є. Вони не знають ані їжі, ані спраги, ані дарів, ані насолоди. Там, де образотворчі зображення піддаються осмисленню, вони примарні, жахливі та важко вловимі. Таким чином, вони належать до неунаочнених демонів Месопотамії.

Поведінка

Галлу приходять, щоб забирати. Вони зводять душі вмираючих у підземний світ, вимагають замінника, коли порядок порушено, і виконують вироки царства мертвих. Їхні дії цілеспрямовані й непідкупні; дари чи заклинання діють лише в межах суворих ритуальних обмежень.

Сфера впливу

Перехід між життям і смертю, смертне ложе, місця насильницької смерті, ритуальні ситуації порогового стану. Вони діють там, де виноситься рішення про життя чи смерть, або де космічний порядок вимагає замінника.

Міфологічне походження

Галлу є слугами підземного світу, насамперед Ерешкіґаль. У “Зходженні Інанни до підземного світу” вони з’являються як група, що примушує богиню спуститися до підземного світу і пізніше вимагає Думузі як замінника. Їхня роль структурно визначена: вони є простягнутим знаряддям підземного світу в царині живих.

Зовнішній вигляд і символіка

Галлу часто зображуються як грізні, темні постаті з надприродними рисами, можливо з тілами тварин (лева, бика), палаючими очима та кігтями. Їх також можуть зображувати гуманоїдними з демонічними ознаками: рогами, почорнілим обличчям, жахливим виразом.

Галлу часто несуть пута або ланцюги, оскільки вони є викрадачами та сковувачами. Їхнє тіло темне, нерідко пофарбоване в чорний або темно-червоний колір. Вони рухаються швидко і несподівано. Їхня присутність є холодною і жахаючою.

Коротка характеристика: Галлу

Найважливіші аспекти Галлу – стислий огляд. Детальний виклад щодо назви, опису, захисту та паралелей наведено в розділах 2, 3, 5 і 6.

Походження Галлу

Слуги підземного світу, насамперед Ерешкіґаль. Часто згадуються як група – “сім Галлу”. Не індивідуальні постаті, а колективні виконавці.

На кого спрямовані Галлу

Вмираючі, люди в ритуальних ситуаціях порогового стану, порушники табу, винні, замінники в обміні на інших (як Думузі замість Інанни).

Вигляд Галлу

Невизначений, свідомо прихований: “не їдять їжі, не п’ють води, не знають насолоди”. Примарні, жахливі, незафіксовані.

Сфера впливу

Раптова смерть, викрадення душі, стрімкий перебіг хвороби, ритуально зумовлений доступ. Їхній прихід не підлягає переговорам – його можна лише відкласти або перенаправити.

Захист

Заклинання із закликом повернутися до підземного світу, очисні ритуали, замінні жертви (символічна постать, яку забирають замість людини).

Паралелі

Еринії та Кери (грецькі), Танатос (грецький), Тзіцімімі (ацтецькі), мотиви вісника смерті в Європі, постать Коси-Смерті в пізнішому народному вірі.

Захист у повсякденному житті

Ритуали відгону

Ритуали проти Галлу спрямовані не на їхнє знищення, а на відтермінування або перенаправлення. Відомий принцип субституції: символічна замінна постать – тварина, невелика фігурка з тіста або глини – “передається” Галлу замість людини. Цей мотив набуває найсильнішого міфологічного вираження в “Зходженні Інанни до підземного світу”.

Заклинання

Формули звертаються до Галлу, називають їхнє походження і відсилають їх назад до підземного світу. Нерідко водночас закликається якийсь божественний авторитет, чиє доручення уможливлює перенаправлення. Структура залишається подібною в усіх месопотамських заклинаннях: ідентифікувати, легітимізувати, відіслати назад.

Амулети та захисні символи

Амулети, спрямовані конкретно проти Галлу, не є головним акцентом; важливішими є приписи чистоти та колективні захисні обряди для дому, місцевості або міста. Захист покладається менше на предмет, більше на ритуальну дисципліну та правильні відносини з богами.

Культ і вшанування

Галлу не вшановували безпосередньо як богів, а боялися їх і відганяли за допомогою заклинань та захисних чар. Захисні амулети проти Галлу були поширені, особливо в будинках, де лежали хворі або вмираючі.

Маги та жерці проводили захисні ритуали, щоб тримати Галлу подалі. Однак іноді маги закликали Галлу в магії, щоб завдати шкоди ворогам або досягти швидких результатів. До Галлу ставилися зі страхом і жахом, а не з пошаною.

Галлу, паралелі в інших культурах

Греко-римський світ

Кери та Еринії є найбільш виразними функціональними паралелями. Кери забирають душі полеглих, Еринії мстяться за криваву провину. Танатос як уособлення смерті виконує схожі функції вісника і переходить у своїй мотивній лінії до римських та елліністичних зображень.

Центральна Америка: Ацтецькі Тзіцімімі – нічні демони, що загрожують людському життю в критичні моменти космічного циклу. Їхня роль виконавців загрозливого космічного кінця нагадує за своєю будовою та функцією мотив Галлу.

Європа (пізній народний матеріал)

Постать Коси-Смерті в європейському Середньовіччі та Новому часі концентрує мотив безособистісного, непідкупного забирача смерті. Навіть якщо пряма лінія наступництва не простежується, основна схема залишається: вісник, який приходить, коли час вичерпано.

Галлу в оповіді про зходження Інанни до підземного світу

Найважливіша літературна поява Галлу міститься в шумерському міфі про зходження Інанни до підземного світу та в його продовженні про бога-пастуха Думузі. Текст збережено на глиняних табличках і він належить до найповніше реконструйованих творів шумерської літератури.

Богиня Інанна спускається до підземного світу – царства своєї сестри Ерешкіґаль – і там її вбивають і вішають на кілок.

Завдяки втручанню бога Енкі її оживляють, але підземний світ нікого не відпускає без замінника. Інанна повинна назвати заступника, який спуститься на її місці. На шляху назад її супроводжують Галлу – демони підземного світу.

Текст описує цих Галлу з великою виразністю. Вони не знають ані голоду, ані спраги, не їдять їжі і не п’ють води, не приймають жертовних дарів і не піддаються підкупу. Вони не знають ані родини, ані дітей, ані дружби.

Вони вириваються жінку з обіймів чоловіка і дитину від грудей годувальниці. Отже, вони є точною протилежністю людського чи божественного партнера, з яким можна було б вести переговори.

Замінником для Інанни зрештою визначають її чоловіка Думузі, який не оплакував її. Галлу переслідують його, він тікає і перетворюється, але його спіймано і тягнуть до підземного світу.

Лише завдяки жертві його сестри Ґештінанни, яка добровільно займає його місце на частину року, його доля пом’якшується. Галлу в цій оповіді є непідкупними виконавцями порядку підземного світу.

Галлу в текстах заклинань та відгоні хвороби

Поза нарративною літературою Галлу з’являються насамперед у текстах заклинань та відгону Месопотамії. Ці тексти, збережені аккадською та шумерською мовами на численних табличках, слугували захистом від хвороби, нещастя та демонічного нападу.

В аккадській формі ім’я постає як gallu або в поєднанні з іншими демонологічними позначеннями. Особливо поширеною групою є Семеро – зграя злих духів, у переліках яких Галлу постійно повторюється.

Ці тексти описують, як демони проникають крізь двері та засуви, тримаються доріг і мурів та нападають на людину, і та не може себе захистити.

Відгін здійснювали жерці-заклинателі, яких у Месопотамії називали ашіпу. Вони виголошували усталені формули, закликали великих богів – насамперед Еа, його сина Мардука та бога вогню – проти демонів і виконували супровідні дії: показували або спалювали замінні фігурки, здійснювали окурювання та кропіння водою.

Важливу роль у цій практиці відігравали захисні фігурки та амулети. З месопотамських будинків відомі невеликі глиняні фігурки захисних істот, що закопувалися під порогами, а також написані плакетки.

Ці знахідки свідчать про те, що Галлу для людей був не абстрактною міфічною істотою, а реальною загрозою, проти якої існував розроблений ритуальний репертуар. Тексти об’єднують демонологію і цілительство в єдине ціле, де хвороба та демонічний напад нерідко означають одне й те саме.

Від шумерського слова до аккадського демона: етимологія та класифікація

Ім’я Галлу порушує кілька питань мовної та релігійної історії, що обговорюються в ассирології. Слово має шумерське походження і в найдавніших свідченнях позначає демона підземного світу, слугу або ловця царства мертвих. До аккадської мови воно перейшло як запозичення.

Дослідники відносять Галлу до ширшої системи месопотамських нижчих істот. Ця система знає цілий ряд демонологічних позначень, зокрема Утукку, Рабісу, Ліліла та інших, що позначають частково чітко розмежовані, частково такі, що перекриваються, сфери. Галлу належить до групи істот, пов’язаних із підземним світом та насильницьким забиранням людей.

Окреме питання стосується можливого подальшого існування цього слова. В пізнішій арамейській та єврейській традиціях існують демонологічні позначення, що за звучанням нагадують gallu, і висловлювалися припущення про наявність тут лінії передачі з месопотамської спадщини.

Це питання залишається остаточно невирішеним; звукова подібність сама по собі не є доказом, а переходи між демонологічними системами Стародавнього Сходу є складними.

Для розуміння важливо, що месопотамська релігія чітко розрізняла великих, поіменованих богів, яким поклонялися в храмах, і нижчих істот, таких як Галлу.

Галлу не вшановували; вони були функціональними істотами космічного порядку, яким відповідали не культом, а відгоном. Це розмежування визначає загальне месопотамське ставлення до демонічного.

Джерела та література

  • Bottéro, Jean: Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods. University of Chicago Press, Chicago 1992.
  • Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. British Museum Press, London 1992.
  • Wiggermann, Frans A.M.: Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts. Styx, Groningen 1992.
  • Foster, Benjamin R.: Before the Muses: An Anthology of Akkadian Literature. CDL Press, Bethesda 2005.
  • Lambert, W. G.: Babylonian Wisdom Literature. Clarendon Press, Oxford 1960.
  • Heeßel, Nils P.: Babylonisch-assyrische Diagnostik. AOAT 43, Münster 2000.

Описана тут захисна практика є релігієзнавчою класифікацією історичних традицій. iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою. Детальніше про iWell Guard →

Класифікація & захист

IVРІВЕНЬ
Компас захисту відносить цю істоту до рівня впливу IV – Тяжкий вплив.

Проти її впливу міжкультурна традиція називає такі засоби захисту:

Порівняти в компасі захисту →

Рекомендовані засоби захисту

iWell Guard

Найпростіший засіб захисту в цій колекції: 41 шар із справжнього золота 999, платини, срібла та кремнію, виготовлений у Ruhla/Thüringen. Не потребує активації, не прив'язаний до жодної особи і діє в радіусі близько 50 метрів, навіть без носіння.

Огляд усіх засобів захисту →