Lamiae, демониці Риму, що викрадають дітей

Демониці Риму, що викрадають дітей, клас жіночих істот у римському посмерті давнього мотиву.

ДемоницяРим

Lamiae

У римській літературі Lamiae вживається здебільшого в множині: клас жіночих демонів, що чатують на дітей та молодих чоловіків.

З грецької одиничної постаті Ламії (коханки Зевса, яка від горя і помсти стала викрадачкою дітей) у Римі виникає група. Горацій згадує їх побіжно, Апулей використовує їх у нарративі, патристика наводить їх як приклад язичницьких демонів.

Характерним є перетин зі Стригою: обидві постаті висмоктують дитячу кров, вночі проникають у будинки, зваблюють чоловіків. У пізньоантичному та середньовічному дискурсі вони дедалі більше зливаються, поки термін lamia лексично не стає майже синонімом до слова “відьма”. Італійська strega і середньовічна lamia теологів стоять наприкінці цього розвитку.

Стислий огляд: Lamiae

Тип: клас жіночих демонів, що вбивають дітей
Походження: запозичення грецької Ламії, узагальнення до класу
Тексти: Горацій, Апулей, Філострат (у латинському перекладі), патристична література
Період: пізня Республіка до Пізньої Античності
Поширення: Римська імперія, середньовічна рецепція
Захист: амулети породіллі, обряди для немовлят, пізніше заклинання святих

Класифікація

Період створення текстів

Одинична Ламія як міфічна постать відома вже з грецького спадку. Як римський клас Lamiae засвідчується з пізньої Республіки, розвивається в епоху Імперії. Патристичні автори (Єронім, Августин) вводять Lamiae в образ демонів, що формується у ранньому християнстві.

Міфологічна класифікація

Lamiae в грецькій і пізніше римській міфології є демонічними або божественними жіночими істотами, що пожирають людських дітей. Спочатку Ламія була царицею, яка перетворилась на демониць. Lamiae не обов’язково є злими: вони трагічні та небезпечні істоти. Вони уособлюють темне материнське начало.

Ареал поширення

З грецькомовного Сходу імперії перенесені до латинського Заходу. Середньовічна рецепція особливо розвинена в Західній і Центральній Європі, де lamia стає теологічним терміном для демонів-дітовбивць та відьом.

Стан джерельної бази

Літературні: Горацій (Ars poetica), Апулей (Метаморфози), Петроній. Теологічні: Єронім, Августин. У Середньовіччі теологічні вчення про демонів і документи відьомських процесів використовують lamia як технічний термін.

Назва

Латинською: Lamia (однина), Lamiae (множина, вживається частіше).
Розмежування: одинична міфічна Ламія ще залишається на передньому плані в ранній рецепції; у пізнішому вживанні здебільшого клас.
Середньовічне: lamia стає теологічним фаховим терміном для демонічної жінки-дітовбивці, нерідко синонімічним до слова “відьма”.

Перехід від одиничного випадку до класу є типовим для народно-релігійних уявлень про демонів. Одинична постать з біографічною трагедією перетворюється на загальну функціональну фігуру, і кожний досвід дитячої смерті або смерті немовляти може трактуватися як “напад Ламії”.

Характерні риси

Зовнішній вигляд

Жіночий образ, спочатку часто вродливий і звабливий. У момент нападу він змінюється: риси бліднуть, очі заклякають, подекуди виявляються частини тварини (зміїний низ тулуба, кігті). У середньовічній рецепції дедалі виразніше набуває вигляду відьми.

Поведінка

Нічне проникнення до будинків, напад на немовлят, звабливість щодо молодих чоловіків. Lamiae діють приховано, їхній успіх визначається раптовою смертю дитини або поступовим згасанням залюбленого.

Сфера впливу

Породільний покій, сон немовляти, приватні приміщення, відокремлені заїзди. Там, де захист має прогалини і соціальний простір тісний, Lamiae почуваються вдома.

Міфологічне походження

Як клас вони не мають єдиної генеалогії. Грецька Ламія є mythічною праматір’ю; римські Lamiae вважаються її сестрами або нащадками, іноді безіменними сестрами.

Зовнішній вигляд і символіка

Lamiae зображаються з верхньою частиною тіла красивої або страшної жінки і нижньою частиною змії. Іноді вся істота є зміїноподібною. Вони мають крила або кігті. Їхні очі надприродні та гіпнотичні. Змії і темне материнське начало є їхніми символами.

Коротка характеристика: Lamiae

Найважливіші аспекти Lamiae стисло. Докладніше про назву, опис, захист і паралелі ви знайдете в розділах 2, 3, 5 і 6.

Походження Lamiae

З грецької міфології Ламії, узагальненої в Римі до класу. Власної усталеної римської міфології немає.

Адресати

Немовлята та малі діти як основні жертви. Породіллі опосередковано, як матері дітей під загрозою. Вторинно в пізнішій традиції молоді чоловіки під час сну, паралельно до злиття Ламії та Емпуси.

Форма

Мінлива: вродлива жінка при наближенні, змінює подобу під час нападу. У пізнішій традиції з виразною відьомською іконографією.

Функція

Викрадення дітей, дитяча смерть, висмоктування життєвої сили у зваблених. Повільне, нерідко незрозуміле ушкодження.

Захист від Lamiae

Амулети породіллі, обряди під час сну немовляти, заклинання святих у християнський час. У Пізній Античності з’являються святі на кшталт Сисинія як переможці Ламії, чиї ікони мають захищати дітей.

Паралелі Lamiae

Безпосередній попередник: Ламія (грецька одинична постать). Спорідненість з римською Стриксом і Стригою. У єврейському письменстві: Ліліт. Месопотамське коріння: Ламашту. У середньовічній теології відьом Lamiae, Striges і Ліліт зливаються в єдиний комплекс жіночих демонів, що діють уночі.

Захисна практика

Обряди відвернення. Навколо пологів і сну немовляти виконувалися відвернювальні обряди: пороги прикрашали глодом або лавром, у спальні тримали запалені лампи, немовляті вішали буллу. У часи християнізації дитині робили знак хреста і закликали святих.

Заклинання. У пізньоантично-візантійській традиції виникає цілий корпус текстів навколо святого Сисинія, який перемагає сестер Ламії. Ці “тексти Сисинія” є прямими наступниками античних заклинань проти Ламії і поширюються до середньовічних слов’янських та румунських традицій.

Амулети та захисні символи. Булла для римських дітей, пізніше хрестові амулети, медальйони зі святими. На візантійських амулетах зображення святого вершника, що пронизує Ламію, яка тікає, стало взірцем пізніших іконографічних образів борців із драконами.

Культ і вшанування. Lamiae не вшановувалися, а боялися й відганялися. Захисні замовляння були поширені. Поховальні та вітальні обряди мали захищати матерів. Знахарі та маги намагалися їх вигнати. У деяких містеріальних традиціях їх розуміли як ініціаційні аспекти.

Lamiae: паралелі в інших культурах

Грецькі Ламія та Емпуса. Безпосередні попередники. Грецька одинична постать Ламія у римському слововживанні перетворюється на клас; структурна тяглість протягом кількох століть. Емпуса доповнює образ суккубним компонентом.

Месопотамія та іудаїзм. Аккадська Ламашту є давнішим варіантом цього комплексу; її захисна протифігура Пазузу не має прямого відповідника в Римі, проте римський культ Ларів функціонально бере на себе захисні завдання для дому і родини. У єврейському письменстві Ліліт є паралельною традицією; Єронім у Вульгаті перекладає lilith як lamia.

Середньовіччя. Термін lamia стає теологічним фаховим поняттям. Схоласти обговорюють Lamiae як демонічні істоти; відьомські процеси вживають це слово синонімічно до malefica. Італійська strega, іспанська bruja і слов’янська відьма є народномовними наступниками того самого комплексу.

Сучасна рецепція. У сучасній фентезійній і горорній літературі Lamiae виступають класом жінок-вампірів або гібридів із зміїним тілом. Настільні рольові ігри (Dungeons & Dragons, Pathfinder) вводять їх як окрему категорію монстрів. В італійській народній культурі термін strega живе донині.

Ламія у грецьких авторів: від цариці до множини

Римські Lamiae мають своє коріння в грецькій постаті Ламії. У грецьких джерелах вона спочатку з’являється як одинична фігура, вродлива цариця, нерідко пов’язана з Лівією, яку кохав Зевс. Гера, з ревнощів, нібито вбила її дітей або змусила Ламію знищити їх самій.

З горя та безумства Ламія нібито перетворилась на істоту, що викрадає і вбиває чужих дітей. Деякі перекази додають, що Гера позбавила її сну, тому Зевс дав їй здатність виймати і повертати власні очі.

Ще в Античності Ламія набула й значення множини. З однієї mythічної цариці постав цілий рід страхіть: Ламії по-грецьки, Lamiae по-латині. У цій формі вони слугували передусім лякалами, якими залякували дітей задля слухняності.

Античні автори прямо про це говорять, зокрема у контекстах, де йдеться про няньчині казки та дитячі страхіття. Так Ламія належить до тих постатей, які були закорінені не стільки в літературних творах великого масштабу, скільки в усній повсякденній культурі і лише зрідка побіжно згадуються освіченими письменниками.

Римська література перейняла цей образ і частково поєднала його з іншими шкідливими істотами, як-от Стрига, нічна постать-провісниця лиха, та з уявленнями про кровоссальних або дітовикрадальних істот.

Межі між Ламією, Стригою, Емпусою та подібними фігурами в джерелах розмиті, що дослідники вважають ознакою рухливого поля народних уявлень про жахіття, а не чітко окресленої міфології.

Ламія в оповіді Аполлонія у Філострата

Найдокладніша антична оповідь про Ламію міститься у Vita Apollonii Філострата, житії чудотворця Аполлонія Тіанського, написаному в третьому столітті нашої ери. Там розповідається, як молодий чоловік на ім’я Менипп зустрічає вродливу жінку, яка залицяється до нього і хоче схилити до шлюбу.

Аполлоній розпізнає жінку і оголошує перед весільним товариством, що це Ламія або Емпуса, істота, яка хоче відгодувати молодого чоловіка і врешті-решт пожерти його. Під тиском допиту постать зрештою зізнається, чим є, і виставлені страви з усією пишністю розвіюються як примара.

Цей епізод важливий з кількох причин. Він показує Ламію вже не лише як дитяче страхіття, а як звабливу постать, що загрожує дорослому чоловікові, – мотив, який у пізнішій рецепції мав стати провідним.

Він пов’язує Ламію з темою оману: краса і багатство є примарою, за якою ховається пожерлива істота. І він приписує викриття мудрецю, який знищує примару через пізнання.

Розповідь Філострата впливала далеко поза межами Античності. Вона є основним джерелом для Джона Кітса та його поеми Lamia 1820 року, яка підхоплює цю історію і змальовує Ламію як водночас принадну й трагічну зміїну жінку.

Через Кітса і романтизм образ Ламії як вродливої, небезпечної звабниці увійшов до сучасних уявлень, де він живе й донині.

Ламія зі зміїним тілом: образ Пізньої Античності та Нового часу

Уявлення про те, що Ламія має зміїне тіло, у ранніх грецьких джерелах не є обов’язковим. Там на передньому плані радше стоїть ідея дітовикрадальної жінки або жіночої страховидки.

Зв’язок зі змією дослідники розглядають як пізніший розвиток, що виник унаслідок змішання різних страхіть і утвердився у Пізній Античності, а особливо в постантичній рецепції.

У середньовічних і ранньоновочасних текстах lamia подекуди виступає вченим словом на позначення відьми або жіночого демона. Бестіарії та природознавчі твори Ренесансу зрідка зображали Ламію як химеру з жіночою головою і тваринним нижнім тулубом.

Ці зображення є радше конструкціями вчених авторів, які поєднували античні згадки з тогочасними уявленнями про демонів, ніж свідченнями незламної традиції.

У Кітса нарешті зміїний образ набуває власної нарративної функції: його Ламія спочатку є змією і перетворюється на жінку, щоб здобути коханого. Трагізм поеми полягає в тому, що викриття її справжньої природи тверезим філософом знищує і її, і щастя коханого.

Пізніший живопис, зокрема в колі англійських прерафаелітів, підхопив цей образ вродливої зміїної жінки. Таким чином, нині поширене уявлення про Ламію як звабливу зміїну істоту є переважно витвором Нового часу, що спирається на вузький і різноманітний античний матеріал. Той, хто хоче дослідити античне коріння, знайде споріднені постаті зокрема у грецькій Емпуси.

Додаткові посилання

Рекомендовані внутрішні посилання:

Рим
Стрига (тісно пов’язана)
Ламія (грецька одинична постать, детальна сторінка незабаром)
Детальна сторінка Lamiae незабаром
Ліліт (єврейська паралель)
Середньовічне уявлення про відьму

Література (вибірка)

Добірка ключових джерел і досліджень:

Resnick, Irven M. / Kitchell, Kenneth: “The Lamia in Medieval Thought.” In: Traditio 62 (2007).
Spyridakis, Georgios: “Saint Sisinnios Texts.” In: Laographia 23 (1965).
Blécourt, Willem de / Davies, Owen (Hg.): Witchcraft Continued. Manchester 2004.

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

Описана тут захисна практика є релігієзнавчою класифікацією історичних традицій. iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою. Детальніше про iWell Guard →