Мара, бог буддійської традиції

Спокусник під деревом Бодхі, владика чуттєвого світу.

Спокуса Мари щодо Будди

Головна сцена Мари – це спокуса Бодхісатви Сіддхартхи під деревом Бодхі в Бодхґаї. Три фази описуються канонічно: по-перше, поява з арміями демонів (Трішна, Рага, Араті, жадання, пристрасть, відраза); по-друге, посилання його трьох дочок (Танха, Араті, Рага) у спокусливому вигляді; по-третє, напад через сумнів і домагання (“Хто є свідком твоїх заслуг?”).

Сіддхартха торкається землі – бгумісparша-мудра, і богиня землі засвідчує його досконалість. Мара зазнає поразки. Його чотири армії: кама (бажання), araті (незадоволення), кшут-піпаса (голод і спрага), трішна (жадання). У махаянському буддизмі Мара розширюється до чотирьох Мар: Скандха-Мара (п’ять агрегатів), Клеша-Мара (омани), Мрітью-Мара (смерть), Девапутра-Мара (небесна спокуса). У буддійській традиції Мара як бог спокуси протистоїть шляху до Пробудження.

БогБуддизм Антибог

Мара

Мара є центральною фігурою-антагоністом буддійської традиції. Його найвідоміша сцена – ніч перед Просвітленням Будди: під деревом Бодхі в Бодхґаї Мара посилає своє військо та трьох дочок – Жадання, Відразу, Пристрасть – щоб відвернути Бодхісатву від Просвітлення.

Бодхісатва торкається землі як свідка, земля здригається, Мара відступає. Ця сцена поширена іконографічно в усьому світі й є центральною у богослів’ї.

Мара – не космічний контрбог у монотеїстичному розумінні. Він є владикою Камадгату (чуттєвого світу) – фігурою Дева, що через прив’язаність і гордість стала перешкодою на Шляху.

У розширеному буддійському тлумаченні існує чотири Мари: Скандха-Мара (агрегати), Клешамара (забруднення), Марана-Мара (смерть), Девапутра-Мара (особистісна фігура). Усі вони позначають перешкоди на шляху до звільнення. Це робить учення про Мару всеосяжною теорією того, що заважає практиці.

Короткий профіль: Мара

Тип: Спокусник, владика чуттєвого світу
Походження: Дева Камадгату; за деякими текстами: відпалий через гордість
Чотири Мари: Скандха, Клеша, Марана, Девапутра
Тексти: Палійський канон (Падгана Сутта), Лалітавістара, Джатаки
Період: V ст. до н. е. до сьогодення

Контекст

Період створення текстів

Засвідчено з часів Будди (V ст. до н. е.). Палійський канон (III ст. до н. е. – I ст. н. е.) містить численні епізоди про Мару. Махаяна-сутри розширюють матеріал (Лалітавістара, Саддхармапундаріка). Ваджраяна інтегрує Мару в тантричні захисні практики. Сучасна буддійська практика поширена в усьому світі.

Ареал поширення

Походження: Північна Індія; разом із буддизмом поширився на Шрі-Ланку, Південно-Східну Азію, Східну Азію, Тибет і в сучасні глобальні буддійські спільноти. Місцеві зображення Мари в усій Азії: тайський храмовий живопис, тибетські танки, японські гравюри на дереві.

Стан джерельної бази

Падгана Сутта (Сутта Ніпата), Мара-Самьютта (Самьютта Нікая), численні оповіді Джатак, Лалітавістара (біографія Будди в Махаяні), тибетська коментаторська традиція.

Назва та варіанти написання

Санскрит і палі: Мара (Māra).
Імена-епітети: Папіяс (“Злобніший”), Канга (“Чорний”), Намучі (“Той, що не відпускає”), Антака (“Смерть”).
Чотири Мари (вчення про чотирьох Мар): Скандха-Мара (агрегати як перешкода), Клешамара (духовні забруднення), Марана-Мара (смерть), Девапутра-Мара (особистісний Мара).
Східноазійські форми: китайська 魔 (Мо), японська Ма.

Вчення про чотирьох Мар робить Мару більш ніж особистісною фігурою: це система, що описує все, що блокує Шлях. Це філософськи надзвичайно багате і пояснює, чому Мара не просто повинен бути переможений – його долають через прозріння.

Характеристики

Зовнішній вигляд

Як прекрасний Дева Камадгату у всій величі, юнак, осяйний. В атаці на Будду: на слоні, з великим військом, оточений дочками. Гнівне втілення: жахливий, зі зброєю, що дихає вогнем. Іконографія варіюється залежно від традиції та епізоду.

Поведінка

Не насильницька, а спокуслива і психологічна. Він посилає чуттєві принади, страх, сумнів у собі, гордість, жалість до себе. Три його дочки – Танха (жадання), Араті (відраза), Рага (пристрасть) – ілюструють типові шляхи атаки.

Сфера впливу

Весь чуттєвий світ (Камадгату) – його царство. Його влада сягає так далеко, як далеко істоти прив’язані до чуттєвого. Особливо активним він виявляється на порогах Пробудження – у момент під деревом Бодхі або при поглибленій медитації.

Міфологічна класифікація

Він є Дева, а не демон у західному розумінні. Його постать поєднує космологічне положення (владика Камадгату) з психологічною функцією (уособлення всіх перешкод). У деяких традиціях після поразки він навіть стає учнем Будди і навертається.

Коротка характеристика: Мара

Найважливіші аспекти Мари у стислому огляді.

Походження Мари

Дева Камадгату, владика чуттєвого світу. У деяких текстах відпалий через гордість. У розширеному вченні: чотири Мари як загальна теорія перешкод.

Стосується

Усіх істот, прив’язаних до чуттєвого. Особливо активний щодо досвідчених медитуючих і на порогах Пробудження.

Зовнішній вигляд

Прекрасний Дева у величі; на слоні з військом; з трьома дочками (Жадання, Відраза, Пристрасть). У гнівній формі – також жахливий воїн.

Діяльність

Не через насилля, а через навіювання: страх, сумнів, жадання, гордість. Психологічно витончений, знає кожну людину.

Захист

Жест торкання землі як свідка (Бгумісparша-мудра), рецитація текстів Паріта, Метта-бгавана (медитація доброзичливості), мудрість і усвідомленість як основний захист. Не знищення, а прозріння.

Паралелі

Сатана, Іблів, Апофіс, індуїстський Кама як бог кохання.

Практика у повсякденному житті

Ритуальна практика

Рецитація Паріта (Тхеравада) у критичні моменти. Ратана Сутта (“Сутта коштовностей”) і Каранія Метта Сутта як центральні захисні тексти. У традиції Махаяни – звернення до Бодхісатв (Авалокітешвара, Манджушрі) проти впливу Мари.

Медитативна практика

Найважливіший “захист” від Мари – не захист, а прозріння. Усвідомленість (саті), вглядання (віпассана), доброзичливість (метта) – усі три підривають владу Мари, бо не піддаються спокусам. Жест торкання землі Будди є першообразом цієї практики.

Трансформація у Ваджраяні

У тантричних традиціях енергія Мари не відганяється, а трансформується через гнівних медитаційних божеств (Ямантака, Геруку). Постать гнівного захисника структурно пов’язана з енергією Мари, лише у перетвореній формі.

Паралелі та рецепція

Релігійні паралелі: Сатана та Іблів поділяють функцію спокусника. Відмінність: Мара діє в межах системи карми, а не як космічний контрбог. Його роль структурно необхідна, а не зла в абсолютному сенсі.

Психологічне тлумачення: Сучасні буддійські вчителі (Бгіккху Бодгі, Стівен Бетчелор) здебільшого читають Мару психологічно: як сукупність внутрішніх опорів на Шляху. Це робить його безпосередньо актуальним для сучасних медитуючих.

Мистецтво і масова культура: Сцена нападу Мари є одним із найважливіших іконографічних мотивів буддизму в усьому світі. Зображується від Гандхари (II-V ст.) через Боробудур до сучасного японського манґа. У відеоіграх та фентезійних романах Мара є усталеною постаттю.

Спокуса під деревом Бодхі

Центральний епізод міфу про Мару – його напад на ще не пробудженого Будду, Бодхісатву Сіддхартху Ґаутаму, в ніч перед його Просвітленням під фіговим деревом поблизу Бодхґаї.

Ця оповідь збережена в численних текстах, зокрема в Падгана Сутті Палійського канону, а також детально в пізніших житіях – Буддгачаріті Ашваґхоші та Лалітавістарі.

Мара усвідомлює, що Бодхісатва стоїть на порозі прориву і вислизне з-під його влади над світом народження і смерті. Спершу він кидає в бій свої армії – жахливе зібрання демонічних постатей, що атакують зі зброєю, бурею, вогнем і темрявою.

Проте всі снаряди перетворюються на квіти, досягаючи медитуючого Бодхісатви. Відтак Мара посилає своїх дочок, яких у деяких текстах звуть Танха, Араті та Рага (Жадання, Відраза, Пристрасть), щоб спокусити аскета, але й це не вдається.

Нарешті Мара ставить під сумнів право Бодхісатви зайняти місце Пробудження. Бодхісатва торкається правою рукою землі й закликає її свідчити про заслуги, накопичені протягом незліченних життів. Земля засвідчує це, Мара зазнає поразки і відступає.

Цей жест – бгумісparша-мудра, жест торкання землі – став найпоширенішим способом зображення Будди в усьому буддійському мистецтві.

Мара як психологічний принцип у канонічному вченні

У найдавніших текстах Палійського канону Мара є не лише оповідною постаттю, а й поняттям вчення. Слово мара походить від кореня зі значенням “вмирати” і буквально означає “той, хто вбиває” або “смерть”. Мара уособлює все, що прив’язує істот до кола народження і смерті.

Коментаторська традиція розрізняє кілька аспектів, або різновидів, Мари. Серед них згадуються: Мара як божество (devaputta-mara), Мара як п’ять груп існування (khandha-mara), Мара як духовні забруднення (kilesa-mara) і Мара як сама смерть (maccu-mara).

Таким чином, Мара є одночасно конкретним антагоністом і шифром для внутрішніх сил, що заважають звільненню.

У Самьютта Нікаї міститься численна кількість коротких зустрічей, у яких Мара з’являється перед Буддою або його ченцями та черницями, щоб посіяти невпевненість, відволікти чи навіяти сумнів. Примітна позиція пробуджених постатей: вони просто впізнають Мару, звертаються до нього – і цим позбавляють його влади.

Традиція Тхеравади нерідко читає ці сцени як алегорії внутрішніх станів. Релігієзнавство наголошує, що в ранньому буддизмі міфологічний і психологічний рівні не були розділені, а мислилися як два боки одного й того самого явища.

Місце Мари в буддійській космології

У межах буддійського світогляду Мара є не позасвітнім антагоністом, а сам частиною космосу переродження. Він вважається владикою найвищого неба чуттєвого світу – в деяких текстах мешканцем неба Паранірміта-васавартін. Отже, Мара – могутня істота з довгим життям і великою силою, але він не вічний і не звільнений.

Його зацікавленість у перешкоджанні Пробудженню пояснюється саме цим становищем. Доки істоти залишаються в колі переродження, вони перебувають у сфері влади Мари. Той, хто досягає звільнення, вислизає з-під цієї влади. Тому Мара – не абсолютне зло в сенсі космічного дуалізму, а сила в межах обумовленого світу, що захищає власну сферу.

Ця конструкція чітко відрізняє буддизм від дуалістичних релігій, в яких принцип зла протистоїть добру на рівних. Мара могутній, але принципово переборний, і його поразка – це не знищення ворога, а просте вислизання з-під його впливу.

Дослідники звертали увагу на те, що пізніші традиції, особливо в Махаяні, диференціювали роль Мари і подекуди навіть учили, що пробуджена істота може зустрічати Мару зі співчуттям, адже і він є страждаючою істотою в колі буття.

Далека паралель до постаті спокусника є в інших релігіях, наприклад у постаті, яку християнські тексти знають як антагоніста, проте космологічне осмислення принципово інше.

Додаткові посилання

Рекомендовані внутрішні посилання:

Буддизм
Прета, Ямадута, Вартові Нараки, Дакіні
Сатана, Іблів (паралелі зі спокусниками)
Просвітлення Будди під деревом Бодхі
Вчення про чотирьох Мар (Скандха, Клеша, Марана, Девапутра)

Наукова література

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

Часті запитання про Мару

Хто такий Мара в буддійській традиції?

Мара (санскрит: смерть, спокусник) є в буддизмі персоніфікацією спокуси, мирської прив’язаності та смерті.

Мара зустрів Будду під деревом Бодхі і намагався відвернути його від Просвітлення – за допомогою армій демонів, трьох своїх дочок (Жадання, Відраза, Пристрасть) і закиду, що Будда не має права на Просвітлення. Будда торкнувся землі, яка закликала її як свідка, і переміг Мару завдяки непохитності.

Що таке чотири Мари у буддизмі?

Буддійське вчення розрізняє чотири аспекти Мари: (1) Скандха-Мара – спокуса через п’ять груп існування (тіло, відчуття, сприйняття, духовні формації, свідомість); (2) Клеша-Мара – спокуса через забруднення (жадібність, ненависть, омана); (3) Мртью-Мара – сама смерть; (4) Девапутра-Мара – небесний спокусник (особистісна фігура). Всі чотири необхідно подолати на шляху до звільнення.