Карт'єя, індуїстський бог війни
Автор: Ralf Ittermann · востаннє перевірено
Карт’єя (Kartikeya) є індуїстським богом війни, якого шанують як юного полководця богів і переможця демонічних сил. Карт’єя, відомий також як Сканда, Муруган, Субрахманья або Кумара, є у індуїзмі богом війни і командувачем божественного воїнства. Він є сином Шіви та Парваті й братом Ганеші.
Його їздовою твариною є павич, його зброєю є спис (Вел). У Південній Індії, насамперед у Тамілнаді, Карт’єя під ім’ям Муруган є одним із найшанованіших богів. У Північній Індії його шанування менш поширене, однак він визнаний усюди в класичному пантеоні. З погляду релігієзнавства він вважається важливим прикладом злиття дравідійської та санскритської традицій. Карт’єя згадується як індуїстський бог війни, і наведений запис коротко пояснює це означення.
Коротка характеристика: Карт’єя
Карт’єя: найважливіші аспекти у стислому огляді. Наведені нижче поля узагальнюють походження, функцію, зовнішній вигляд, вшанування, символи та паралелі.
Карт’єя є сином Шиви й Парваті. Він народився в очереті (Шаравана) після того, як сперма Шиви впала у вогонь Агні та в Ґанг, і був вигодуваний Крітіками, шістьма зорями Плеяд. Релігієзнавчо в ньому зливаються дравідські та санскритські традиції.
Карт’єя є богом війни та командувачем божественного війська, призначеним на цю посаду Індрою. Він пронизав списом демона Тараку і вважається захисником богів і охоронцем космічного порядку. У Таміл-Наду він як Муруґан є одним із найшанованіших богів.
У формі Шанмукха він має шість голів і дванадцять рук, у південноіндійській формі Субрахм’я — одну голову і чотири руки. Його одяг здебільшого червоний, прикраси золоті, на голові він носить корону. У Південній Індії він часто постає з двома дружинами, Девасеною та Валлі.
Найважливіші храми — шість осель Муруґана (Arupadai Veedu) у Таміл-Наду, серед них Палані й Тіручендур. Найважливіше свято — Тайпусам у січні або лютому з покаянними процесіями, під час яких віруючі несуть кавади. Сканда Шашті в жовтні або листопаді нагадує про знищення Тараки.
Головний символ — спис Vel, що пронизує невігластво. Його їздова тварина, павич, втілює красу, гордість і владу над пристрастями. На прапорі — півень, знак пильності й початку дня.
Як бог війни Карт’єя подібний до грецького Ареса, римського Марса й германського Тюра, через павича й сонцеподібність — також до Аполлона. Мотив особливого народження повертається у Фаридуна в перському «Шахнаме», у Мойсея на Нілі та в Ромула. Паралелі вважаються типологічними.
Міф та походження
Народження Карт’єї тісно пов’язане з необхідністю перемогти демона Тараку. Тарака завдяки тривалому аскетизму здобув ласку Брахми: вбити його міг лише син Шіви. Оскільки Шіва після смерті Саті поринув в аскезу, цей син видавався недосяжним.
Тому боги пробудили Каму, бога кохання, щоб привести Шіву до Парваті. Шіва спалив Каму третім оком, але Парваті зрештою здобула його прихильність власною аскезою. З їхнього шлюбу мав народитися Карт’єя.
Саме народження описується в різних версіях. У Магабгараті (Vana Parva 224-231) та в Сканда-Пурані зазначається, що насіння Шіви було таким могутнім, що навіть Парваті не могла його прийняти. Насіння впало у вогонь Аґні, потім у Ґанґ, а потім у очерет (Шаравана).
З очерету народився Карт’єя. Його вигодували Кріттіки, шість зірок Плеяд. Звідси й ім’я Карт’єя (“Син Кріттік”). Маючи шість годувальниць, він набув шести облич. Інше ім’я, Шанмукха (“Шестиликий”), пов’язане саме з цим.
Венді Доніґер у “Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva” (1973) витлумачила цю складну генеалогію народження як відображення двох оповідних шарів: давнішого, в якому Карт’єя постає сином Плеяд (імовірно, давній зоряний культ), та пізнішого, брахманічного, в якому він інтегрується в родину Шіви-Парваті. Це злиття було значною мірою завершене в I тисячолітті нашої ери.
Міфічне переплетення невразливості Тараки та необхідності сина Шіви є з погляду релігієзнавства однією з найважливіших космологічних наративних структур індуїзму. Воно пов’язує теологічну констеляцію Шіви-Парваті з есхатологічною необхідністю знищення демонів. Без пробудження Шіви від аскези, без залицяння Парваті, без космічного шлюбу світ підкорився б демону Тарака.
Міфічне народження з очерету є варіантом поширеного мотиву незвичайного народження великих героїв. У перській “Шах-наме” Фарідун народжується подібно захованим, у єврейському міті про Мойсея йдеться про залишення дитини в очереті на Нілі, у римському міті про Ромула описується підкидання близнюків.
Цю типологічну паралель систематично описав Отто Ранк у “Der Mythos von der Geburt des Helden” (1909). Народження Карт’єї вписується в цю універсальну схему зі специфічним індійським варіантом народження в очереті та вигодовування Кріттіками.
Символи та атрибути
Визначальним атрибутом Карт’єї є спис Вел (тамільська) або Шакті (санскрит). Цей спис є не лише зброєю, а й символом духовного просвітлення, оскільки він пронизує невігластво. У Тамілнаді Вел шанується в багатьох храмах Мурована як центральний культовий предмет.
Зазвичай він зображується з шістьма головами і дванадцятьма руками (форма Шанмукха) або з однією головою і чотирма руками (у південноіндійській формі Субрахманья). Шість голів уособлюють шість годувальниць Кріттік. У Південній Індії переважає одноголова форма, у Північній Індії шестиголова.
Його їздовою твариною є павич (Маюра). Павич уособлює красу, гордість і владу над змієм (якого павич тримає в кігтях, символ приборкання пристрастей). У Тамілнаді зв’язок Карт’єя-павич є однією з центральних іконографічних ознак.
На його прапорі зображений півень (Куккута). Цей зв’язок засвідчений у Магабгараті та тамільських джерелах. Півень символізує пильність і початок дня. Тому Карт’єю пов’язують також із зорею та пробудженням до духовної свідомості.
Його одяг здебільшого червоний, прикраси золоті. На голові він носить корону. У південноіндійській традиції його часто зображують із двома дружинами: Девасеною (донькою Індри) і Валлі (донькою гірського племені), що уособлює його подвійний зв’язок із брахманічно-небесною та народно-племінною сферами.
Культ і шанування
Найважливішими храмами Мурована є Арупадай Віду (“Шість обителей Мурована”) у Тамілнаді: Палані, Тіручендур, Тіруппаранкунрам, Пажамудірчолай, Свамімалай і Тіруттані. Ці шість храмів є найбільш відвідуваними місцями паломництва до Мурована і оспівані в тамільській літературі бгакті, насамперед у “Тірумуруґаттруппадай” Накіра (імовірно, VI ст.).
За межами Індії Муруган поширений у Шрі-Ланці, Малайзії, Сінгапурі та серед тамільської діаспори по всьому світу. Храм Бату-Кейвс у Малайзії (зі статуєю Мурована заввишки 42 метри) є одним із найбільших святилищ за межами Індії.
Найважливішим святом є Тайпусам (січень-лютий), під час якого вірні здійснюють покутні процесії, нерідко несучи на плечах каваді (ярмо або несучий пристрій, прикріплений списами).
У Малайзії та Шрі-Ланці свято приваблює сотні тисяч паломників. Самобичування під час Тайпусаму (проколювання щік або язика невеликими списами) є жваво обговорюваним явищем, детально описаним у наукових дослідженнях.
Іншим святом є Сканда-Шашті (жовтень-листопад), яке вшановує знищення демона Тараки. Упродовж шести днів шанується Карт’єя, з особливою інтенсивністю в останній день (Шашті). У Південній Індії це свято належить до найважливіших родинних свят.
У щоденному домашньому культі Тамілнаду Муруган є всюдисущим. Багато тамільських хлопців носять його імена (Муруган, Карт’їк, Сканда, Субраманян, Муруґеш). Храми є майже в кожному селі. Культ Мурована є соціологічно однією з найпотужніших релігійних ідентичностей тамілів.
Ключові міфи
Головним міфом є знищення демона Тараки (Таракасури). Після того як Карт’єя народився і виріс, Індра призначив його командувачем божественного воїнства.
У грандіозній битві він зустрів Тараку і пронизав його списом. Ця розповідь відображена в багатьох Пуранах, найдокладніше в Сканда-Пурані; у “Кумарасамбхаві” Калідаси (V ст.) вона міститься лише в пізніших додаткових піснях.
Другим мітом є змагання Карт’єї з Ганешею. Центральна південноіндійська оповідь розповідає, що Шіва і Парваті пообіцяли своїм синам плід у нагороду (іноді описуваний як манго, іноді як священний плід), якщо один із них тричі обійде світ. Карт’єя негайно вирушив у путь на своєму павичі.
Ганеша ж тричі обійшов своїх батьків, бо “мої батьки і є моїм світом”, та отримав плід. Коли Карт’єя повернувся й дізнався про результат, він був засмучений і відступив на гору Палані. Цей міт пояснює південноіндійське уподобання Муровану, який після цієї суперечки вирушив на південь Індії.
Третім центральним мітом є любовна історія з Валлі. Валлі, дочка племені Ведхар, була знайдена в лісі в ямі для ямсу. Карт’єя закохався в неї.
Щоб здобути її прихильність, він перетворювався на старця, потім на мисливця, потім на слона (за допомогою брата Ганеші). Зрештою Валлі погодилася. Ця оповідь пов’язує Карт’єю з небрахманічною дравідійською народною релігією і є центральним мотивом у тамільській літературі бгакті.
Оповідь про змагання Карт’єї і Ганеші за плід батьків посідає особливе місце в південноіндійській традиції. Вона міфічно пояснює розподіл двох братів: Ганеша залишається в Північній Індії провісником і приносієм щастя, Карт’єя вирушає на південь Індії і стає там Муруваном.
Цей географічний розподіл братів-богів є релігієзнавчо-соціологічно важливим явищем: він відображає історичний поділ класичного індуїзму на північноіндійську і південноіндійську традиції.
Любовна історія з Валлі є особливо значущою з погляду релігієзнавства, оскільки вона пов’язує санскритське головне божество з дравідійською племінною традицією. Валлі є донькою племені Ведхар із краю Курінджі (гори), корінного тамільського племені добрахманічних часів. Її шлюб із Карт’єєю символізує синтез санскритської брахманічної культури з дравідійською народною традицією.
Цей синтез є центральним мотивом у тамільській літературі бгакті, насамперед у “Тірумуруґаттруппадай” та в гімнах Тіруппукал Аруна-ґірінатара. Фред Клоті у “The Many Faces of Murukan” (1978) охарактеризував цей культурний зв’язок як ключ до розуміння Мурована.
Місце в пантеоні
Карт’єя є сином Шіви та Парваті, братом Ганеші. Ця родинна констеляція є однією з найважливіших божественних родин Індії. У міті та в народних традиціях цих чотирьох (Шіва, Парваті, Ганеша, Карт’єя) часто зображують разом.
Його дружинами є Девасена (донька Індри, представниця брахманічно-небесної традиції) та Валлі (племінна донька, представниця дравідійсько-народної традиції). Цей подвійний зв’язок уособлює релігійну складність Карт’єї: він є водночас класичним індуїстським богом і головною постаттю народної релігії Південної Індії.
Щодо демонів Карт’єя поводиться як їхній нищівник. Тарака, Сурападма та інші зазнають поразки в оповідях. Карт’єя є не лише воїном, а й захисником богів і охоронцем космічного порядку.
З сестрою Шашті (в деяких традиціях) і братом Ганешею його пов’язують тісні стосунки. Ганеша є щасливим первістком (у південноіндійських традиціях) або мудрішим, що народився пізніше (у північноіндійських традиціях), а Карт’єя є войовничим другим або запальним першим. Генеалогія варіюється залежно від регіону.
Рецепція та вплив
У тамільській літературі бгакті Муруган займає центральне місце. “Тірумуруґаттруппадай” Накіра (імовірно, VI ст.) є одним із десяти великих творів Санґаму і описує шість обителей Мурована. Тамільські гімни руху бгакті (VI-IX ст.), а також твори Аруна-ґірінатара (XV ст.) та його гімни Тіруппукал належать до найвидатніших літературних досягнень Тамілнаду.
У образотворчому мистецтві Південної Індії Муруган є одним із найпоширеніших зображень богів. Бронзи Чола (X-XIII ст.) дали класичні статуї Мурована. У сучасному календарному та базарному мистецтві зображення Мурована є всюдисущими.
У музиці карнатацької традиції Муруган є однією з найважливіших тем бгакті. Такі композитори, як Мутхусвамі Дікшітар (1775-1835) і Папанасам Сіван (1890-1973), присвятили йому численні твори. Гімни Тіруппукал виконуються в храмах і на концертах донині.
У сучасній тамільській ідентичності Муруган є центральним символом. Тамільський рух XX ст., насамперед під впливом Мараймалай Аді-ґала та Дравідійського руху, частково витлумачував Мурована як символ генуїнно тамільського, не-арійського бога. Ця інтерпретація потребує диференційованої історичної оцінки, проте справила значний соціокультурний вплив.
Релігієзнавча класифікація
Фред Клоті у “The Many Faces of Murukan” (1978) всебічно проаналізував функції Карт’єї.
Він показав, що Муруган є синкретизмом кількох шарів: дравідійської племінної традиції (Валлі, край Курінджі, павич, півень), ведійської традиції Сканди (годувальниці-Плеяди, шестиголовість, спис) та пуранічної інтеграції в родину Шіви. Цей синтез значною мірою завершився в I тисячолітті нашої ери.
З погляду релігієзнавства Карт’єя є одним із найкращих прикладів зростання санскритських і несанскритських традицій у класичному індуїзмі. Венді Доніґер у “The Hindus: An Alternative History” (2009) висунула Мурована як ключовий приклад дравідійської релігійної історії.
У порівняльно-міфологічному плані Карт’єя має паралелі з грецьким Аресом, римським Марсом і германським Тіром (функція бога війни), а також з Аполлоном (павич, сонячність). Ці паралелі мають типологічний характер. Клаус Клостермайер у “A Survey of Hinduism” (3-є вид. 2007) представив збалансований виклад релігійного значення Мурована.
У Південно-Східній Азії культ Карт’єї поширився через історичні міграції тамільської діаспори по всьому басейну Індійського океану. На Шрі-Ланці, у Малайзії (особливо в Бату-Кейвс), Сінгапурі, Маврикії та на Фіджі існують значні громади шанувальників Мурована.
Свято Тайпусам у Малайзії відзначається як державне свято і щороку приваблює понад мільйон паломників. Ці транснаціональні форми є важливим предметом релігієзнавчо-соціологічних досліджень. Васудга Нараянан і Рон Ґівс описали глобальну традицію Мурована в кількох дослідженнях.
Практики самобичування під час Тайпусаму (несення каваді, проколювання щік, пірсинг язика невеликими списами) є феноменологічно цікавим явищем. Вони поєднують екстатичну відданість із тілесним випробуванням.
Соціальне значення культу Мурована в Тамілнаді в XIX і XX ст. набуло політичного забарвлення завдяки Дравідійському рухові. Мараймалай Аді-ґал (1876-1950) та пізніші тамільські націоналісти частково витлумачували Мурована як генуїнно тамільського бога, що не походить із арійсько-брахманічної санскритської спадщини.
Ця інтерпретація потребує диференційованої історичної оцінки, проте справила значний соціокультурний вплив і донині визначає ідентитарну політику в Тамілнаді.
Джерела та додаткова література
Першоджерела: Mahabharata Vana Parva 224-231 (Skanda-Erzählung), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kumarasambhava von Kalidasa (5. Jh.), Tirumurugatruppadai von Nakkirar (6. Jh.?), Tiruppukal von Arunagirinathar (15. Jh.), Skanda Sasthi Kavasam von Devaraya Swamigal. Englische Übersetzungen: Kumarasambhava von Hank Heifetz “The Origin of the Young God” (1985), Tirumurugatruppadai bei Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973).
Допоміжна література:
- Fred Clothey “The Many Faces of Murukan” (1978).
- Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973) und “Tamil Literature” (1974).
- Wendy Doniger “Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva” (1973) und “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
- George Hart “The Poems of Ancient Tamil” (1975).
- David Shulman “Tamil Temple Myths” (1980).
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
