Карт'єя, індуїстський бог війни
Карт’єя (Kartikeya) є індуїстським богом війни, якого шанують як юного полководця богів і переможця демонічних сил. Карт’єя, відомий також як Сканда, Муруган, Субрахманья або Кумара, є у індуїзмі богом війни і командувачем божественного воїнства. Він є сином Шіви та Парваті й братом Ганеші.
Його їздовою твариною є павич, його зброєю є спис (Вел). У Південній Індії, насамперед у Тамілнаді, Карт’єя під ім’ям Муруган є одним із найшанованіших богів. У Північній Індії його шанування менш поширене, однак він визнаний усюди в класичному пантеоні. З погляду релігієзнавства він вважається важливим прикладом злиття дравідійської та санскритської традицій.
Зміст
Міф та походження
Народження Карт’єї тісно пов’язане з необхідністю перемогти демона Тараку. Тарака завдяки тривалому аскетизму здобув ласку Брахми: вбити його міг лише син Шіви. Оскільки Шіва після смерті Саті поринув в аскезу, цей син видавався недосяжним.
Тому боги пробудили Каму, бога кохання, щоб привести Шіву до Парваті. Шіва спалив Каму третім оком, але Парваті зрештою здобула його прихильність власною аскезою. З їхнього шлюбу мав народитися Карт’єя.
Саме народження описується в різних версіях. У Магабгараті (Vana Parva 224-231) та в Сканда-Пурані зазначається, що насіння Шіви було таким могутнім, що навіть Парваті не могла його прийняти. Насіння впало у вогонь Аґні, потім у Ґанґ, а потім у очерет (Шаравана).
З очерету народився Карт’єя. Його вигодували Кріттіки, шість зірок Плеяд. Звідси й ім’я Карт’єя (“Син Кріттік”). Маючи шість годувальниць, він набув шести облич. Інше ім’я, Шанмукха (“Шестиликий”), пов’язане саме з цим.
Венді Доніґер у “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) витлумачила цю складну генеалогію народження як відображення двох оповідних шарів: давнішого, в якому Карт’єя постає сином Плеяд (імовірно, давній зоряний культ), та пізнішого, брахманічного, в якому він інтегрується в родину Шіви-Парваті. Це злиття було значною мірою завершене в I тисячолітті нашої ери.
Міфічне переплетення невразливості Тараки та необхідності сина Шіви є з погляду релігієзнавства однією з найважливіших космологічних наративних структур індуїзму. Воно пов’язує теологічну констеляцію Шіви-Парваті з есхатологічною необхідністю знищення демонів. Без пробудження Шіви від аскези, без залицяння Парваті, без космічного шлюбу світ підкорився б демону Тарака.
Міфічне народження з очерету є варіантом поширеного мотиву незвичайного народження великих героїв. У перській “Шах-наме” Фарідун народжується подібно захованим, у єврейському міті про Мойсея йдеться про залишення дитини в очереті на Нілі, у римському міті про Ромула описується підкидання близнюків.
Цю типологічну паралель систематично описав Отто Ранк у “Der Mythos von der Geburt des Helden” (1909). Народження Карт’єї вписується в цю універсальну схему зі специфічним індійським варіантом народження в очереті та вигодовування Кріттіками.
Символи та атрибути
Визначальним атрибутом Карт’єї є спис Вел (тамільська) або Шакті (санскрит). Цей спис є не лише зброєю, а й символом духовного просвітлення, оскільки він пронизує невігластво. У Тамілнаді Вел шанується в багатьох храмах Мурована як центральний культовий предмет.
Зазвичай він зображується з шістьма головами і дванадцятьма руками (форма Шанмукха) або з однією головою і чотирма руками (у південноіндійській формі Субрахманья). Шість голів уособлюють шість годувальниць Кріттік. У Південній Індії переважає одноголова форма, у Північній Індії шестиголова.
Його їздовою твариною є павич (Маюра). Павич уособлює красу, гордість і владу над змієм (якого павич тримає в кігтях, символ приборкання пристрастей). У Тамілнаді зв’язок Карт’єя-павич є однією з центральних іконографічних ознак.
На його прапорі зображений півень (Куккута). Цей зв’язок засвідчений у Магабгараті та тамільських джерелах. Півень символізує пильність і початок дня. Тому Карт’єю пов’язують також із зорею та пробудженням до духовної свідомості.
Його одяг здебільшого червоний, прикраси золоті. На голові він носить корону. У південноіндійській традиції його часто зображують із двома дружинами: Девасеною (донькою Індри) і Валлі (донькою гірського племені), що уособлює його подвійний зв’язок із брахманічно-небесною та народно-племінною сферами.
Культ і шанування
Найважливішими храмами Мурована є Арупадай Віду (“Шість обителей Мурована”) у Тамілнаді: Палані, Тіручендур, Тіруппаранкунрам, Пажамудірчолай, Свамімалай і Тіруттані. Ці шість храмів є найбільш відвідуваними місцями паломництва до Мурована і оспівані в тамільській літературі бгакті, насамперед у “Тірумуруґаттруппадай” Накіра (імовірно, VI ст.).
За межами Індії Муруган поширений у Шрі-Ланці, Малайзії, Сінгапурі та серед тамільської діаспори по всьому світу. Храм Бату-Кейвс у Малайзії (зі статуєю Мурована заввишки 42 метри) є одним із найбільших святилищ за межами Індії.
Найважливішим святом є Тайпусам (січень-лютий), під час якого вірні здійснюють покутні процесії, нерідко несучи на плечах каваді (ярмо або несучий пристрій, прикріплений списами).
У Малайзії та Шрі-Ланці свято приваблює сотні тисяч паломників. Самобичування під час Тайпусаму (проколювання щік або язика невеликими списами) є жваво обговорюваним явищем, детально описаним у наукових дослідженнях (Синтія Талбот, Фред Клоті).
Іншим святом є Сканда-Шашті (жовтень-листопад), яке вшановує знищення демона Тараки. Упродовж шести днів шанується Карт’єя, з особливою інтенсивністю в останній день (Шашті). У Південній Індії це свято належить до найважливіших родинних свят.
У щоденному домашньому культі Тамілнаду Муруган є всюдисущим. Багато тамільських хлопців носять його імена (Муруган, Карт’їк, Сканда, Субраманян, Муруґеш). Храми є майже в кожному селі. Культ Мурована є соціологічно однією з найпотужніших релігійних ідентичностей тамілів.
Ключові міфи
Головним міфом є знищення демона Тараки (Таракасури). Після того як Карт’єя народився і виріс, Індра призначив його командувачем божественного воїнства.
У грандіозній битві він зустрів Тараку і пронизав його списом. Ця розповідь відображена в багатьох Пуранах, найдокладніше в Сканда-Пурані та в “Кумарасамбхаві” Калідаси (V ст.).
Другим мітом є змагання Карт’єї з Ганешею. Центральна південноіндійська оповідь розповідає, що Шіва і Парваті пообіцяли своїм синам плід у нагороду (іноді описуваний як манго, іноді як священний плід), якщо один із них тричі обійде світ. Карт’єя негайно вирушив у путь на своєму павичі.
Ганеша ж тричі обійшов своїх батьків, бо “мої батьки і є моїм світом”, та отримав плід. Коли Карт’єя повернувся й дізнався про результат, він був засмучений і відступив на гору Палані. Цей міт пояснює південноіндійське уподобання Муровану, який після цієї суперечки вирушив на південь Індії.
Третім центральним мітом є любовна історія з Валлі. Валлі, дочка племені Ведхар, була знайдена в лісі в ямі для ямсу. Карт’єя закохався в неї.
Щоб здобути її прихильність, він перетворювався на старця, потім на мисливця, потім на слона (за допомогою брата Ганеші). Зрештою Валлі погодилася. Ця оповідь пов’язує Карт’єю з небрахманічною дравідійською народною релігією і є центральним мотивом у тамільській літературі бгакті.
Оповідь про змагання Карт’єї і Ганеші за плід батьків посідає особливе місце в південноіндійській традиції. Вона міфічно пояснює розподіл двох братів: Ганеша залишається в Північній Індії провісником і приносієм щастя, Карт’єя вирушає на південь Індії і стає там Муруваном.
Цей географічний розподіл братів-богів є релігієзнавчо-соціологічно важливим явищем: він відображає історичний поділ класичного індуїзму на північноіндійську і південноіндійську традиції.
Любовна історія з Валлі є особливо значущою з погляду релігієзнавства, оскільки вона пов’язує санскритське головне божество з дравідійською племінною традицією. Валлі є донькою племені Ведхар із краю Курінджі (гори), корінного тамільського племені добрахманічних часів. Її шлюб із Карт’єєю символізує синтез санскритської брахманічної культури з дравідійською народною традицією.
Цей синтез є центральним мотивом у тамільській літературі бгакті, насамперед у “Тірумуруґаттруппадай” та в гімнах Тіруппукал Аруна-ґірінатара. Фред Клоті у “The Many Faces of Murukan” (1978) охарактеризував цей культурний зв’язок як ключ до розуміння Мурована.
Місце в пантеоні
Карт’єя є сином Шіви та Парваті, братом Ганеші. Ця родинна констеляція є однією з найважливіших божественних родин Індії. У міті та в народних традиціях цих чотирьох (Шіва, Парваті, Ганеша, Карт’єя) часто зображують разом.
Його дружинами є Девасена (донька Індри, представниця брахманічно-небесної традиції) та Валлі (племінна донька, представниця дравідійсько-народної традиції). Цей подвійний зв’язок уособлює релігійну складність Карт’єї: він є водночас класичним індуїстським богом і головною постаттю народної релігії Південної Індії.
Щодо демонів Карт’єя поводиться як їхній нищівник. Тарака, Сурападма та інші зазнають поразки в оповідях. Карт’єя є не лише воїном, а й захисником богів і охоронцем космічного порядку.
З сестрою Шашті (в деяких традиціях) і братом Ганешею його пов’язують тісні стосунки. Ганеша є щасливим первістком (у північноіндійських традиціях) або мудрішим, що народився пізніше (у південноіндійських традиціях), а Карт’єя є войовничим другим або запальним першим. Генеалогія варіюється залежно від регіону.
Рецепція та вплив
У тамільській літературі бгакті Муруган займає центральне місце. “Тірумуруґаттруппадай” Накіра (імовірно, VI ст.) є одним із десяти великих творів Санґаму і описує шість обителей Мурована. Тамільські гімни руху бгакті (VI-IX ст.), насамперед твори Аруна-ґірінатара (XV ст.) та його гімни Тіруппукал, належать до найвидатніших літературних досягнень Тамілнаду.
У образотворчому мистецтві Південної Індії Муруган є одним із найпоширеніших зображень богів. Бронзи Чола (X-XIII ст.) дали класичні статуї Мурована. У сучасному календарному та базарному мистецтві зображення Мурована є всюдисущими.
У музиці карнатацької традиції Муруган є однією з найважливіших тем бгакті. Такі композитори, як Мутхусвамі Дікшітар (1775-1835) і Папанасам Сіван (1890-1973), присвятили йому численні твори. Гімни Тіруппукал виконуються в храмах і на концертах донині.
У сучасній тамільській ідентичності Муруган є центральним символом. Тамільський рух XX ст., насамперед під впливом Мараймалай Аді-ґала та Дравідійського руху, частково витлумачував Мурована як символ генуїнно тамільського, не-арійського бога. Ця інтерпретація потребує диференційованої історичної оцінки, проте справила значний соціокультурний вплив.
Релігієзнавча класифікація
Фред Клоті у “The Many Faces of Murukan” (1978) всебічно проаналізував функції Карт’єї.
Він показав, що Муруган є синкретизмом кількох шарів: дравідійської племінної традиції (Валлі, край Курінджі, павич, півень), ведійської традиції Сканди (годувальниці-Плеяди, шестиголовість, спис) та пуранічної інтеграції в родину Шіви. Цей синтез відбувся переважно в часи Паллавів і Чола (VII-XIII ст.).
З погляду релігієзнавства Карт’єя є одним із найкращих прикладів зростання санскритських і несанскритських традицій у класичному індуїзмі. Венді Доніґер у “The Hindus: An Alternative History” (2009) висунула Мурована як ключовий приклад дравідійської релігійної історії.
У порівняльно-міфологічному плані Карт’єя має паралелі з грецьким Аресом, римським Марсом і германським Тіром (функція бога війни), а також з Аполлоном (павич, сонячність). Ці паралелі мають типологічний характер. Клаус Клостермайер у “A Survey of Hinduism” (3-є вид. 2007) представив збалансований виклад релігійного значення Мурована.
У Південно-Східній Азії культ Карт’єї поширився через історичні міграції тамільської діаспори по всьому басейну Індійського океану. На Шрі-Ланці, у Малайзії (особливо в Бату-Кейвс), Сінгапурі, Маврикії та на Фіджі існують значні громади шанувальників Мурована.
Свято Тайпусам у Малайзії відзначається як державне свято і щороку приваблює понад мільйон паломників. Ці транснаціональні форми є важливим предметом релігієзнавчо-соціологічних досліджень. Васудга Нараянан, Рон Ґівс і Синтія Талбот описали глобальну традицію Мурована в кількох дослідженнях.
Практики самобичування під час Тайпусаму (несення каваді, проколювання щік, пірсинг язика невеликими списами) є феноменологічно цікавим явищем. Вони поєднують екстатичну відданість із тілесним випробуванням. Дослідження екстатичної релігійності, від Вільяма Джеймса “The Varieties of Religious Experience” (1902) до шаманістичних студій Мірча Еліаде, неодноразово розглядало Тайпусам як приклад екстатичної релігійної практики.
Синтія Талбот і Фред Клоті в 1980-х і 1990-х роках підготували детальні етнографічні описи, що вважаються класикою сучасної релігієзнавчої антропології.
Соціальне значення культу Мурована в Тамілнаді в XIX і XX ст. набуло політичного забарвлення завдяки Дравідійському рухові. Мараймалай Аді-ґал (1876-1950) та пізніші тамільські націоналісти частково витлумачували Мурована як генуїнно тамільського бога, що не походить із арійсько-брахманічної санскритської спадщини.
Ця інтерпретація потребує диференційованої історичної оцінки, проте справила значний соціокультурний вплив і донині визначає ідентитарну політику в Тамілнаді.
Джерела та додаткова література
Першоджерела: Mahabharata Vana Parva 224-231 (Skanda-Erzählung), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kumarasambhava von Kalidasa (5. Jh.), Tirumurugatruppadai von Nakkirar (6. Jh.?), Tiruppukal von Arunagirinathar (15. Jh.), Skanda Sasthi Kavasam von Devaraya Swamigal. Englische Übersetzungen: Kumarasambhava von Hank Heifetz “The Origin of the Young God” (1985), Tirumurugatruppadai bei Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973).
Допоміжна література:
- Fred Clothey “The Many Faces of Murukan” (1978).
- Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973) und “Tamil Literature” (1974).
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) und “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
- George Hart “The Pöms of Ancient Tamil” (1975).
- David Shulman “Tamil Temple Myths” (1980).
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
