Лаоцзи, засновник даосизму
Лаоцзи (老子, також Lao-tzu, Lao-tse) вважається в китайській традиції засновником даосизму та легендарним автором “Дао де цзін” – одного з найвпливовіших текстів китайської релігійної та філософської думки.
Його історичне існування залишається предметом дискусій у сучасній науці; джерела про його життя нечисленні, суперечливі й частково мають міфічний характер. Релігієзнавче дослідження Лаоцзи сьогодні зосереджено не стільки на історичній особі, скільки на історії впливу приписуваних йому текстів та пізнішого обожнення.
Зміст
Стан джерельної бази щодо історичної особи
Найдокладніша антична біографія Лаоцзи міститься у “Шицзі” (“Записи історика”) Сима Цяня, завершених близько 90 р. до н. е. Сима Цянь наводить три різні версії про Лаоцзи й сам визнає, що не знає, яка з них відповідає дійсності.
Найпопулярніша версія змальовує Лаоцзи чиновником при дворі Східної династії Чжоу, який у VI столітті до н. е. був бібліотекарем або архіваріусом.
Він нібито зустрів молодого Конфуція (551-479 до н. е.) і дав майбутньому вчителю настанови. Зрештою Лаоцзи, розчарований занепадом держави, залишив країну, вирушивши на захід, і на прохання прикордонного охоронця Іньсі біля застави Хань-Гу записав Дао де цзін у 5000 ієрогліфів.
Друга версія ототожнює Лаоцзи з Лао Лайцзи, іншим даоським учителем часів Чжоу. Третя версія відносить його приблизно на 100 років пізніше. Наявність кількох версій свідчить про те, що Сима Цянь сам не мав достовірних біографічних даних і компілював матеріал із різних усних та письмових традицій.
Hans-Georg Möller у “Laotse” (1995) та “The Philosophy of the Daodejing” (2006) показав, що нечисленні дані Сима Цяня мають скоріше легендарний, ніж історичний характер.
Історичність у сучасній науці
Сучасна синологічна наука активно дискутує питання історичності Лаоцзи. Russell Kirkland у “Taoism: The Enduring Tradition” (2004) відстоює критичну позицію, згідно з якою Лаоцзи як історична особа є майже невловимим, а приписувані йому тексти радше є продуктом кількох поколінь учених, сформованих у дусі даосизму.
Цю позицію підтримує текстологічне дослідження: за сучасними уявленнями, Дао де цзін є не єдиним авторським твором, а компіляцією, найдавніші шари якої сягають IV або III століття до н. е.
Бамбукові тексти, виявлені 1993 року в Гуодяні (провінція Хубей), містили фрагменти ранньої версії Дао де цзін, датованої кінцем IV століття до н. е. Ці знахідки пожвавили дискусію про історію виникнення тексту й свідчать про те, що Дао де цзін редагувався та доповнювався протягом кількох століть.
Таким чином, наявність єдиного історичного автора є малоймовірною. Традиція приписування твору Лаоцзи належить до типового китайського зразка псевдоепіграфічного приписування легендарному засновнику.
Дао де цзін
Дао де цзін (“Канон Шляху і Чесноти”) – текст із 81 короткого розділу, що у поетичній, афористичній формі розкриває основні даоські концепції.
Центральні поняття: “Дао” (Шлях, первісна космічна реальність), “Де” (Чеснота, внутрішня сила), “Увей” (недіяння, невимушена дія), “Цзижань” (природність, саме-по-собі-так) і “Пу” (необроблене дерево, первісна простота). Разом ці поняття утворюють філософську та релігійну систему, яка отримала подальший розвиток у численних пізніших коментарях.
Найважливіші класичні коментарі до Дао де цзін належать Ван Бі (226-249) та Хешан Гуну (I ст. до н. е. або II ст. н. е.). Обидва представляють різні прочитання: Ван Бі читає текст філософсько-онтологічно, Хешан Гун – релігійно-практично, з акцентом на медитацію та дихальні техніки.
Напруга між філософським і релігійним прочитанням визначає рецепцію Дао де цзін аж до сьогодні. Livia Kohn у “Daoism and Chinese Culture” (2001) показала, як ця подвійна природа тексту уможливлює його надзвичайний вплив у найрізноманітніших культурних контекстах.
Обожнення Лаоцзи
У II столітті н. е. розпочалося релігійне обожнення Лаоцзи. У ранній даоській школі Тяньші (“Небесні Вчителі”), заснованій Чжан Даолінем близько 142 р. н. е., Лаоцзи шанувався як небесний учитель і втілення Дао.
Він нібито з’явився Чжан Даоліневі у видінні й передав йому священні тексти. Відтоді Лаоцзи був уже не лише легендарним філософом, а космічною постаттю з активною релігійною функцією.
Це обожнення розвивалося протягом наступних століть. У даосизмі доби Тан (618-907) Лаоцзи вшановувався як Тайшан Лаоцзюнь (“Найвищий Старий Владика”), одне з трьох головних божеств даоського пантеону поряд із Юаньші Тяньцзунем (“Небесний Гідний Початку”) та Лінбао Тяньцзунем (“Небесний Гідний Священної Скарбниці”).
У цій іпостасі Лаоцзи й донині присутній у даоських храмах Китаю, Тайваню та Гонконгу.
Лаоцзи та імператорська політика
Особливу роль Лаоцзи відігравав в імператорській політиці. Імператори Тан, що носили прізвище Лі, стверджували про своє генеалогічне походження від Лаоцзи, прізвище якого також мало бути Лі.
Ця генеалогічна конструкція стала ідеологічною підвалиною династії Тан і призвела до державного заохочення даосизму. Імператор Сюаньцзун (правив 712-756) надав Лаоцзи титул “Найсвятіший Предок, Вічний Небесний Владика Величезної Чесноти” й наказав включити Дао де цзін до обов’язкової програми державних іспитів.
Florian Reiter у “The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period” (1998) показав, наскільки тісно релігійне вшанування Лаоцзи було пов’язане з політичним самопредставленням династії Тан.
Імператорське заохочення призвело до розквіту даосизму, спорудження численних храмів та стандартизації даоської літургії. Це політичне використання назавжди визначило образ Лаоцзи й відрізняє його рецепцію від менш інституціоналізованої лінії конфуціанства.
Релігієзнавча класифікація
У релігієзнавчих дослідженнях розрізняють “філософський даосизм” (Daojia) і “релігійний даосизм” (Daojiao) – розмежування, що вживається з часів династії Хань (206 до н. е. – 220 н. е.). Проте це розмежування є проблематичним, оскільки обидві течії в історичній реальності переходять одна в одну.
Isabelle Robinet у “Taoism: Growth of a Religion” (1997) та Harold Roth у “Original Tao” (1999) показали, що сувора розмежувальна лінія не відображає належним чином історичних фактів. Навіть Дао де цзін містить пасажі, що допускають медитативно-практичне прочитання, тоді як релігійні течії активно використовують філософські поняття.
Volker Olles у своїх працях про даосизм у Сичуані задокументував регіональну різноманітність вшанування Лаоцзи. В одних регіонах Лаоцзи шанується як космічний принцип, в інших – як особисте божество з конкретними сферами дії (зцілення, захист, достаток).
Ця різноманітність свідчить про те, що даосизм не є замкненою релігією, а являє собою широку релігійну традицію з численними течіями та локальними проявами.
Лаоцзи в порівняльному контексті
Порівняння Лаоцзи з великими засновниками інших релігійних традицій (Конфуцій, Будда, Сократ) у науці іноді проводиться, проте є методологічно ризикованим. Hans-Georg Möller зазначив, що уявлення про єдиного засновника, яке є виразним у західних релігіях, у китайській традиції не діє в той самий спосіб.
Лаоцзи менше є засновником у сенсі Ісуса або Мухаммада, а радше легендарною символічною постаттю, що уособлює певну традицію, не створивши її активно.
У рамках китайської традиції Лаоцзи стоїть поряд із Чжуанцзи (IV ст. до н. е.), другим великим даоським автором, однойменний твір якого “Чжуанцзи” також має фундаментальне значення.
Обох нерідко разом називають засновниками класичного даосизму. Hans-Georg Möller та Harold Roth показали, що обидва тексти розставляють різні філософські акценти, але використовують спільні ключові поняття й взаємно коментують один одного.
Рукописи з Мавандуй та Гуодяня
Текстологічне дослідження “Дао де цзін” зазнало докорінних змін завдяки двом археологічним знахідкам XX століття. У 1973 році китайські археологи виявили в гробниці 3 у Мавандуй поблизу Чанша (провінція Хунань) два шовкові рукописи тексту, датовані 168 роком до н. е.
Версії “Мавандуй А” та “Мавандуй Б” мають обернений порядок головних частин порівняно з пізнішим стандартним текстом: “Частина де” (розділи 38-81 стандартного тексту) передує “Частині дао” (розділи 1-37).
У синології цей факт тлумачиться як вказівка на давнішу редакцію, що передувала стандартному тексту. Robert G. Henricks у “Lao-Tzu. Te-Tao Ching” (New York 1989) підготував повний англійський переклад версій із Мавандуй із критичним апаратом і вказав на 130 суттєвих розбіжностей у читанні порівняно з вульгатою Ван Бі.
Другу ключову знахідку становлять бамбукові смужки, розкопані 1993 року в Гуодяні (також провінція Хунань) із гробниці, датованої приблизно 300 роком до н. е.
Вони містять у трьох зв’язках близько двох п’ятих тексту Дао де цзін у формі, ще не поділеній на дві частини. Ця версія сьогодні вважається найдавнішим матеріальним текстовим свідком комплексу Дао де цзін. Robert Henricks у “Lao Tzu’s Tao Te Ching.
A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian” (New York 2000) підготував перше філологічне видання; Sarah Allan та Crispin Williams у збірнику “The Guodian Laozi” (Berkeley 2000) обговорили методологічні наслідки для питання датування.
Harold D. Roth у “Original Tao” (New York 1999) показав, що гуодянські бамбукові смужки вписують текст Дао де цзін у ширшу течію ранньої медитативно-космологічної рефлексії, сліди якої простежуються також у “Нейє” та “Хегуанцзи”.
Традиція коментарів і релігійне засвоєння
Продуктивна історія впливу Дао де цзін живиться насамперед його коментарною традицією.
Три коментарі вважаються у синології канонічними. “Коментар Хешан Гуна” (“Коментар до Лаоцзи Вчителя на березі річки”), традиційно датований добою Хань (фактично, мабуть, I-II ст. н. е.), читає текст у програмі тілесного самовдосконалення, тим самим формуючи пізнішу даоську традицію Внутрішньої Алхімії (нейдань).
Eduard Erkes у 1950 році в “Artibus Asiae” опублікував першу систематичну обробку Коментаря Хешан Гуна у західній мові; Alan K. L. Chan у “Two Visions of the Way” (Albany 1991) порівняв Коментар Хешан Гуна з другим канонічним коментарем.
Цей другий коментар належить Ван Бі (226-249), представнику “сюаньсюе” (“вчення таємничого”) доби Вей-Цзінь, і переосмислює текст в онтологічно-метафізичному ключі, де “Небуття” (“у”) читається як онтологічна основа буття.
Коментар Ван Бі визначально вплинув на пізніше китайське прочитання тексту й є основою переважної більшості сучасних стандартних видань.
Третій центральний коментар – “Коментар Сян’ер” (“Пояснення в думках про тебе”), написаний у II або III столітті в колах ранніх даосів-тяньші (Небесних Учителів).
Stephen R. Bokenkamp у “Early Daoist Scriptures” (Berkeley 1997) вперше повністю переклав Коментар Сян’ер англійською і показав, що релігійне засвоєння Лаоцзи як особистого божества “Тайшан Лаоцзюнь” цілком сформоване вже в цьому шарі й виникло не лише у пізніших школах Лінбао та Шанцін.
Міжнародна рецепція
Дао де цзін є другою після Біблії найперекладенішою книгою світу. Перші європейські переклади з’явилися у XVIII столітті; у XIX-XX століттях твір завдяки перекладачам, як-от Richard Wilhelm, James Legge та Arthur Waley, став доступним широкій западній аудиторії.
У XX столітті Лаоцзи справив значний вплив також на західну філософію, психотерапевтичну традицію та езотеричний рух, нерідко у суттєво спрощеній і перетлумаченій за западними мірками формі.
Сьогодні дослідження Лаоцзи є міжнародним полем, у якому беруть участь китайські, тайванські, японські, європейські та американські синологи. Дискусії щодо датування, текстової історії, філософського прочитання та релігійної функції не вщухають.
Один висновок із досьогочасних досліджень можна зафіксувати: питання про історичного Лаоцзи є, можливо, менш важливим, ніж питання про історію впливу приписуваних йому текстів, які належать до найвизначніших творів світової літератури та світової релігійної спадщини.
