iWell Guard

อัสตาร์เต เทพีฟินิเชียนแห่งความรัก สงคราม และการปกครอง

อัสตาร์เต (ฟินิเชียน ʿštrt) คือเทพเจ้าหญิงที่สำคัญที่สุดในวิหารเทพฟินิเชียน และปรากฏในนครรัฐไซดอน ไทร์ บิบลอส คิเทียน ตลอดจนดินแดนเมดิเตอร์เรเนียนของฟินิเชียน นางคือเทพีแห่งความรัก สงคราม การปกครอง และความอุดมสมบูรณ์

เทพีฟินิเชียนเทพเจ้าสูงสุด

สารบัญ

Astarte Phoenix - Götter aus der Phoenizisch-Tradition, historisch-illustrativ

การจำแนกประเภทและโปรไฟล์สั้น

อัสตาร์เต (อัคคาเดียน Ištar อูการิติก ʿAṯtartu) คือรูปแบบฟินิเชียนของเทพีหญิงที่เก่าแก่ที่สุดแห่งตะวันออกใกล้ ซาบาตีโน มอสกาตีได้แสดงไว้ใน Die Phöniker (ค.ศ. 1966) ว่าอัสตาร์เตครองตำแหน่งสำคัญในเกือบทุกนครรัฐฟินิเชียน โดยมักปรากฏในฐานะมเหสีของเทพเจ้าหลักประจำท้องถิ่น

ในไซดอนนางคือมเหสีของเอชมุน ในไทร์นางปรากฏคู่กับเมลการ์ต ในบิบลอสคู่กับบาอาลัต ภายในประเพณีฟินิเชียนนางคือเทพีที่สำคัญที่สุดอย่างไม่มีข้อสงสัย

โกรีน บอนเนต์ได้นำเสนอเอกสารวิชาการที่ครอบคลุมที่สุดเกี่ยวกับเทพเจ้าองค์นี้ใน Astarté (ค.ศ. 1996) โดยแสดงให้เห็นว่าอัสตาร์เตมีขอบเขตหน้าที่ที่กว้างมาก ทั้งเทพีแห่งความรักและเพศสัมพันธ์ เทพีแห่งสงคราม เทพผู้คุ้มครองกษัตริย์ เทพผู้พิทักษ์นักเดินเรือ เทพีแห่งการรักษา และในบางบริบทยังมีหน้าที่เกี่ยวกับโลกใต้ดิน ความหลากหลายหน้าที่นี้เป็นลักษณะเฉพาะของเทพีตะวันออกโบราณในตระกูล ʿAṯtart/Ištar

ในประวัติศาสตร์ศาสนา อัสตาร์เตจัดอยู่ในประเภทเทพีเซมิติกตะวันตก ซึ่งพัฒนามาจากประเพณี Aṯtart แบบซีเรีย-อะโมไรต์โบราณ ในสหัสวรรษแรกก่อนคริสตกาล นางถูกระบุตัวตนว่าเป็นอโฟรไดท์ของกรีก โดยประเพณีอโฟรไดท์-ไซปรัสสืบทอดมาจากอัสตาร์เตฟินิเชียนโดยตรง ดังที่เฮโรโดตัสสังเกตไว้แล้ว

รายละเอียดที่สำคัญของแต่ละเมืองคือ “อัสตาร์เตแห่งเลบานอน” ซึ่งปรากฏในจารึกหลายฉบับ ซึ่งน่าจะเป็นองค์เดียวกับอัสตาร์เตแห่งเบรุต นอกจากนี้ยังมีหลักฐาน “อัสตาร์เตแห่งท้องทะเล” ในไทร์ด้วย ความหลากหลายของอุปราสถาน (Hypostasen) นี้เป็นลักษณะเฉพาะของศาสนาฟินิเชียนและทำให้อัสตาร์เตเป็นเทพีที่มีความแตกต่างหลากหลายมากที่สุดในวิหารเทพ

สถานะของอัสตาร์เตในวิหารเทพฟินิเชียนสามารถเปรียบเทียบได้กับเทพีแห่งดวงอาทิตย์แห่งอรินนาของชาวฮิตไทต์ หรือกับเฮบัตในฐานะเทพีหญิงสูงสุดแห่งอาณาจักร

ชื่อและนิรุกติศาสตร์

ชื่อ ʿštrt (อัสตาร์เต) เป็นภาษาเซมิติกตะวันตกและอยู่ในรากศัพท์ ʿštr ซึ่งเป็นรากเดียวกับ ʿAṯtartu (อูการิต) และ Ištar (เมโสโปเตเมีย) นิรุกติศาสตร์ยังไม่ได้รับการชี้ขาดอย่างแน่ชัด การตีความที่น่าเชื่อถือหนึ่งเชื่อมโยงรากศัพท์กับคำว่า “ดาว” และมองว่าอัสตาร์เตคือ “เทพีแห่งดาว” ซึ่งน่าจะหมายถึงดาวรุ่ง (ดาวศุกร์)

ในจารึกฟินิเชียนนางปรากฏในรูป ʿštrt และในตำราพิวนิกเช่นกัน รูปแบบเฮลเลนิสติกที่สำคัญคือ Aštart ซึ่งมีการเปลี่ยนเสียงสระแบบอราเมอิก

ในภาษาอัคคาเดียนนางถูกระบุว่าเป็น Ištar ในโลกเฮลเลนิสติกระบุว่าเป็นอโฟรไดท์หรือเฮรา (ตามลำดับความสำคัญของหน้าที่) ในอียิปต์ปรากฏตั้งแต่อาณาจักรใหม่ในฐานะเทพเจ้าที่นำเข้ามาโดยใช้ชื่อ Astarte โดยยังคงลักษณะเซมิติกตะวันตกไว้

อโฟรไดท์ อูรเนียของกรีกตรงกับอัสตาร์เตฟินิเชียนโดยตรง เฮโรโดตัสสืบสายการเคารพบูชาจากฟินิเชียผ่านไซปรัสมายังกรีก สายสืบทอดนี้ทำให้อัสตาร์เตเป็นหนึ่งในเทพีที่มีอิทธิพลมากที่สุดทางประวัติศาสตร์ศาสนาในโลกเมดิเตอร์เรเนียน

ในบางตำรานางยังถูกเรียกว่า “สตรีแห่งสวรรค์” หรือ “ราชินีแห่งสวรรค์” ซึ่งเป็นพระนามที่ปรากฏในพระคัมภีร์เยเรมีย์ (ยรม 7:18; 44:17, 19) และได้รับการวิจารณ์ไว้ที่นั่น ประเพณี “ราชินีแห่งสวรรค์” นี้ได้รับการศึกษาทางประวัติศาสตร์ศาสนาและเป็นจุดเชื่อมต่อสำคัญระหว่างประวัติศาสตร์ศาสนาคานาอันและพระคัมภีร์

คำอธิบายและประติมานวิทยา

อัสตาร์เตปรากฏในประติมานวิทยาฟินิเชียนในหลายรูปแบบ ได้แก่ เทพีเปลือยยืน (ท่าของ “แผ่นจารึกอัสตาร์เต”) ราชินีประทับบนบัลลังก์สวมมงกุฎโพลอส เทพีสงครามถือหอกและโล่ นักขี่สิงโต หรือราชินีแห่งสวรรค์มีกรอบดาวล้อมรอบ ความหลากหลายของภาพนี้สะท้อนถึงความหลากหลายหน้าที่ของนาง

สัตว์ศักดิ์สิทธิ์ของนางคือสิงโต ในไซดอนและคาร์เทจนางปรากฏบ่อยครั้งบนสิงโตที่ประทับหรือขี่ นกพิราบยังเกี่ยวข้องกับนางด้วย โดยเฉพาะในบริบทไซปรัสและเมดิเตอร์เรเนียน นกพิราบของอโฟรไดท์เป็นมรดกโดยตรงจากอัสตาร์เตฟินิเชียน การเชื่อมโยงกับสัตว์อีกอย่างคืองู ซึ่งแทนด้านโลกใต้ดินของนาง

ในอาณานิคมเมดิเตอร์เรเนียนตะวันตก โดยเฉพาะในตาร์เตสซอส (สเปน) อัสตาร์เตได้รับการเคารพบูชาอย่างเข้มข้น รูปทองสัมฤทธิ์ชื่อดัง “อัสตาร์เตแห่งการัมโบโล” จากศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสตกาลแสดงนางในฐานะเทพีประทับบัลลังก์พร้อมจารึกอุทิศแบบฟินิเชียน นอกจากนี้ยังพบรูปปั้นอัสตาร์เตในเซบียา กาดิซ และสถานที่อื่น ๆ ซึ่งบันทึกการปรากฏตัวอย่างเข้มข้นของลัทธิบูชาของนาง

ในคิเทียน (ไซปรัส) มีการขุดค้นวิหารอัสตาร์เตขนาดใหญ่มาก ซึ่งจัดอยู่ในบรรดาศาสนสถานที่ใหญ่ที่สุดในโลกเมดิเตอร์เรเนียนยุคเหล็ก การขุดค้นภายใต้การนำของวาสซอส คาราเกออร์กีสและในช่วงหลังโดยมาเรีย อิอาโกโวได้ขยายภาพของลัทธิฟินิเชียนในไซปรัสอย่างมีนัยสำคัญ

เรื่องเล่าทางตำนาน

ในตำราอูการิต (KTU 1.92 และอื่น ๆ) อัสตาร์เตปรากฏในฐานะเทพีแห่งการล่าสัตว์และผู้ติดตามบาอัล อย่างไรก็ตามในวงจรบาอัลนางมีบทบาทน้อยกว่าน้องสาวอานัต ในชิ้นส่วนตำนานฟินิเชียน โดยเฉพาะในฟิลอนแห่งบิบลอส (อ้างโดยยูซีบิอุส) นางปรากฏในฐานะราชินีที่เดินทางพร้อมวัวไปยังไทร์และขึ้นครองบัลลังก์ที่นั่น

ฟิลอนรายงานว่าอัสตาร์เตพบ “หัววัว” และสวมไว้บนศีรษะของตนเอง ซึ่งเป็นการยืนยันความเป็นเทพของนาง เรื่องเล่านี้ชวนนึกถึงประเพณีฮาทอร์ของอียิปต์และเรื่องราวอินันนา-อานูของเมโสโปเตเมีย อัลเบิร์ต บาวมการ์เทนได้จัดพิมพ์เนื้อหาอย่างมีวิจารณ์ใน The Phoenician History of Philo of Byblos (ค.ศ. 1981)

ในตำราเฮลเลนิสติก อัสตาร์เตเชื่อมโยงกับเรื่องเล่ายูโรปา คือยูโรปาธิดาของกษัตริย์อาเกนอร์แห่งไทร์ถูกซูสในร่างวัวลักพาตัวไปยังครีต การเชื่อมโยงนี้น่าทึ่งทางประวัติศาสตร์ อัสตาร์เตเป็นทั้งมารดาของยูโรปาและฉากหลังอันศักดิ์สิทธิ์ของนางเทพปกรณัมยูโรปาจึงเป็นการผสมผสานระหว่างกรีกและฟินิเชียน

จากยุคคาร์เทจมีการสืบทอดความเชื่อมโยงระหว่างอัสตาร์เตกับวีรสตรีดีโด ราชินีดีโดผู้ก่อตั้งคาร์เทจได้รับการตีความในแหล่งโรมันบางส่วนว่าเป็น “化身นักบวชหญิง” ของอัสตาร์เต การระบุตัวตนนี้มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์ศาสนา

ลัทธิบูชาและการเคารพ

ศูนย์กลางลัทธิบูชาสำคัญของอัสตาร์เตคือไซดอน (วิหารอัสตาร์เตที่เอชมูนาซาร์ที่ 2 สร้าง) ไทร์ บิบลอส คิเทียน (ไซปรัส ที่วิหารอัสตาร์เตขนาดใหญ่ครอบงำเกาะ) คาร์เทจ และอาณานิคมเมดิเตอร์เรเนียน มาเรีย เออเจเนีย อูเบต์ได้บันทึกการแพร่กระจายในแถบเมดิเตอร์เรเนียนไว้ใน The Phoenicians and the West (ค.ศ. 2001)

ลัทธิบูชาครอบคลุมการบูชายัญด้วยไฟ การบูชาน้ำ และ “งานเต้นรำศักดิ์สิทธิ์” ที่กล่าวถึงในแหล่งฟินิเชียนบางส่วน

บทบาทพิเศษมีให้แก่ qedeshim และ qedeshot ชายและหญิงที่ถวายตัว ซึ่งหน้าที่ที่แน่ชัดยังคงเป็นที่ถกเถียงในวงวิชาการ แอนนี คอเบต์ โกรีน บอนเนต์ และสเตฟานี บูดินต่างโต้แย้งการตีความเดิมว่าเป็น “โสเภณีในวิหาร” โดยที่คำถามยังไม่ได้รับการยุติอย่างสมบูรณ์

ในยุคเฮลเลนิสติก อัสตาร์เตถูกระบุว่าเป็นอโฟรไดท์ ศาสนสถานอโฟรไดท์อันโด่งดังที่ปาฟอสในไซปรัสคือการสืบต่อโดยตรงของการเคารพบูชาอัสตาร์เตฟินิเชียน ประเพณีอัสตาร์เตฟินิเชียนยังดำเนินต่อไปภายใต้ชื่อกรีกในโครินธ์ เอรีกซ์ (ซิซิลี) และสถานที่เมดิเตอร์เรเนียนอื่น ๆ อีกมากมาย

ในคาร์เทจ อัสตาร์เตค่อย ๆ ถูกแทนที่โดยทานิตมากขึ้นโดยไม่สูญหายไปทั้งหมด ในจารึกโทเฟต์ทั้งสองเทพีปรากฏบางครั้งเคียงข้างกัน การแข่งขันระหว่างเทพีหญิงสูงสุดสองพระองค์นี้เป็นหนึ่งในลักษณะเฉพาะที่โดดเด่นที่สุดของศาสนาพิวนิก

การปฏิบัติเพื่อการปกป้องและอโปโตรเปอิก

อัสตาร์เตเป็นเทพีผู้พิทักษ์ของราชวงศ์ สตรีมีครรภ์ นักเดินเรือ และนักรบชาย ในเมืองไซดอน พระนางปรากฏบนตราประทับของกษัตริย์ในฐานะผู้คุ้มครองราชวงศ์ จารึกอันโด่งดังของกษัตริย์เอชมูนาซาร์ที่ 2 (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล) ระบุพระนามของพระองค์ร่วมกับเอชมูนในฐานะเทพีผู้พิทักษ์สูงสุด

รูปปั้นอัสตาร์เตถูกวางไว้ในบ้านเรือนเพื่อวัตถุประสงค์ อโปโทรไปก์ สิ่งที่เรียกว่า ‘แผ่นอัสตาร์เต’ ซึ่งเป็นแผ่นนูนดินเผาขนาดเล็กรูปสตรีเปลือยกาย เป็นที่รู้จักจากแหล่งโบราณคดีฟินีเชียนหลายพันชิ้น สิ่งเหล่านี้น่าจะใช้เพื่อการปกป้อง การอัญเชิญความอุดมสมบูรณ์ และการคุ้มครองบ้านเรือน หน้าที่ของแผ่นเหล่านี้เป็นที่ถกเถียงกันในแวดวงวิชาการ อย่างไรก็ตาม ความชุกชุมของแผ่นเหล่านี้เป็นหลักฐานบ่งชี้ถึงการเคารพบูชาอัสตาร์เตในครัวเรือนอย่างเข้มข้น

ในพิธีกรรมการเดินทางของชาวฟินีเชีย มีการอัญเชิญอัสตาร์เตในฐานะผู้คุ้มครองการเดินเรือ กัปตันเรือและพ่อค้าถวายเครื่องบูชาแด่พระนางทั้งก่อนและหลังการเดินทางทางทะเล ‘ความศรัทธาในการเดินทาง’ นี้มีความน่าสนใจทางประวัติศาสตร์ศาสนา เนื่องจากสะท้อนถึงการเคลื่อนย้ายระหว่างประเทศของโลกฟินีเชียในกรอบทางศาสนาโดยตรง iWell Guard บันทึกอัสตาร์เตในฐานะบุคคลทางประวัติศาสตร์โดยไม่มีความเชื่อมโยงกับการรับประกันการรักษาโรคในปัจจุบัน

ตราประทับสการาบีฟินีเชียนในศตวรรษที่ 7 และ 6 ก่อนคริสตกาลมักแสดงลวดลายอัสตาร์เต ได้แก่ เทพีเปลือยกายยืนตรง อัสตาร์เตบนหลังสิงโต และอัสตาร์เตกับดอกบัว ตราประทับขนาดเล็กเหล่านี้ถูกสวมใส่เป็นเครื่องรางส่วนตัวและแพร่หลายอย่างมากในโลกฟินีเชีย

ความขนานในวัฒนธรรมอื่น

อัสตาร์เตอยู่ในตระกูลเทพีเซมิติกตะวันตก-เมโสโปเตเมียขนาดใหญ่ ʿAṯtart/Ištar นางมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ ʿAṯtartu แห่งอูการิต Ištar แห่งเมโสโปเตเมีย Atargatis แห่งอราเมอิกตอนกลาง (ซึ่งมีพัฒนาการเป็นอิสระ) Šaušga แห่งฮูร์ไรต์ และ Ištar แห่งเมืองŠamuḫa ของฮิตไทต์ ในภาษาอัคคาเดียนความหลากหลายหน้าที่ของ Ištar แห่งอูรุกมีการบันทึกไว้อย่างดีเป็นพิเศษ

อัสตาร์เตมีความเหมือนกับอโฟรไดท์ของกรีกในเชิงประวัติศาสตร์ศาสนา โดยอโฟรไดท์ไซปรัสสืบทอดโดยตรงจากอัสตาร์เตฟินิเชียน เฮราของกรีก เอเธน่า และในบางแง่มุมก็อาร์เทมิส ต่างสืบทอดมรดกจากอัสตาร์เต ในคาร์เทจนางค่อย ๆ ผสมผสานกับทานิตซึ่งพัฒนาหน้าที่เป็นอิสระ

ในเนื้อหาภาษาฮีบรู อัสตาร์เตปรากฏในชื่อ Ashtoreth ซึ่งมีนัยเชิงลบเชิงโต้เถียง (1 พงศ์กษัตริย์ 11:5; 2 พงศ์กษัตริย์ 23:13) การโต้เถียงนี้มุ่งเป้าไปที่ศาสนาคานาอันในรูปแบบฟินิเชียน

ในเชิงวิทยาศาสตร์ อัสตาร์เตสำหรับอิสราเอลโบราณคือเทพเจ้าคู่แข่งจากประเพณีคานาอันเดียวกัน การต่อต้าน Aštart ในพระคัมภีร์คือปฏิกิริยาทางเทววิทยาต่อการเป็นเพื่อนบ้านทางศาสนาในความเป็นจริง ความขนานกับฮิตไทต์พบได้ใน Šaušga แห่ง Šamuḫa

การระบุว่าอัสตาร์เต = อโฟรไดท์ไม่ใช่การสุ่มเลือก เปาซาเนียสและนักเขียนโบราณคนอื่น ๆ เป็นพยานถึงการสืบทอดของอโฟรไดท์กรีกจากต้นแบบฟินิเชียน การศึกษาของวอลเตอร์ เบิร์กเคิร์ตใน Die orientalisierende Epoche และของวินเชียน ปีแรน-เดลฟอร์จถือเป็นอ้างอิงมาตรฐานในประเด็นนี้

การรับสืบทอดและการวิจัยในปัจจุบัน

การวิจัยเกี่ยวกับอัสตาร์เตในปัจจุบันอยู่ในระดับสูง เอกสารวิชาการของโกรีน บอนเนต์ Astarté (ค.ศ. 1996) เป็นอ้างอิงมาตรฐาน The Origin of Aphrodite (ค.ศ. 2003) ของสเตฟานี บูดินกล่าวถึงความเชื่อมโยงกับอโฟรไดท์อย่างมีวิจารณ์ ซาบาตีโน มอสกาตีและมาเรีย เออเจเนีย อูเบต์เป็นผู้มีอำนาจด้านการแพร่กระจายในแถบเมดิเตอร์เรเนียน การจัดพิมพ์จารึกฟินิเชียนโดยชาร์ลส์ คราห์มาลคอฟและโวล์ฟกัง เริลลิกให้ข้อความปฐมภูมิ

ในการรับสืบทอดในวงกว้าง อัสตาร์เตเป็นที่รู้จักส่วนใหญ่จากการระบุตัวตนกับอโฟรไดท์และการโต้เถียงในพระคัมภีร์ การฟื้นฟูทางจิตวิญญาณในแนวนีโอเพแกนโดยเฉพาะในแวดวงเฟมินิสต์และนีโอเพแกนตั้งแต่ทศวรรษ 1980 ได้รับอัสตาร์เตในฐานะ “เทพแม่” การรับสืบทอดสมัยใหม่นี้มีปัญหาทางประวัติศาสตร์ศาสนาเนื่องจากทำให้ลักษณะทางประวัติศาสตร์ดูง่ายเกินไป

ในเชิงวิทยาศาสตร์ อัสตาร์เตในปัจจุบันถือเป็นหนึ่งในวัตถุศึกษาที่สำคัญที่สุดของศาสนาเซมิติกตะวันตก จุดเน้นการวิจัยปัจจุบันอยู่ที่การแยกแยะอุปราสถานอัสตาร์เตในท้องถิ่น (อัสตาร์เตแห่งไซดอน ไทร์ บิบลอส คิเทียน) ความเชื่อมโยงกับประเพณีอโฟรไดท์ และคำถามเกี่ยวกับ qedeshot ในลัทธิบูชาอัสตาร์เต iWell Guard บันทึกอัสตาร์เตในฐานะสมาชิกวิหารเทพหลักและไม่ใช่ผู้รับการอุทิศเพื่อการปกป้องในปัจจุบัน

การค้นพบทางโบราณคดีล่าสุดจากสถานที่ฟินิเชียนในสเปน (เซบียา กาดิซ) และโมร็อกโก (ลิกซุส) ขยายภาพการเคารพบูชาในตะวันตกของนางอย่างมีนัยสำคัญ การวิจัยของมาเรีย เบเลน เดอาโมสและมานูเอลา มาริน ได้เผยแพร่หลักฐานใหม่ที่สำคัญในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา

เอกสารอ้างอิงและแหล่งข้อมูล

การคัดเลือกต่อไปนี้รวบรวมงานมาตรฐานที่สำคัญที่สุดสำหรับการวิจัยเกี่ยวกับอัสตาร์เต ครอบคลุมเอกสารวิชาการ การจัดพิมพ์จารึก และการสังเคราะห์ทางประวัติศาสตร์ Astarté ของโกรีน บอนเนต์คือจุดเริ่มต้นแรก การศึกษาอโฟรไดท์ของบูดินกล่าวถึงสายกรีก อูเบต์กล่าวถึงการแพร่กระจายในแถบเมดิเตอร์เรเนียน ไวยากรณ์ฟินิเชียน-พิวนิกของคราห์มาลคอฟให้เนื้อหาทางประวัติศาสตร์ภาษา การสังเคราะห์คลาสสิกของมอสกาตีให้กรอบประวัติศาสตร์วัฒนธรรม

อัสตาร์เตในจารึกสุสานของเอชมูนาซาร์และจารึกกษัตริย์แห่งไซดอน

หนึ่งในแหล่งข้อมูลจารึกสำคัญที่สุดเกี่ยวกับอัสตาร์เตคือจารึกบนโลงศพของกษัตริย์เอชมูนาซาร์ที่ 2 แห่งไซดอน มีอายุในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล โลงศพนั้นมีต้นกำเนิดจากอียิปต์และถูกค้นพบในปี ค.ศ. 1855 ปัจจุบันอยู่ที่พิพิธภัณฑ์ลูฟร์ จารึกฟินิเชียนนี้จัดอยู่ในบรรดาตำราที่ยาวที่สุดที่ยังคงอยู่ในภาษานี้

ในจารึกราชวงศ์รายงานว่าได้สร้างวิหารถวายแด่อัสตาร์เต มีการกล่าวถึงศาสนสถานของ Astarte Schem Baal คืออัสตาร์เต พระนามของบาอัล ซึ่งเป็นถ้อยคำที่ใกล้เคียงกับ Tanit pene Baal ในจารึกพิวนิกและแสดงถึงความเชื่อมโยงทางเทววิทยาระหว่างเทพีและเทพเจ้า

จารึกยังกล่าวถึงเทพเจ้าเอชมุนและเปิดเผยโปรแกรมทางศาสนาของราชวงศ์ไซดอน

แหล่งข้อมูลหลักที่สองคือจารึกของกษัตริย์บอดาชทาร์ต ซึ่งก็มาจากไซดอนเช่นกัน และกล่าวถึงการก่อสร้างสำหรับอัสตาร์เตและเอชมุนเช่นกัน จากตำราเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าอัสตาร์เตเป็นเทพีหลักของไซดอน และลัทธิบูชาของเมืองมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับความชอบธรรมของราชวงศ์

จารึกกษัตริย์ฟินิเชียนมีคุณค่าอย่างยิ่งเพราะต่างจากตำราตำนานจากอูการิต ตำราเหล่านี้มาจากแผ่นดินใจกลางฟินิเชียโดยตรงและจากการปฏิบัติลัทธิบูชาจริง

ตำราเหล่านี้แสดงอัสตาร์เตไม่ใช่ในฐานะตัวละครในเรื่องเล่า แต่เป็นผู้รับวิหาร การบริจาค และการเคารพบูชาจากกษัตริย์ การจัดพิมพ์ตำราเหล่านี้พบได้ในชุดมาตรฐานของจารึกฟินิเชียน เช่น ของเฮอร์เบิร์ต ดอนเนอร์และโวล์ฟกัง เริลลิก

อัสตาร์เต อโฟรไดท์ และการถ่ายทอดเทพีสู่กรีก

ชาวกรีกที่ติดต่อกับชาวฟินิเชียนทั่วทั้งแถบเมดิเตอร์เรเนียนได้ระบุว่าอัสตาร์เตเป็นเทพีแห่งความรักและความงามของตนเองคืออโฟรไดท์ การระบุตัวตนนี้มากกว่าการแปลง่าย ๆ

เฮโรโดตัสรายงานเกี่ยวกับศาสนสถานของอโฟรไดท์สวรรค์ในอัสกาลอนและเรียกว่าเป็นศาสนสถานที่เก่าแก่ที่สุดของเทพีองค์นี้ ซึ่งศาสนสถานในไซปรัสก็สืบทอดมาจากที่นี่ด้วย ด้วยเหตุนี้เขาจึงระบุต้นกำเนิดของอโฟรไดท์ไว้ในดินแดนซีเรีย-ฟินิเชียอย่างชัดเจน

ไซปรัสมีบทบาทสำคัญในเรื่องราวนี้ เกาะแห่งนี้ถูกชาวฟินิเชียตั้งถิ่นฐานตั้งแต่แรก โดยเฉพาะเมืองคิเทียน และลัทธิบูชาของเทพีไซปรัสที่ชาวกรีกเคารพในนามอโฟรไดท์มีร่องรอยของอัสตาร์เตอย่างชัดเจน

ศาสนสถานที่ปาฟอสในไซปรัสเคารพบูชารูปเทพเจ้าในรูปแบบของหินกรวยซึ่งเป็นขนบธรรมเนียมที่สอดคล้องกับความเข้าใจลัทธิบูชาแบบตะวันออกใกล้มากกว่ากรีก

วงวิชาการถกเถียงว่าอโฟรไดท์เป็นเทพเจ้ากรีกดั้งเดิมหรือเกิดจากการรับอัสตาร์เตฟินิเชียนเป็นหลัก วอลเตอร์ เบิร์กเคิร์ตในงานของเขาเกี่ยวกับอิทธิพลตะวันออกที่มีต่อศาสนากรีกได้เน้นย้ำความเชื่อมโยงนี้อย่างมาก นักวิจัยคนอื่นเห็นว่าเป็นการผสมผสานระหว่างเทพีแสงอรุณแบบอินโด-ยูโรเปียนกับองค์ประกอบจากตะวันออกใกล้

สิ่งที่แน่นอนคืออัสตาร์เตและอโฟรไดท์ถูกมองว่าเป็นสองพระนามของเทพีที่ถือว่าเกี่ยวข้องกันตลอดหลายศตวรรษ สำหรับอัสตาร์เตนั่นหมายความว่าประวัติการส่งผ่านของนางขยายออกไปไกลเกินกว่าเมืองฟินิเชียและดำเนินต่อไปในศาสนากรีกและต่อมาโรมัน

อัสตาร์เตและอัชโทเรตในพระคัมภีร์ฮีบรู

อัสตาร์เตปรากฏในพระคัมภีร์ฮีบรูในรูปแบบ Aschtoret พหูพจน์ Aschtarot การออกเสียงชื่อนี้ถือโดยวงวิชาการว่าเป็นการบิดเบือนโดยเจตนา นักวิชาการมาโซเรติกน่าจะแทนที่สระดั้งเดิมด้วยสระของคำภาษาฮีบรูที่แปลว่า “ความน่าอับอาย” ซึ่งเป็นวิธีการที่สงสัยกันว่าใช้กับเทพเจ้าต่างศาสนาอื่น ๆ ด้วย

ตำราพระคัมภีร์กล่าวถึง Aschtoret ในหลายสถานที่ ในหนังสือพงศ์กษัตริย์เล่มแรก นางถูกเรียกว่าเทพีของชาวไซดอน ซึ่งลัทธิบูชาของนางได้รับการอนุญาตจากกษัตริย์โซโลมอน

บ่อยครั้งนางปรากฏในพหูพจน์คู่กับ Baalim รูปต่าง ๆ ของบาอัล ในฐานะสัญลักษณ์ของลัทธิต่างศาสนาที่ผู้ประพันธ์พระคัมภีร์โต้เถียงด้วย หนังสือผู้วินิจฉัยและหนังสือซามูเอลใช้ถ้อยคำว่าประชาชนรับใช้บรรดาบาอัลและอัชทาโรต

หลักฐานเหล่านี้มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ศาสนาสองประการ ประการแรกยืนยันจากภายนอกว่าอัสตาร์เตเป็นเทพีหลักของไซดอนจริง ซึ่งจารึกกษัตริย์ฟินิเชียบันทึกไว้จากมุมมองของตนเอง ประการที่สองแสดงให้เห็นว่าลัทธิบูชาอัสตาร์เตแพร่หลายในประชาชนในดินแดนอิสราเอลและยูดาห์ด้วย มิฉะนั้นการโต้เถียงของผู้เผยพระวจนะก็จะไม่มีเป้าหมาย

พระคัมภีร์ในที่นี้เป็นแหล่งข้อมูลที่เป็นปฏิปักษ์แต่ด้วยเหตุนี้จึงมีคุณค่าในการเปิดเผย พระคัมภีร์ไม่ได้ถ่ายทอดเทววิทยาของผู้เคารพบูชาอัสตาร์เต แต่ให้หลักฐานทางอ้อมว่าลัทธิบูชาของพวกเขามีชีวิตชีวาเพียงพอที่จะถูกรับรู้ว่าเป็นคู่แข่งทางศาสนาตลอดหลายศตวรรษ

คำถามว่า Aschtoret สัมพันธ์กับ Aschera ที่ปรากฏในพระคัมภีร์เช่นกันอย่างไรนั้นยังคงถูกถกเถียงในวงวิชาการ

เอกสารอ้างอิง (คัดสรร)

  • Corinne Bonnet: Astarté (Rom 1996)
  • Stephanie Budin: The Origin of Aphrodite (Bethesda 2003)
  • Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)
  • Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
  • Stephanie Budin: The Myth of Sacred Prostitution in Antiquity (Cambridge 2008)
  • Charles Krahmalkov: A Phoenician-Punic Grammar (Leiden 2001)

ในตำนานฟินิเชียน อัสตาร์เตเชื่อมโยงความรัก สงคราม และการปกครองเข้าด้วยกัน ลัทธิบูชาของนางทอดยาวจากไซดอนและไทร์ถึงคาร์เทจ และต่อมาหล่อหลอมการระบุตัวตนกับอโฟรไดท์และเฮราในยุคเฮลเลนิสติก

คำสำคัญที่เกี่ยวข้อง: อัสตาร์เต ฟินิเชียน เทพี ความรัก สงคราม Ištar อโฟรไดท์ ไซดอน ไทร์

iWell Guard และประเพณีการปกป้อง

iWell Guard สืบทอดประเพณีทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ ในประเพณีของฟินิเชียนและวัฒนธรรมอื่น ๆ อีกมากมายทั่วโลก 41 ชั้น ทองคำแท้ แพลทินัม เงิน ผลิตในเยอรมนี สิทธิ์คืนสินค้าภายใน 30 วัน

ประสบการณ์ส่วนบุคคลอาจแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล ไม่ใช่ผลิตภัณฑ์ทางการแพทย์ ไม่มีการรับประกันการรักษาโรค

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →