อัสตาร์เต (ฟินิเชียน ʿštrt) คือเทพเจ้าหญิงที่สำคัญที่สุดในวิหารเทพฟินิเชียน และปรากฏในนครรัฐไซดอน ไทร์ บิบลอส คิเทียน ตลอดจนดินแดนเมดิเตอร์เรเนียนของฟินิเชียน นางคือเทพีแห่งความรัก สงคราม การปกครอง และความอุดมสมบูรณ์
อัสตาร์เต (อัคคาเดียน Ištar อูการิติก ʿAṯtartu) คือรูปแบบฟินิเชียนของเทพีหญิงที่เก่าแก่ที่สุดแห่งตะวันออกใกล้ ซาบาตีโน มอสกาตีได้แสดงไว้ใน Die Phöniker (ค.ศ. 1966) ว่าอัสตาร์เตครองตำแหน่งสำคัญในเกือบทุกนครรัฐฟินิเชียน โดยมักปรากฏในฐานะมเหสีของเทพเจ้าหลักประจำท้องถิ่น
ในไซดอนนางคือมเหสีของเอชมุน ในไทร์นางปรากฏคู่กับเมลการ์ต ในบิบลอสคู่กับบาอาลัต ภายในประเพณีฟินิเชียนนางคือเทพีที่สำคัญที่สุดอย่างไม่มีข้อสงสัย
โกรีน บอนเนต์ได้นำเสนอเอกสารวิชาการที่ครอบคลุมที่สุดเกี่ยวกับเทพเจ้าองค์นี้ใน Astarté (ค.ศ. 1996) โดยแสดงให้เห็นว่าอัสตาร์เตมีขอบเขตหน้าที่ที่กว้างมาก ทั้งเทพีแห่งความรักและเพศสัมพันธ์ เทพีแห่งสงคราม เทพผู้คุ้มครองกษัตริย์ เทพผู้พิทักษ์นักเดินเรือ เทพีแห่งการรักษา และในบางบริบทยังมีหน้าที่เกี่ยวกับโลกใต้ดิน ความหลากหลายหน้าที่นี้เป็นลักษณะเฉพาะของเทพีตะวันออกโบราณในตระกูล ʿAṯtart/Ištar
ในประวัติศาสตร์ศาสนา อัสตาร์เตจัดอยู่ในประเภทเทพีเซมิติกตะวันตก ซึ่งพัฒนามาจากประเพณี Aṯtart แบบซีเรีย-อะโมไรต์โบราณ ในสหัสวรรษแรกก่อนคริสตกาล นางถูกระบุตัวตนว่าเป็นอโฟรไดท์ของกรีก โดยประเพณีอโฟรไดท์-ไซปรัสสืบทอดมาจากอัสตาร์เตฟินิเชียนโดยตรง ดังที่เฮโรโดตัสสังเกตไว้แล้ว
รายละเอียดที่สำคัญของแต่ละเมืองคือ “อัสตาร์เตแห่งเลบานอน” ซึ่งปรากฏในจารึกหลายฉบับ ซึ่งน่าจะเป็นองค์เดียวกับอัสตาร์เตแห่งเบรุต นอกจากนี้ยังมีหลักฐาน “อัสตาร์เตแห่งท้องทะเล” ในไทร์ด้วย ความหลากหลายของอุปราสถาน (Hypostasen) นี้เป็นลักษณะเฉพาะของศาสนาฟินิเชียนและทำให้อัสตาร์เตเป็นเทพีที่มีความแตกต่างหลากหลายมากที่สุดในวิหารเทพ
สถานะของอัสตาร์เตในวิหารเทพฟินิเชียนสามารถเปรียบเทียบได้กับเทพีแห่งดวงอาทิตย์แห่งอรินนาของชาวฮิตไทต์ หรือกับเฮบัตในฐานะเทพีหญิงสูงสุดแห่งอาณาจักร
ชื่อ ʿštrt (อัสตาร์เต) เป็นภาษาเซมิติกตะวันตกและอยู่ในรากศัพท์ ʿštr ซึ่งเป็นรากเดียวกับ ʿAṯtartu (อูการิต) และ Ištar (เมโสโปเตเมีย) นิรุกติศาสตร์ยังไม่ได้รับการชี้ขาดอย่างแน่ชัด การตีความที่น่าเชื่อถือหนึ่งเชื่อมโยงรากศัพท์กับคำว่า “ดาว” และมองว่าอัสตาร์เตคือ “เทพีแห่งดาว” ซึ่งน่าจะหมายถึงดาวรุ่ง (ดาวศุกร์)
ในจารึกฟินิเชียนนางปรากฏในรูป ʿštrt และในตำราพิวนิกเช่นกัน รูปแบบเฮลเลนิสติกที่สำคัญคือ Aštart ซึ่งมีการเปลี่ยนเสียงสระแบบอราเมอิก
ในภาษาอัคคาเดียนนางถูกระบุว่าเป็น Ištar ในโลกเฮลเลนิสติกระบุว่าเป็นอโฟรไดท์หรือเฮรา (ตามลำดับความสำคัญของหน้าที่) ในอียิปต์ปรากฏตั้งแต่อาณาจักรใหม่ในฐานะเทพเจ้าที่นำเข้ามาโดยใช้ชื่อ Astarte โดยยังคงลักษณะเซมิติกตะวันตกไว้
อโฟรไดท์ อูรเนียของกรีกตรงกับอัสตาร์เตฟินิเชียนโดยตรง เฮโรโดตัสสืบสายการเคารพบูชาจากฟินิเชียผ่านไซปรัสมายังกรีก สายสืบทอดนี้ทำให้อัสตาร์เตเป็นหนึ่งในเทพีที่มีอิทธิพลมากที่สุดทางประวัติศาสตร์ศาสนาในโลกเมดิเตอร์เรเนียน
ในบางตำรานางยังถูกเรียกว่า “สตรีแห่งสวรรค์” หรือ “ราชินีแห่งสวรรค์” ซึ่งเป็นพระนามที่ปรากฏในพระคัมภีร์เยเรมีย์ (ยรม 7:18; 44:17, 19) และได้รับการวิจารณ์ไว้ที่นั่น ประเพณี “ราชินีแห่งสวรรค์” นี้ได้รับการศึกษาทางประวัติศาสตร์ศาสนาและเป็นจุดเชื่อมต่อสำคัญระหว่างประวัติศาสตร์ศาสนาคานาอันและพระคัมภีร์
อัสตาร์เตปรากฏในประติมานวิทยาฟินิเชียนในหลายรูปแบบ ได้แก่ เทพีเปลือยยืน (ท่าของ “แผ่นจารึกอัสตาร์เต”) ราชินีประทับบนบัลลังก์สวมมงกุฎโพลอส เทพีสงครามถือหอกและโล่ นักขี่สิงโต หรือราชินีแห่งสวรรค์มีกรอบดาวล้อมรอบ ความหลากหลายของภาพนี้สะท้อนถึงความหลากหลายหน้าที่ของนาง
สัตว์ศักดิ์สิทธิ์ของนางคือสิงโต ในไซดอนและคาร์เทจนางปรากฏบ่อยครั้งบนสิงโตที่ประทับหรือขี่ นกพิราบยังเกี่ยวข้องกับนางด้วย โดยเฉพาะในบริบทไซปรัสและเมดิเตอร์เรเนียน นกพิราบของอโฟรไดท์เป็นมรดกโดยตรงจากอัสตาร์เตฟินิเชียน การเชื่อมโยงกับสัตว์อีกอย่างคืองู ซึ่งแทนด้านโลกใต้ดินของนาง
ในอาณานิคมเมดิเตอร์เรเนียนตะวันตก โดยเฉพาะในตาร์เตสซอส (สเปน) อัสตาร์เตได้รับการเคารพบูชาอย่างเข้มข้น รูปทองสัมฤทธิ์ชื่อดัง “อัสตาร์เตแห่งการัมโบโล” จากศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสตกาลแสดงนางในฐานะเทพีประทับบัลลังก์พร้อมจารึกอุทิศแบบฟินิเชียน นอกจากนี้ยังพบรูปปั้นอัสตาร์เตในเซบียา กาดิซ และสถานที่อื่น ๆ ซึ่งบันทึกการปรากฏตัวอย่างเข้มข้นของลัทธิบูชาของนาง
ในคิเทียน (ไซปรัส) มีการขุดค้นวิหารอัสตาร์เตขนาดใหญ่มาก ซึ่งจัดอยู่ในบรรดาศาสนสถานที่ใหญ่ที่สุดในโลกเมดิเตอร์เรเนียนยุคเหล็ก การขุดค้นภายใต้การนำของวาสซอส คาราเกออร์กีสและในช่วงหลังโดยมาเรีย อิอาโกโวได้ขยายภาพของลัทธิฟินิเชียนในไซปรัสอย่างมีนัยสำคัญ
ในตำราอูการิต (KTU 1.92 และอื่น ๆ) อัสตาร์เตปรากฏในฐานะเทพีแห่งการล่าสัตว์และผู้ติดตามบาอัล อย่างไรก็ตามในวงจรบาอัลนางมีบทบาทน้อยกว่าน้องสาวอานัต ในชิ้นส่วนตำนานฟินิเชียน โดยเฉพาะในฟิลอนแห่งบิบลอส (อ้างโดยยูซีบิอุส) นางปรากฏในฐานะราชินีที่เดินทางพร้อมวัวไปยังไทร์และขึ้นครองบัลลังก์ที่นั่น
ฟิลอนรายงานว่าอัสตาร์เตพบ “หัววัว” และสวมไว้บนศีรษะของตนเอง ซึ่งเป็นการยืนยันความเป็นเทพของนาง เรื่องเล่านี้ชวนนึกถึงประเพณีฮาทอร์ของอียิปต์และเรื่องราวอินันนา-อานูของเมโสโปเตเมีย อัลเบิร์ต บาวมการ์เทนได้จัดพิมพ์เนื้อหาอย่างมีวิจารณ์ใน The Phoenician History of Philo of Byblos (ค.ศ. 1981)
ในตำราเฮลเลนิสติก อัสตาร์เตเชื่อมโยงกับเรื่องเล่ายูโรปา คือยูโรปาธิดาของกษัตริย์อาเกนอร์แห่งไทร์ถูกซูสในร่างวัวลักพาตัวไปยังครีต การเชื่อมโยงนี้น่าทึ่งทางประวัติศาสตร์ อัสตาร์เตเป็นทั้งมารดาของยูโรปาและฉากหลังอันศักดิ์สิทธิ์ของนางเทพปกรณัมยูโรปาจึงเป็นการผสมผสานระหว่างกรีกและฟินิเชียน
จากยุคคาร์เทจมีการสืบทอดความเชื่อมโยงระหว่างอัสตาร์เตกับวีรสตรีดีโด ราชินีดีโดผู้ก่อตั้งคาร์เทจได้รับการตีความในแหล่งโรมันบางส่วนว่าเป็น “化身นักบวชหญิง” ของอัสตาร์เต การระบุตัวตนนี้มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์ศาสนา
ศูนย์กลางลัทธิบูชาสำคัญของอัสตาร์เตคือไซดอน (วิหารอัสตาร์เตที่เอชมูนาซาร์ที่ 2 สร้าง) ไทร์ บิบลอส คิเทียน (ไซปรัส ที่วิหารอัสตาร์เตขนาดใหญ่ครอบงำเกาะ) คาร์เทจ และอาณานิคมเมดิเตอร์เรเนียน มาเรีย เออเจเนีย อูเบต์ได้บันทึกการแพร่กระจายในแถบเมดิเตอร์เรเนียนไว้ใน The Phoenicians and the West (ค.ศ. 2001)
ลัทธิบูชาครอบคลุมการบูชายัญด้วยไฟ การบูชาน้ำ และ “งานเต้นรำศักดิ์สิทธิ์” ที่กล่าวถึงในแหล่งฟินิเชียนบางส่วน
บทบาทพิเศษมีให้แก่ qedeshim และ qedeshot ชายและหญิงที่ถวายตัว ซึ่งหน้าที่ที่แน่ชัดยังคงเป็นที่ถกเถียงในวงวิชาการ แอนนี คอเบต์ โกรีน บอนเนต์ และสเตฟานี บูดินต่างโต้แย้งการตีความเดิมว่าเป็น “โสเภณีในวิหาร” โดยที่คำถามยังไม่ได้รับการยุติอย่างสมบูรณ์
ในยุคเฮลเลนิสติก อัสตาร์เตถูกระบุว่าเป็นอโฟรไดท์ ศาสนสถานอโฟรไดท์อันโด่งดังที่ปาฟอสในไซปรัสคือการสืบต่อโดยตรงของการเคารพบูชาอัสตาร์เตฟินิเชียน ประเพณีอัสตาร์เตฟินิเชียนยังดำเนินต่อไปภายใต้ชื่อกรีกในโครินธ์ เอรีกซ์ (ซิซิลี) และสถานที่เมดิเตอร์เรเนียนอื่น ๆ อีกมากมาย
ในคาร์เทจ อัสตาร์เตค่อย ๆ ถูกแทนที่โดยทานิตมากขึ้นโดยไม่สูญหายไปทั้งหมด ในจารึกโทเฟต์ทั้งสองเทพีปรากฏบางครั้งเคียงข้างกัน การแข่งขันระหว่างเทพีหญิงสูงสุดสองพระองค์นี้เป็นหนึ่งในลักษณะเฉพาะที่โดดเด่นที่สุดของศาสนาพิวนิก
อัสตาร์เตเป็นเทพีผู้พิทักษ์ของราชวงศ์ สตรีมีครรภ์ นักเดินเรือ และนักรบชาย ในเมืองไซดอน พระนางปรากฏบนตราประทับของกษัตริย์ในฐานะผู้คุ้มครองราชวงศ์ จารึกอันโด่งดังของกษัตริย์เอชมูนาซาร์ที่ 2 (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล) ระบุพระนามของพระองค์ร่วมกับเอชมูนในฐานะเทพีผู้พิทักษ์สูงสุด
รูปปั้นอัสตาร์เตถูกวางไว้ในบ้านเรือนเพื่อวัตถุประสงค์ อโปโทรไปก์ สิ่งที่เรียกว่า ‘แผ่นอัสตาร์เต’ ซึ่งเป็นแผ่นนูนดินเผาขนาดเล็กรูปสตรีเปลือยกาย เป็นที่รู้จักจากแหล่งโบราณคดีฟินีเชียนหลายพันชิ้น สิ่งเหล่านี้น่าจะใช้เพื่อการปกป้อง การอัญเชิญความอุดมสมบูรณ์ และการคุ้มครองบ้านเรือน หน้าที่ของแผ่นเหล่านี้เป็นที่ถกเถียงกันในแวดวงวิชาการ อย่างไรก็ตาม ความชุกชุมของแผ่นเหล่านี้เป็นหลักฐานบ่งชี้ถึงการเคารพบูชาอัสตาร์เตในครัวเรือนอย่างเข้มข้น
ในพิธีกรรมการเดินทางของชาวฟินีเชีย มีการอัญเชิญอัสตาร์เตในฐานะผู้คุ้มครองการเดินเรือ กัปตันเรือและพ่อค้าถวายเครื่องบูชาแด่พระนางทั้งก่อนและหลังการเดินทางทางทะเล ‘ความศรัทธาในการเดินทาง’ นี้มีความน่าสนใจทางประวัติศาสตร์ศาสนา เนื่องจากสะท้อนถึงการเคลื่อนย้ายระหว่างประเทศของโลกฟินีเชียในกรอบทางศาสนาโดยตรง iWell Guard บันทึกอัสตาร์เตในฐานะบุคคลทางประวัติศาสตร์โดยไม่มีความเชื่อมโยงกับการรับประกันการรักษาโรคในปัจจุบัน
ตราประทับสการาบีฟินีเชียนในศตวรรษที่ 7 และ 6 ก่อนคริสตกาลมักแสดงลวดลายอัสตาร์เต ได้แก่ เทพีเปลือยกายยืนตรง อัสตาร์เตบนหลังสิงโต และอัสตาร์เตกับดอกบัว ตราประทับขนาดเล็กเหล่านี้ถูกสวมใส่เป็นเครื่องรางส่วนตัวและแพร่หลายอย่างมากในโลกฟินีเชีย
อัสตาร์เตอยู่ในตระกูลเทพีเซมิติกตะวันตก-เมโสโปเตเมียขนาดใหญ่ ʿAṯtart/Ištar นางมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ ʿAṯtartu แห่งอูการิต Ištar แห่งเมโสโปเตเมีย Atargatis แห่งอราเมอิกตอนกลาง (ซึ่งมีพัฒนาการเป็นอิสระ) Šaušga แห่งฮูร์ไรต์ และ Ištar แห่งเมืองŠamuḫa ของฮิตไทต์ ในภาษาอัคคาเดียนความหลากหลายหน้าที่ของ Ištar แห่งอูรุกมีการบันทึกไว้อย่างดีเป็นพิเศษ
อัสตาร์เตมีความเหมือนกับอโฟรไดท์ของกรีกในเชิงประวัติศาสตร์ศาสนา โดยอโฟรไดท์ไซปรัสสืบทอดโดยตรงจากอัสตาร์เตฟินิเชียน เฮราของกรีก เอเธน่า และในบางแง่มุมก็อาร์เทมิส ต่างสืบทอดมรดกจากอัสตาร์เต ในคาร์เทจนางค่อย ๆ ผสมผสานกับทานิตซึ่งพัฒนาหน้าที่เป็นอิสระ
ในเนื้อหาภาษาฮีบรู อัสตาร์เตปรากฏในชื่อ Ashtoreth ซึ่งมีนัยเชิงลบเชิงโต้เถียง (1 พงศ์กษัตริย์ 11:5; 2 พงศ์กษัตริย์ 23:13) การโต้เถียงนี้มุ่งเป้าไปที่ศาสนาคานาอันในรูปแบบฟินิเชียน
ในเชิงวิทยาศาสตร์ อัสตาร์เตสำหรับอิสราเอลโบราณคือเทพเจ้าคู่แข่งจากประเพณีคานาอันเดียวกัน การต่อต้าน Aštart ในพระคัมภีร์คือปฏิกิริยาทางเทววิทยาต่อการเป็นเพื่อนบ้านทางศาสนาในความเป็นจริง ความขนานกับฮิตไทต์พบได้ใน Šaušga แห่ง Šamuḫa
การระบุว่าอัสตาร์เต = อโฟรไดท์ไม่ใช่การสุ่มเลือก เปาซาเนียสและนักเขียนโบราณคนอื่น ๆ เป็นพยานถึงการสืบทอดของอโฟรไดท์กรีกจากต้นแบบฟินิเชียน การศึกษาของวอลเตอร์ เบิร์กเคิร์ตใน Die orientalisierende Epoche และของวินเชียน ปีแรน-เดลฟอร์จถือเป็นอ้างอิงมาตรฐานในประเด็นนี้
การวิจัยเกี่ยวกับอัสตาร์เตในปัจจุบันอยู่ในระดับสูง เอกสารวิชาการของโกรีน บอนเนต์ Astarté (ค.ศ. 1996) เป็นอ้างอิงมาตรฐาน The Origin of Aphrodite (ค.ศ. 2003) ของสเตฟานี บูดินกล่าวถึงความเชื่อมโยงกับอโฟรไดท์อย่างมีวิจารณ์ ซาบาตีโน มอสกาตีและมาเรีย เออเจเนีย อูเบต์เป็นผู้มีอำนาจด้านการแพร่กระจายในแถบเมดิเตอร์เรเนียน การจัดพิมพ์จารึกฟินิเชียนโดยชาร์ลส์ คราห์มาลคอฟและโวล์ฟกัง เริลลิกให้ข้อความปฐมภูมิ
ในการรับสืบทอดในวงกว้าง อัสตาร์เตเป็นที่รู้จักส่วนใหญ่จากการระบุตัวตนกับอโฟรไดท์และการโต้เถียงในพระคัมภีร์ การฟื้นฟูทางจิตวิญญาณในแนวนีโอเพแกนโดยเฉพาะในแวดวงเฟมินิสต์และนีโอเพแกนตั้งแต่ทศวรรษ 1980 ได้รับอัสตาร์เตในฐานะ “เทพแม่” การรับสืบทอดสมัยใหม่นี้มีปัญหาทางประวัติศาสตร์ศาสนาเนื่องจากทำให้ลักษณะทางประวัติศาสตร์ดูง่ายเกินไป
ในเชิงวิทยาศาสตร์ อัสตาร์เตในปัจจุบันถือเป็นหนึ่งในวัตถุศึกษาที่สำคัญที่สุดของศาสนาเซมิติกตะวันตก จุดเน้นการวิจัยปัจจุบันอยู่ที่การแยกแยะอุปราสถานอัสตาร์เตในท้องถิ่น (อัสตาร์เตแห่งไซดอน ไทร์ บิบลอส คิเทียน) ความเชื่อมโยงกับประเพณีอโฟรไดท์ และคำถามเกี่ยวกับ qedeshot ในลัทธิบูชาอัสตาร์เต iWell Guard บันทึกอัสตาร์เตในฐานะสมาชิกวิหารเทพหลักและไม่ใช่ผู้รับการอุทิศเพื่อการปกป้องในปัจจุบัน
การค้นพบทางโบราณคดีล่าสุดจากสถานที่ฟินิเชียนในสเปน (เซบียา กาดิซ) และโมร็อกโก (ลิกซุส) ขยายภาพการเคารพบูชาในตะวันตกของนางอย่างมีนัยสำคัญ การวิจัยของมาเรีย เบเลน เดอาโมสและมานูเอลา มาริน ได้เผยแพร่หลักฐานใหม่ที่สำคัญในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา
การคัดเลือกต่อไปนี้รวบรวมงานมาตรฐานที่สำคัญที่สุดสำหรับการวิจัยเกี่ยวกับอัสตาร์เต ครอบคลุมเอกสารวิชาการ การจัดพิมพ์จารึก และการสังเคราะห์ทางประวัติศาสตร์ Astarté ของโกรีน บอนเนต์คือจุดเริ่มต้นแรก การศึกษาอโฟรไดท์ของบูดินกล่าวถึงสายกรีก อูเบต์กล่าวถึงการแพร่กระจายในแถบเมดิเตอร์เรเนียน ไวยากรณ์ฟินิเชียน-พิวนิกของคราห์มาลคอฟให้เนื้อหาทางประวัติศาสตร์ภาษา การสังเคราะห์คลาสสิกของมอสกาตีให้กรอบประวัติศาสตร์วัฒนธรรม
หนึ่งในแหล่งข้อมูลจารึกสำคัญที่สุดเกี่ยวกับอัสตาร์เตคือจารึกบนโลงศพของกษัตริย์เอชมูนาซาร์ที่ 2 แห่งไซดอน มีอายุในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล โลงศพนั้นมีต้นกำเนิดจากอียิปต์และถูกค้นพบในปี ค.ศ. 1855 ปัจจุบันอยู่ที่พิพิธภัณฑ์ลูฟร์ จารึกฟินิเชียนนี้จัดอยู่ในบรรดาตำราที่ยาวที่สุดที่ยังคงอยู่ในภาษานี้
ในจารึกราชวงศ์รายงานว่าได้สร้างวิหารถวายแด่อัสตาร์เต มีการกล่าวถึงศาสนสถานของ Astarte Schem Baal คืออัสตาร์เต พระนามของบาอัล ซึ่งเป็นถ้อยคำที่ใกล้เคียงกับ Tanit pene Baal ในจารึกพิวนิกและแสดงถึงความเชื่อมโยงทางเทววิทยาระหว่างเทพีและเทพเจ้า
จารึกยังกล่าวถึงเทพเจ้าเอชมุนและเปิดเผยโปรแกรมทางศาสนาของราชวงศ์ไซดอน
แหล่งข้อมูลหลักที่สองคือจารึกของกษัตริย์บอดาชทาร์ต ซึ่งก็มาจากไซดอนเช่นกัน และกล่าวถึงการก่อสร้างสำหรับอัสตาร์เตและเอชมุนเช่นกัน จากตำราเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าอัสตาร์เตเป็นเทพีหลักของไซดอน และลัทธิบูชาของเมืองมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับความชอบธรรมของราชวงศ์
จารึกกษัตริย์ฟินิเชียนมีคุณค่าอย่างยิ่งเพราะต่างจากตำราตำนานจากอูการิต ตำราเหล่านี้มาจากแผ่นดินใจกลางฟินิเชียโดยตรงและจากการปฏิบัติลัทธิบูชาจริง
ตำราเหล่านี้แสดงอัสตาร์เตไม่ใช่ในฐานะตัวละครในเรื่องเล่า แต่เป็นผู้รับวิหาร การบริจาค และการเคารพบูชาจากกษัตริย์ การจัดพิมพ์ตำราเหล่านี้พบได้ในชุดมาตรฐานของจารึกฟินิเชียน เช่น ของเฮอร์เบิร์ต ดอนเนอร์และโวล์ฟกัง เริลลิก
ชาวกรีกที่ติดต่อกับชาวฟินิเชียนทั่วทั้งแถบเมดิเตอร์เรเนียนได้ระบุว่าอัสตาร์เตเป็นเทพีแห่งความรักและความงามของตนเองคืออโฟรไดท์ การระบุตัวตนนี้มากกว่าการแปลง่าย ๆ
เฮโรโดตัสรายงานเกี่ยวกับศาสนสถานของอโฟรไดท์สวรรค์ในอัสกาลอนและเรียกว่าเป็นศาสนสถานที่เก่าแก่ที่สุดของเทพีองค์นี้ ซึ่งศาสนสถานในไซปรัสก็สืบทอดมาจากที่นี่ด้วย ด้วยเหตุนี้เขาจึงระบุต้นกำเนิดของอโฟรไดท์ไว้ในดินแดนซีเรีย-ฟินิเชียอย่างชัดเจน
ไซปรัสมีบทบาทสำคัญในเรื่องราวนี้ เกาะแห่งนี้ถูกชาวฟินิเชียตั้งถิ่นฐานตั้งแต่แรก โดยเฉพาะเมืองคิเทียน และลัทธิบูชาของเทพีไซปรัสที่ชาวกรีกเคารพในนามอโฟรไดท์มีร่องรอยของอัสตาร์เตอย่างชัดเจน
ศาสนสถานที่ปาฟอสในไซปรัสเคารพบูชารูปเทพเจ้าในรูปแบบของหินกรวยซึ่งเป็นขนบธรรมเนียมที่สอดคล้องกับความเข้าใจลัทธิบูชาแบบตะวันออกใกล้มากกว่ากรีก
วงวิชาการถกเถียงว่าอโฟรไดท์เป็นเทพเจ้ากรีกดั้งเดิมหรือเกิดจากการรับอัสตาร์เตฟินิเชียนเป็นหลัก วอลเตอร์ เบิร์กเคิร์ตในงานของเขาเกี่ยวกับอิทธิพลตะวันออกที่มีต่อศาสนากรีกได้เน้นย้ำความเชื่อมโยงนี้อย่างมาก นักวิจัยคนอื่นเห็นว่าเป็นการผสมผสานระหว่างเทพีแสงอรุณแบบอินโด-ยูโรเปียนกับองค์ประกอบจากตะวันออกใกล้
สิ่งที่แน่นอนคืออัสตาร์เตและอโฟรไดท์ถูกมองว่าเป็นสองพระนามของเทพีที่ถือว่าเกี่ยวข้องกันตลอดหลายศตวรรษ สำหรับอัสตาร์เตนั่นหมายความว่าประวัติการส่งผ่านของนางขยายออกไปไกลเกินกว่าเมืองฟินิเชียและดำเนินต่อไปในศาสนากรีกและต่อมาโรมัน
อัสตาร์เตปรากฏในพระคัมภีร์ฮีบรูในรูปแบบ Aschtoret พหูพจน์ Aschtarot การออกเสียงชื่อนี้ถือโดยวงวิชาการว่าเป็นการบิดเบือนโดยเจตนา นักวิชาการมาโซเรติกน่าจะแทนที่สระดั้งเดิมด้วยสระของคำภาษาฮีบรูที่แปลว่า “ความน่าอับอาย” ซึ่งเป็นวิธีการที่สงสัยกันว่าใช้กับเทพเจ้าต่างศาสนาอื่น ๆ ด้วย
ตำราพระคัมภีร์กล่าวถึง Aschtoret ในหลายสถานที่ ในหนังสือพงศ์กษัตริย์เล่มแรก นางถูกเรียกว่าเทพีของชาวไซดอน ซึ่งลัทธิบูชาของนางได้รับการอนุญาตจากกษัตริย์โซโลมอน
บ่อยครั้งนางปรากฏในพหูพจน์คู่กับ Baalim รูปต่าง ๆ ของบาอัล ในฐานะสัญลักษณ์ของลัทธิต่างศาสนาที่ผู้ประพันธ์พระคัมภีร์โต้เถียงด้วย หนังสือผู้วินิจฉัยและหนังสือซามูเอลใช้ถ้อยคำว่าประชาชนรับใช้บรรดาบาอัลและอัชทาโรต
หลักฐานเหล่านี้มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ศาสนาสองประการ ประการแรกยืนยันจากภายนอกว่าอัสตาร์เตเป็นเทพีหลักของไซดอนจริง ซึ่งจารึกกษัตริย์ฟินิเชียบันทึกไว้จากมุมมองของตนเอง ประการที่สองแสดงให้เห็นว่าลัทธิบูชาอัสตาร์เตแพร่หลายในประชาชนในดินแดนอิสราเอลและยูดาห์ด้วย มิฉะนั้นการโต้เถียงของผู้เผยพระวจนะก็จะไม่มีเป้าหมาย
พระคัมภีร์ในที่นี้เป็นแหล่งข้อมูลที่เป็นปฏิปักษ์แต่ด้วยเหตุนี้จึงมีคุณค่าในการเปิดเผย พระคัมภีร์ไม่ได้ถ่ายทอดเทววิทยาของผู้เคารพบูชาอัสตาร์เต แต่ให้หลักฐานทางอ้อมว่าลัทธิบูชาของพวกเขามีชีวิตชีวาเพียงพอที่จะถูกรับรู้ว่าเป็นคู่แข่งทางศาสนาตลอดหลายศตวรรษ
คำถามว่า Aschtoret สัมพันธ์กับ Aschera ที่ปรากฏในพระคัมภีร์เช่นกันอย่างไรนั้นยังคงถูกถกเถียงในวงวิชาการ
ในตำนานฟินิเชียน อัสตาร์เตเชื่อมโยงความรัก สงคราม และการปกครองเข้าด้วยกัน ลัทธิบูชาของนางทอดยาวจากไซดอนและไทร์ถึงคาร์เทจ และต่อมาหล่อหลอมการระบุตัวตนกับอโฟรไดท์และเฮราในยุคเฮลเลนิสติก
คำสำคัญที่เกี่ยวข้อง: อัสตาร์เต ฟินิเชียน เทพี ความรัก สงคราม Ištar อโฟรไดท์ ไซดอน ไทร์
iWell Guard สืบทอดประเพณีทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ ในประเพณีของฟินิเชียนและวัฒนธรรมอื่น ๆ อีกมากมายทั่วโลก 41 ชั้น ทองคำแท้ แพลทินัม เงิน ผลิตในเยอรมนี สิทธิ์คืนสินค้าภายใน 30 วัน
ประสบการณ์ส่วนบุคคลอาจแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล ไม่ใช่ผลิตภัณฑ์ทางการแพทย์ ไม่มีการรับประกันการรักษาโรค
ต่ออิทธิพลของมัน ตำนานข้ามวัฒนธรรมกล่าวถึงสิ่งของคุ้มกันเหล่านี้:
เปรียบเทียบในเข็มทิศการปกป้อง →สิ่งของคุ้มกันที่แนะนำ
สิ่งของคุ้มกันที่ง่ายที่สุดในคอลเลกชันนี้: 41 ชั้นจากทองคำแท้ 999, แพลตตินัม, เงิน และซิลิกอน ผลิตใน Ruhla/Thüringen ไม่ต้องเปิดใช้งาน ไม่ผูกกับบุคคลใด และมีผลในรัศมีประมาณ 50 เมตร โดยไม่ต้องพกติดตัว
สิ่งมีชีวิตที่เกี่ยวข้อง

Xiuhtecuhtli เทพเจ้าแห่งไฟผู้เฒ่าของชาวแอซเทก เจ้าแห่งเตาไฟและเวลา ต้นกำเนิด พิธีไฟใหม่ทุก 52 ปี ...

Beaivi คือเทพีแห่งดวงอาทิตย์ของชาวซามีและมารดาแห่งชีวิต การจัดหมวดหมู่ทางวิทยาศาสตร์ศาสนาของศาสนา...

Nyyrikki โอรสของทาปิโอ เทพแห่งการล่าสัตว์ของฟินแลนด์ แกะสลักเครื่องหมายบอกทางและวางสะพานสำหรับฝูง...

ยมะ เทพแห่งความตายและผู้พิพากษาในศาสนาฮินดู คทาและควายนันทิ ยมโลก การพิพากษากรรม และต้นกำเนิดในยุ...

Voltumna คือเทพผู้พิทักษ์สันนิบาตรัฐเอทรัสคัน ได้รับการบูชาที่ Fanum Voltumnae การจัดหมวดหมู่ทางว...

การบันทึกลายลักษณ์อักษรเกี่ยวกับซามาเอลย้อนหลังไปหลายศตวรรษในอดีต