Jabmiidaibmu - ดินแดนแห่งความตายและอาณาจักรใต้ดินของผู้ล่วงลับในประเพณีซามิ

Jabmiidaibmu คือโลกแห่งความตายใต้ดินในประเพณีซามิ แหล่งอ้างอิงบรรยายว่าเป็นสถานที่หนาวเย็นและมืดมัวคล้ายเงา ที่ผู้ล่วงลับดำรงอยู่ต่อไปแต่ไม่ได้ดำรงอยู่ในรูปแบบเดียวกับบนโลก

คำนี้ประกอบด้วย jábmi ที่แปลว่าผู้ตาย และ áibmu ที่แปลว่าโลกหรือขอบเขต ดังนั้น Jabmiidaibmu จึงแปลตรงตัวว่าโลกของผู้ตายหรืออาณาเขตแห่งความตาย นิรุกติศาสตร์มีความชัดเจนทางภาษาและมีหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ศาสนาที่ดี

ในเชิงวิชาการ Jabmiidaibmu จัดอยู่ในกลุ่มกว้างของโลกแห่งความตายใต้ดินที่พบในศาสนาต่าง ๆ มากมาย โครงสร้างที่เทียบเคียงได้ ได้แก่ Adlivun ของอินูอิต (ดู Anguta) โลกใต้ดินกรีก Hades โลก Helheim ของนอร์สโบราณ และ Kurnugia ของเมโสโปเตเมีย

โลกแห่งความตาย Jabmiidaibmu ได้รับการศึกษาในงานวิจัยยุคใหม่ด้วยวิธีการที่ขยายกว้างขึ้น ซึ่งผสมผสานความแม่นยำทางชาติพันธุ์วรรณนา การวิจารณ์แหล่งข้อมูลทางภาษา และมุมมองเชิงเปรียบเทียบ ชุมชนความรู้ซามิในปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของการวิจัยนี้และตรวจสอบการตีความตะวันตกรุ่นเก่าเกี่ยวกับโลกแห่งความตายอย่างวิพากษ์วิจารณ์ เท่าที่การตีความเหล่านั้นมีร่องรอยของกรอบความคิดอาณานิคม

ในฐานะอาณาจักรใต้ดินของผู้ล่วงลับ Jabmiidaibmu สอดคล้องกับแบบแผนภูมิศาสตร์ศาสนาแถบขั้วโลกที่ปรากฏซ้ำในพื้นที่กว้างใหญ่ การที่โครงสร้างนี้คงรักษาลักษณะพื้นฐานไว้ตลอดระยะทางหลายพันกิโลเมตรถือเป็นข้อค้นพบที่น่าสังเกตที่สุดประการหนึ่งของวิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงเปรียบเทียบและยังคงได้รับการถกเถียงมาจนถึงปัจจุบัน

ชื่อ Jabmiidaibmu เป็นการประกอบคำที่โปร่งใสทางภาษา Jábmi หรือ jámet ในภาษาซามิแปลว่าผู้ตาย เสียชีวิต หรือผู้จากไป Áibmu หรือ aibmu แปลว่าโลก ขอบเขต หรืออาณาเขต การประกอบคำนี้มีผลิตภาพในภาษาซามิและเป็นส่วนหนึ่งของศัพท์มาตรฐาน

ในเชิงนิรุกติศาสตร์ รากศัพท์ jábmi มีความเกี่ยวข้องกับคำในภาษาฟินแลนด์ jämä ที่แปลว่าส่วนที่เหลือหรือสิ่งสุดท้าย และเป็นส่วนหนึ่งของชั้นคำศัพท์พื้นฐานฟินโน-อูกริก ความลึกทางประวัติศาสตร์ศาสนาของรากศัพท์นี้มีนัยสำคัญและชี้ให้เห็นถึงชั้นความคิดเกี่ยวกับความตายที่เก่าแก่

รูปแบบตามสำเนียงภาษา ได้แก่ Jamijmo ในภาษาซามิใต้ Jamiaibmu ในภาษาซามิอูเมอ และ Jábme-aibmu ในการใช้ภาษาซามิเหนือ ความหลากหลายนี้สอดคล้องกับความแตกต่างของสำเนียงโดยทั่วไป

ในเชิงสังคมวิทยาศาสนาสามารถตั้งคำถามเพิ่มเติมได้ว่าแนวคิด Jabmiidaibmu ทำหน้าที่อะไรในระเบียบสังคมของชุมชนซามิดั้งเดิม เช่น ในการรับมือกับความตาย ความเศร้าโศก และความสัมพันธ์กับผู้ล่วงลับ

แนวคิดทางศาสนาและการปฏิบัติทางสังคมในที่นี้ก็ไม่ได้แยกจากกัน แต่ถักทออย่างแน่นแฟ้น การถักทอนี้เป็นสาขาวิจัยทางมานุษยวิทยาศาสนาที่เป็นอิสระ โดยเฉพาะ Håkan Rydving และ Konsta Kaikkonen ได้ศึกษาอย่างเป็นระบบ

มิติเพิ่มเติมเกี่ยวข้องกับความสำคัญของดินแดนแห่งความตายในการเมืองอัตลักษณ์ซามิในปัจจุบัน ด้วยการปกครองตนเองของซามิและการรับรองสิทธิของชนพื้นเมืองตามกฎหมายระหว่างประเทศ แนวคิดทางศาสนาที่สืบทอดมาได้รับการมองเห็นมากขึ้น การที่การวิจัยทางศาสนาและการยอมรับทางการเมืองเชื่อมโยงกันในที่นี้ก่อให้เกิดสาขาเฉพาะที่วิทยาศาสตร์ให้ความสนใจมากขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา

Jabmiidaibmu ตั้งอยู่ใต้ดินและไม่สามารถเข้าถึงได้โดยตรง ผู้ล่วงลับถูกนำพาไปที่นั่นหลังความตาย และเฉพาะหมอผีเท่านั้นที่สามารถเดินทางไปในสภาวะเข้าฌานเพื่อพบปะหรือสอบถามผู้ตายได้

ในแหล่งอ้างอิง โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน Schefferus, Leem และ Læstadius Jabmiidaibmu ถูกบรรยายว่าเป็นสถานที่หนาวเย็น มืดมิด และคล้ายเงา ผู้ล่วงลับดำรงอยู่ต่อไปในรูปแบบที่อ่อนแอกว่า มักเป็นภาพสะท้อนของการดำรงอยู่บนโลกแต่มีพลังชีวิตที่ลดน้อยลง

ในเชิงปรากฏการณ์ศาสนา แนวคิดนี้ไม่ใช่การพิพากษาทางศีลธรรมในแบบคริสต์ Jabmiidaibmu ไม่ใช่นรก แต่เป็นโลกแห่งความตายที่รับผู้ล่วงลับทุกคนโดยไม่คำนึงถึงการดำเนินชีวิต แนวคิดที่ห่างไกลจากจริยธรรมนี้ถือเป็นปรากฏการณ์เฉพาะในเชิงปรากฏการณ์ศาสนา

เส้นทางสู่โลกแห่งความตายได้รับการบรรยายอย่างละเอียดในแหล่งอ้างอิงซามิ วิญญาณของผู้ล่วงลับเดินทางผ่านทุ่งทุนดราที่เยือกแข็ง ข้ามแม่น้ำหรือภูเขา และในที่สุดก็เข้าสู่ Jabmiidaibmu ผ่านรอยแยกใต้ดิน

ที่จุดเปลี่ยนผ่านนี้มีผู้พิทักษ์หรือผู้คุ้มครองต่าง ๆ ที่ทดสอบวิญญาณ ในบางแหล่งอ้างอิงผู้พิทักษ์เป็นรูปของ Akka ในแหล่งอื่น ๆ เป็นวิญญาณเพศชาย แนวคิดผู้พิทักษ์นี้เป็นปรากฏการณ์ทั่วไปในเชิงปรากฏการณ์ศาสนาสำหรับการเปลี่ยนผ่านสู่โลกแห่งความตาย

หมอผีที่เดินทางในสภาวะเข้าฌานไปยัง Jabmiidaibmu ต้องผ่านเส้นทางนี้เช่นกัน คำอธิบายเฉพาะเจาะจงของการเดินทางของหมอผีไปยัง Jabmiidaibmu มีรายละเอียดในแหล่งอ้างอิง เช่น ใน Schefferus ที่บันทึกรายงานยาวของ Noaidi เกี่ยวกับการเดินทางในสภาวะเข้าฌานไปยัง Jabmiidaibmu

ผู้ตายดำรงอยู่ใน Jabmiidaibmu ในรูปแบบที่สะท้อนการดำรงอยู่บนโลกแต่ลดทอนลง พวกเขามีเครื่องมือ ครอบครัว และฝูงกวางเรนเดียร์ แต่ทุกอย่างอยู่ในรูปแบบที่อ่อนแอกว่าบนโลก

แนวคิดนี้เป็นปรากฏการณ์เฉพาะในเชิงปรากฏการณ์ศาสนาและแยกแยะเทววิทยาแห่งความตายของซามิจากประเพณีที่ผู้ตายเปลี่ยนสู่รูปแบบการดำรงอยู่ที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง ในหมู่ชาวซามิอัตลักษณ์ของผู้ล่วงลับยังคงอยู่ เพียงแต่ความเข้มข้นลดลง

ในเชิงวิชาการสิ่งนี้สอดคล้องกับเทววิทยาแบบกระจกสะท้อนของโลกแห่งความตายที่มีหลักฐานในศาสนาพื้นเมืองหลายแห่ง ความสอดคล้องเชิงโครงสร้างกับประเพณีอื่น ๆ เป็นข้อค้นพบเฉพาะในเชิงปรากฏการณ์ศาสนา

พิธีกรรมการฝังศพของซามิมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับ Jabmiidaibmu ผู้ล่วงลับถูกฝังพร้อมกับเครื่องมือ เครื่องประดับ และบางครั้งกวางเรนเดียร์ที่ถูกฆ่าซึ่งเขาจะต้องการในโลกแห่งความตาย การปฏิบัตินี้เกี่ยวกับเครื่องอุทิศมีการบันทึกอย่างละเอียดในชาติพันธุ์วิทยาศาสนา

การติดต่อกับผู้ตายเป็นไปได้ผ่านหมอผี ในกรณีวิกฤต เจ็บป่วย หรือเรื่องราวในครอบครัว Noaidi สามารถเดินทางไปยัง Jabmiidaibmu และสอบถามผู้ตายได้ การปฏิบัตินี้เป็นองค์ประกอบสำคัญของศาสนาซามิในเชิงชาติพันธุ์วิทยาศาสนา

ผู้ตายสามารถปรากฏตัวได้เองเช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะความฝันหรือวิญญาณที่มองเห็นได้ในช่วงเวลาพิเศษ แนวคิดนี้เป็นปรากฏการณ์เฉพาะในเชิงปรากฏการณ์ศาสนาและแพร่หลายในศาสนาพื้นเมืองหลายแห่ง

Jabmiidaibmu จัดอยู่ในกลุ่มกว้างของโลกแห่งความตายใต้ดินที่แพร่กระจายในศาสนาแถบขั้วโลกและยุโรปเหนือ โครงสร้างที่เทียบเคียงได้ ได้แก่ Adlivun ของอินูอิต (ดูแลโดย Anguta) โลก Helheim ของนอร์สโบราณ (ดูแลโดย Hel) โลก Tuonela ของฟินแลนด์ (ดูแลโดย Tuonen) และโลก Ngo’-jelba ของชาวเนเนต

ความเฉพาะของ Jabmiidaibmu อยู่ที่การบรรยายทางภูมิศาสตร์อย่างละเอียดและการปฏิบัติการเดินทางของหมอผีที่มีความซับซ้อน ความลึกของประเพณีนี้มีความเป็นอิสระในเชิงปรากฏการณ์ศาสนาและทำให้เทววิทยาแห่งความตายของซามิเป็นกรณีที่สามารถศึกษาได้ดี

ภายในประเพณีฟินโน-อูกริก แนวคิด Tuonela ของฟินแลนด์เป็นความคล้ายคลึงที่ใกล้เคียงที่สุด ความเกี่ยวพันเชิงโครงสร้างมีนัยสำคัญและมีการบันทึกทางประวัติศาสตร์ที่ดี ความเกี่ยวพันนี้ชี้ให้เห็นถึงชั้นร่วมกันเก่าแก่

การเผยแผ่ศาสนาคริสต์ได้ตีความ Jabmiidaibmu ใหม่บางส่วนเป็นนรก บางส่วนเป็นไฟชำระ และบางส่วนเป็น Limbus การตีความใหม่นี้นำไปสู่ความสับสนทางเทววิทยาอย่างมาก เนื่องจากแนวคิดซามิที่ห่างไกลจากจริยธรรมไม่สอดคล้องกับรูปแบบศีลธรรมคริสเตียนโดยตรง

การปฏิบัติพิธีกรรมการฝังศพถูกเปลี่ยนแปลงอย่างมากโดยการเผยแผ่ศาสนา การอุทิศเครื่องฝังศพถูกห้าม การเดินทางของหมอผีไปยังโลกแห่งความตายถูกทำให้เป็นอาชญากรรม ร่องรอยของประเพณียังคงอยู่ในการปฏิบัติของครอบครัวและในการบอกเล่าที่สืบทอดด้วยวาจา

ในเชิงวิชาการประวัติศาสตร์การเผยแผ่ศาสนานี้เป็นสาขาวิจัยเฉพาะ การตรวจสอบหลังยุคอาณานิคมของเทววิทยาแห่งความตายซามิมีความก้าวหน้าอย่างมากในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาและแก้ไขการนำเสนอรุ่นเก่าที่ได้รับอิทธิพลจากมิชชันนารี

การวิจัยเกี่ยวกับ Jabmiidaibmu มีความกว้างขวาง Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen และ Konsta Kaikkonen ได้ศึกษาเทววิทยาแห่งความตายอย่างเป็นระบบและระบุการกำหนดค่าเฉพาะของซามิ

ในวัฒนธรรมซามิร่วมสมัย Jabmiidaibmu ปรากฏในเนื้อหา Joik ในวรรณกรรมซามิ และในศิลปะภาพ นักเขียนอย่าง Nils-Aslak Valkeapää ได้นำแนวคิดโลกแห่งความตายมาใช้อย่างสร้างสรรค์

การตรวจสอบทางวิชาการเกี่ยวกับ Jabmiidaibmu ยังคงดำเนินต่อไป ช่องว่างการวิจัยที่เฉพาะเจาะจงอยู่ที่ความสัมพันธ์ที่แน่ชัดระหว่าง Jabmiidaibmu กับ Saivo ในฐานะโลกใต้ดินที่สองของประเพณีซามิ ความซ้ำซ้อนของโลกใต้ดินนี้มีความเป็นอิสระในเชิงปรากฏการณ์ศาสนา

Jabmiidaibmu เชื่อมโยงกับ Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka และ Madderakka ศูนย์กลางวัฒนธรรม ประเพณีซามิ เป็นกรอบของเทววิทยาแห่งความตาย โลกแห่งความตายที่มีโครงสร้างคล้ายคลึงกันพบได้ในชุดบทความอินูอิต ใน Anguta และ Adlivun