Yer-Sub, fuqia turke e lashtë e tokës dhe ujit të shenjtë

Ndryshe nga perënditë personale Tengri, Umai ose Ülgen, Yer-Sub nuk është një individ, por një fuqi kolektive e lidhur me vendin.

Në mbishkrimet e Orkhonit të shekullit të 8-të (Kül-Tigin, Bilge Kagan, Tonyukuk), Yer-Sub shfaqet rregullisht në një formulë treshe: “Tengri (Qielli), Umai (Nëna) dhe Yer-Sub (Tokë-Ujë) na dhanë fitoren.” Kjo formulë është një nga dëshmitë më të rëndësishme të strukturës kozmologjike të Tengrizimit turk të lashtë.

Brenda traditës siberian-tengriste, figura të reja speciale, zotërinjtë e maleve, shpirtrat e burimeve, shpirtrat e lumenjve, marrin funksionet konkrete që fillimisht i atribuoheshin kolektivisht Yer-Sub-it. Kështu Yer-Sub kondensohet në historinë e mëvonshme fetare në një shumëllojshmëri shpirtrash të emërtuar veçmas, pa u zhdukur si koncept.

Nga pikëpamja fenomenologjike-fetare, Yer-Sub është një shembull ilustrues i “numinozitetit lokal”: ndryshe nga hyjnitë e larta universale, kjo fuqi është e lidhur me hapësirën dhe grumbullohet në vende konkrete, kalime malore, burime, grykëderdhje lumenjsh, shkëmbinj. Kjo e vendos atë në të njëjtën linjë me genii loci romakë dhe jinushigami japonezë.

Emri është një kompozitum klasik dvandva i turqishtes së vjetër: yer (“tokë, vend, hapësirë”) dhe sub (“ujë, burim, lumë”). Formime të ngjashme janë të dëshmuara në shumë gjuhë indoevropiane dhe altaike; ato shprehin se toka dhe uji nuk kuptohen këtu si dy gjëra të ndara, por si një çift bazash jetese të pandashme.

Në botën mongole, koncepti korrespondon pjesërisht me gazar usu (“tokë-ujë”) ose Etügen Eke (“Nëna Tokë”). Në Siberi, burjatat njohin Lus (shpirtrat e burimeve) dhe jakutët njohin Aan Alakhchyn, shërbëtor tokësor i Aar Tojon-it.

Talat Tekin (1968) ka sqaruar statusin gramatikor të yer sub si kompozitum: nuk bëhet fjalë për dy perëndi të renditura njëra pas tjetrës, por për një fuqi të vetme me emër dygjymtyrësh. Kjo vërejtje gjuhësore ka pasoja shkencore-fetare, pasi nënkupton një konceptim të integruar të fuqisë tokë-ujë.

Yer-Sub nuk ka ikonografi të vetën. Atje ku shpirtrat vendorë specifikë përfaqësohen vizualisht, kjo bëhet nëpërmjet grumbujve gurësh (obo), shtyllave druri me mbishkrime (serge), rripave prej cope të lidhura në larixhe (kyira) dhe figurinave të vogla druri buzë burimeve. Yer-Sub si tërësi mbetet i padukshëm; vetë materia është trupi i tij.

Këtë pamundësi imazhi Yer-Sub e ndan me Tengrin e largët, ndryshe nga Ülgen, Umai ose Erlik Khan të personalizuara antropomorfisht. Nga pikëpamja fenomenologjike-fetare, kjo shënon një dallim ndërmjet fuqive kolektive-numinoze dhe fuqive të individualizuara-personale brenda një panteoni.

Në praktikën mongole moderne, Yer-Sub përfaqësohet pjesërisht nëpërmjet grumbujve të gurëve Ovoo; në festat e mëdha, rreth Ovoo-ve shtrihen shalle të gjatë blu khadag, ngjyra e të cilëve i referohet me vetëdije Möngke Köke Tengri-t, ndërsa gurët vetë përfaqësojnë Yer-Sub-in.

Mbishkrimet e Köktürkëve nuk përmbajnë tregime mbi Yer-Sub-in, por thirrje ndaj tij. Vetëm në shënimet etnografike të shekullit të 19-të (Radloff, Anokhin, Verbickij) shfaqen tregime mbi zotërinjtë e veçantë të maleve dhe lumenjve, të cilat së bashku plotësojnë spektrin e Yer-Sub-it.

Tek burjatat, për shembull, liqeni i Bajkalit adresohet si “babai”, malet përreth si “vëllezërit”, një skemë familjare që e shpërndan fuqinë Yer-Sub në metafora gjinore.

Një tregim specifik altaik rrëfen se si u formuan malet kur Yer-Sub u rebelua kundër një përpjekjeje të Erlikut për ta marrë tokën për vete: malet janë valë të ngrira të një ndeshje kozmike. Ky tregim qëndron midis miteve të krijimit dhe miteve etiologjike.

Në epet jakute Olonkho, hyjnesha e tokës Aan Alakhchyn Khotun mishëron një aspekt të funksionit Yer-Sub. Ajo banon në pemën e shenjtë në qendër të botës dhe u jep të gjitha qenieve pjesën e tyre të ujit të jetës, një motiv që zhvillon epikisht konceptin integral tokë-ujë.

Forma më e rëndësishme e kultit është rituali Ovoo: Në një kalim malor ose pranë një burimi të spikatur, ngrihet një grumbull gurësh, zbukurohet me rripa cope dhe nderohet duke e rrotulluar tre herë në drejtim të akrepave të orës. Udhëtarët shtojnë nga një gur; barinjtë derdhin pak qumësht ose kumys në tokë.

Në nivel shtetëror, Yer-Sub ishte pjesë e betimeve të khanëve: kush e tradhton khanin, “lëndon Yer-Sub-in” dhe del nga rendi. Kjo funksion politik transmetohet madje implicitisht në raportin e metabolizmit bizantine të Theophylakt Simokattës (fillimi i shek. 7), kur ai flet për praktikat e betimit turk.

Në Mongolinë moderne, rituali Ovoo ka njohur një rilindje të shënueshme; pas vitit 1990, mijëra Ovoo të reja janë krijuar ose restauruar. Caroline Humphrey e ka dokumentuar këtë rilindje gjerësisht në The Marxist Anthropology of Mongolia dhe Inside and Outside the Mongol Tent (2002).

Nga pikëpamja shkencore-fetare: praktikat mbrojtëse në kompleksin Yer-Sub synojnë më pak të largojnë dëmin e sa të ruajnë pastërtinë e vendit.

Ishin të ndaluara, për shembull, pështyja në burim, thyerja e pemëve të shenjta, kryerja e nevojave fizike mbi një obo. Shkelja e këtyre tabu-ve konsiderohej “lëndim i Yer-Sub-it” dhe mund të ndëshkohej, brenda traditës, me dështim në gjueti ose sëmundje.

Apotropaikat në kuptimin e ngushtë ishin mbajtja e gurëve të vegjël nga mali i shenjtë, gdhendja e formulave mbrojtëse në shtylla burimesh dhe vendosja e tufave të qimeve të kalit pranë pragut. Këto praktika janë të gjalla edhe sot në Mongoli dhe Tuva.

Një detaj interesant nga tradita jakute: para se të largohesh nga një vend i shenjtë, “kërkon” prej tij leje me fjalët “Bahyy bolokhtuun” (“ji i mëshirshëm, lëmë të lirë”). Kjo formë mirësjelljeje ndaj peizazhit është, nga pikëpamja fenomenologjike-fetare, një shembull klasik i etiketës animiste.

Krahasimi strukturor është i mundshëm me genius loci romakë; me krijesat e tokës gjermanike; me banorët keltë të sídh-it; në Japoni me jinushigami të traditës Shinto; në Amerikën Latine me apus dhe huacas andine. Në të gjitha rastet bëhet fjalë për një fuqi kolektive të lidhur me vendin, e nderuar nëpërmjet tabu-ve të pastërtisë dhe jo nëpërmjet miteve personale.

Veçanërisht e ngushtë është afëria tipologjike me sistemin kinez tudi gong të perëndive lokale të tokës dhe me sa-bdag tibetian (“zotërinjtë e tokës”). Këtu shfaqen ura kulturore brenda Azisë së Brendshme, pa qenë e siguruar ndonjë rrjedhë historike direkte.

Nga pikëpamja fenomenologjike-fetare, Yer-Sub ilustron atë që Mircea Eliade në Le sacré et le profane (1957) e ka quajtur “hierofani e vendit”: vende të caktuara bëhen qendër sakrale nëpërmjet shënimit të tyre ritual, pa qenë nevoja të banojë aty një perëndi personale.

Në të tashmen mongole-tuvine, Yer-Sub (si gazar usu ose cher-sug) është bërë një madhësi qendrore e etikës mjedisore. Disa OJQ me orientim ekologjik i referohen kompleksit tradicional Ovoo si bazë argumentimi. Vepra akademike referuese: Caroline Humphrey (The Marxist Anthropology of Mongolia, 1983; Inside and Outside the Mongol Tent, 2002), Roberte Hamayon, Sergei Neklyudov.

Një linjë e veçantë kërkimore lidh praktikën Yer-Sub me konfliktet aktuale rreth minierave dhe të drejtave ujore në Mongoli: grupet indigjene u referohen pacenueshmërisë fetare të vendeve Yer-Sub për të bllokuar projekte të mëdha. Kjo dimension politik ka implikime shkencore që Caroline Humphrey i diskuton gjerësisht.

Në Tuva, që nga viti 1990 është formuar një shoqatë Düngür e praktikuesve shamanë, e cila kodifikon publikisht ritualet Yer-Sub. Nga pikëpamja shkencore, kjo kodifikim është një rast interesant i “inventarizimit” të një praktike fillimisht difuze nëpërmjet strukturave moderne shoqëruese.

Një debat qendror rrotullohet rreth çështjes nëse Yer-Sub është një term i vetëm apo një term kolektiv. Talat Tekin dhe Sergei Neklyudov mbrojën një lexim të integruar; hulumtimet më të reja (si ato të B. Kellner-Heinkele) priren të pranojnë personalizime rajonalisht të ndryshme.

Një pyetje e dytë e hapur ka të bëjë me marrëdhënien ndërmjet Yer-Sub-it dhe konceptit mongol të shpirtit lokal budist: sa nga praktika e sotme Ovoo është para-budiste, sa është riformuluar nëpërmjet budizmit? Walther Heissig ka propozuar këtu një teori shtresash, e cila po shqyrtohet kritikisht nga hulumtimet më të reja.

Së fundi, dhe kjo është pyetja praktike më e rëndësishme, si raportohet kompleksi i gjallë sot Yer-Sub me lëvizjet ekologjike, pa u instrumentalizuar prej tyre? Iniciativa qytetare mongole e brendshme Onggi River Movement e merr vetë këtë pyetje dhe ofron një fushë hulumtimi për etnologjinë fetare të viteve 2020.

Një nga kthimet më të papritura të hulumtimeve të fundit mbi Tengrizmin është rikuptimi i Yer-Sub-it si pikë reference i lëvizjeve bashkëkohore mjedisore. Iniciativa qytetare mongole Onggi River Movement (themeluar 2001) protestoi kundër minierave të arit që shkatërruan burime dhe rrjedhë lumenjsh të shenjta, duke u mbështetur eksplicitisht në nderimin tradicional Yer-Sub. Caroline Humphrey e ka dokumentuar këtë lëvizje në disa ese.

Nga pikëpamja shkencore, ky kthim është ambivalent. Nga njëra anë tregon vitalitetin e vazhdueshëm të një koncepti fetar të supozuar “arkaik”; nga ana tjetër bart rrezikun që përmbajtjet fetare të mobilozohen selektivisht për qëllime politike. Të dy aspektet duhen marrë parasysh në një analizë të diferencuar.

Në Tuva dhe Republikën Sacha janë të dukshme lëvizje të ngjashme; ato krijojnë një ndërsectim të ri ndërmjet etnologjisë fetare dhe ekologjisë politike. Fenomenologë fetarë si Bron Taylor (Dark Green Religion, 2010) e kanë analizuar këtë konstelacion si “fe e gjelbër” dhe kanë cituar Yer-Sub-in si shembull.

Kush dëshiron të studiojë kompleksin Yer-Sub në gjerësinë e tij, gjen në faqen e përmbledhur Tradita Siberian-Tengriste referencat e rëndësishme te figura të lidhura si Tengri, Umai (në formulën treshe të Tonyukukut) dhe botët shpirtërore të lidhura me vend.

A Grammar of Orkhon Turkic (1968) e Talat Tekin mbetet baza filologjike më e rëndësishme për shtresën turke të lashtë. Inside and Outside the Mongol Tent (2002) dhe Marx Went Away, But Karl Stayed Behind (me Frank Pieke, 1998) të Caroline Humphrey ofrojnë thellësinë etnografike bashkëkohore.

Mify narodov mira e Sergei Neklyudov, vëll. 2 (Moskë 1992), përmban veprën standarde ruse më të kompaktë mbi kompleksin Yer-Sub dhe duhet të figurojë në çdo bibliografi serioze.

Yer-Sub ilustron nga pikëpamja fenomenologjike-fetare kategorinë e “numinozitetit të lidhur me vendin”, të cilën Mircea Eliade në Le sacré et le profane (1957) e ka zhvilluar si “hierofani e vendit”. Ndryshe nga hyjnitë e larta universale, kjo formë numinoziteti është e lidhur me hapësirën dhe konkrete.

Shënimi ritual i një vendi (nëpërmjet grumbujve gurësh, rripa cope, shtyllave druri) është një shembull klasik i asaj që van Gennep e quajti “sakralizim i peizazhit”. Yer-Sub këtu nuk është një person që banon në vend, por fuqia vetë që bëhet vend, një dallim i rëndësishëm nga pikëpamja fenomenologjike-fetare.

Në krahasim me konceptin japonez kami dhe me genius loci romak, vërehet se numinoziteti i lidhur me vendin është një koncept i përhapur globalisht, i cili megjithatë formulohet specifikisht në secilin traditë. Yer-Sub është një variant veçanërisht kompakt dhe mirë i dokumentuar.

Në hulumtimin e Yer-Sub-it lindin disa probleme metodike. E para: Fjala në vetvete është një kompozitë, trajtimi i saktë gramatikor i të cilës në turqishten e vjetër është i diskutueshëm. Vendosja e Talat Tekinit si “fuqi e vetme me emër dypjesësh” është pranuar nga shumica, por nuk është e pakontestuar.

E dyta: Identifikimi i Yer-Sub-it të mbishkrimit të Tonyukukut me botën e shpirtrave të maleve dhe burimeve të dokumentuar etnografikisht në shekujt XIX/XX është një hipotezë; hulumtimi është bërë i kujdesshëm në këtë drejtim.

E treta: Mobilizimi bashkëkohor i Yer-Sub-it për lëvizjet ekologjike është shkencërisht kërkues. Caroline Humphrey dhe Bron Taylor kanë dhënë kontribute të rëndësishme këtu, pa e mbyllur diskutimin.

Marrëdhënia ndërmjet Yer-Sub-it dhe festës verore mongole Naadam meriton një vëmendje të posaçme. Naadam-i, i festuar çdo vit në korrik, ka origjinën e tij në thirrjet ndaj hyjnive të maleve dhe burimeve dhe është kështu historikisht i lidhur me kompleksin Yer-Sub.

Tre “lojërat burrore” klasike të Naadam-it, garat me kuaj, gjuajtja me hark, mundja, ishin fillimisht demonstrime rituale të forcës fisnore para patronit të malit dhe para Yer-Sub-it. Christopher Atwood e ka përshkruar me hollësi këtë ankorimin ritual në enciklopedinë e tij (2004).

Në Mongolinë e sotme, Naadam-i është një festë kombëtare e madhe, e ngarkuar njëkohësisht me karakter shtetëror-laik dhe fetar-tradicional. Ritualet Ovoo në fillim të festës e bëjnë shtresën Yer-Sub të dukshme edhe sot.

Gjetjet arkeologjike lidhur me Yer-Sub-in janë të kufizuara por të dobishme. Në stepa të larta të Siberia Jugore (Tuva, Altai), janë ruajtur tumule kurgan dhe shtyllë guri vertikale nga koha skite dhe huneze, të cilat lexohen si shënime rituale të “vendeve të shenjta”. Nëse këto shënime janë identike me konceptin e mëvonshëm Yer-Sub, nuk është e siguruar domosdoshmërisht.

Një material arkeologjik veçanërisht i rëndësishëm janë shtylla guri balbal të kohës Köktürke, të ngritura në rreshta pranë varrezave mbretërore. Sergei Klyashtorny ka diskutuar përmbajtjen fetare të këtyre shtyllave në Drevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki (1964).

Një tezë ndërmjetëse lidh shtylla guri arkeologjike me shtylla serge të dëshmuara etnografikisht të sakasve: të dyja mund të jenë pasqyrim i një shënimi të vazhduar Yer-Sub të vendeve, me kontinuitete dhe transformime të gjata mbi dy mijëvjeçarë.