Anu, perëndia hattite-hurrite e qiellit në Ciklin e Kumarbit

Anu është fillimisht perëndia supreme e qiellit e traditës sumerase-akkade; emri i tij do të thotë thjesht ‘qiell’ në sumerisht. Në recepsionin hurrit-hethit ai shfaqet si mbreti i dytë në qiell në Ciklin e Kumarbit, një pozicion që e bën personazh qendror, edhe pse të kaluar, të teogonisë.

Volkert Haas ka përshkruar hollësisht në Geschichte der hethitischen Religion (1994) marrjen e perëndive mesopotamiane në panteonin hurrit.

Nga pikëpamja e historisë së fesë, Anu është një shembull i migrimit të teologjisë mesopotamiane drejt hapësirës anatolike-siriane.

Ndërsa në Sumer dhe Akkad mbeti hyjnia supreme e qiellit deri në mijëvjeçarin e parë para Kr., në traditën hethite ai është para së gjithash pjesë e mitit teogonisë dhe gati nuk shquhet në mënyrë të pavarur në kult. Kjo diferencë midis pozicionit teologjik dhe praktikës kultike është e ndriçueshme nga pikëpamja e historisë së fesë.

Trevor Bryce ka vënë re në The Kingdom of the Hittites (2005) funksionin teologjik të Anuit si ‘mbret i qiellit i anashkaluar’: tregtia e tij është akti krijues nga i cili lind regjimi i ri i perëndive.

Ky pozicion përcakton perceptimin e tij në fenë hethite më shumë se profili i tij i pavarur. Mary Bachvarova ka ndjekur në detaje në From Hittite to Homer (2016) ndërmjetësimin e Anuit nga hapësira mesopotamiane nëpërmjet traditës hurrite në teogonisë greke si Uranos.

Në krahasim me prototipat e tij mesopotamian, Anu-ja hethit është pra më tepër një figurë letrare sesa një perëndi kultikisht e gjallë. Ky zhvendosje e theksave funksionalë është tipike për marrjen hethite të perëndive mesopotamiane, të cilat u integruan kryesisht brenda një kuadri teologjik-mitologjik, pa importuar të gjithë aparatin kultik.

Emri Anu është sumerisht dhe do të thotë fjalë për fjalë ‘qiell’ ose ‘ai që është qiell’. Në akkadisht shkruhet Anu, në hethitisht logografikisht DAN-NA ose fonetikisht A-nu-uš. Në ciklin hurrit të Kumarbit shfaqet si Anuš. Në luvisht hieroglifik nuk është dëshmuar në mënyrë të pavarur; logogrami DEUS.CAELUM (‘perëndi e qiellit’) i referohet më tepër hipostazave të tjera.

Kuptimi teologjik ‘qiell’ është shumë i lashtë në sumerisht dhe kuptohet si kategori kozmike themelore në teogoni. Anu nuk është një perëndi e qiellit, por vetë qielli – një konceptim që ruhet edhe në recepsionin hurrit.

Kjo identitet i perëndisë me sferën kozmike është një tipar arkaik, i cili në panteonin mesopotamian të mëvonshëm zbeh-et në favor të një konceptimi më të personalizuar të perëndive.

Në akkadisht shfaqet shpesh në listat e perëndive si perëndi supreme; në listën hurrite të perëndive të Ugaritit (të quajtura ‘listat e perëndive nga Boğazköy’) qëndron në vendin e tretë pas Alalut dhe para Kumarbit. Në traktatet e vasal-eve hethite thirret ndonjëherë si ‘qielli’ si dëshmitar kozmik i betimit – një funksion që pasqyron përfaqësimin e tij kozmik.

Anu nuk ka imazh të vetën të qëndrueshëm në ikonografinë hurrite-hethite. Në Yazılıkaya nuk identifikohet qartë. Në disa vula nga Nuzi dhe Alalaḫ shfaqet ndoshta një ‘Anu me kurorë brirësh’, por identifikimi është i diskutueshëm. Volkert Haas ka vënë në dukje se Anu është më tepër një ‘konstrukt teologjik’ sesa një figurë ikonografike.

Në kontekstin mesopotamian shfaqet si perëndi e ulur me kurorë brirësh dhe skeptër; në disa paraqitje të vona me një kornizë yjesh që simbolizon qiellin e natës. Në tekstet hethite nuk i atribuohet ndonjë simbolikë specifike kafshësh apo bimësh.

Një veçori është zgjerimi i tij kozmik: Anu është njëkohësisht sfera supreme qiellore dhe personifikimi i kësaj sfere. Kjo funksion i dyfishtë e bën të vështirë kapjen e tij ikonografikisht. Shkencërisht i përket tipit të perëndisë krijuese kozmike, i karakterizuar nga pozicioni i tij i parë në skemën teogonike, jo nga aktiviteti personal.

Burimi kryesor për Anun në kontekstin hurrit-hethit është ‘Kënga e Mbretërisë në Qiell’ (CTH 344), pjesë e Ciklit të Kumarbit. Teksti është botuar nga Hans Güterbock (1946) dhe përkthyer nga Beckman në Hittite Myths (1998).

Veprimi në thelb: Alalu ishte mbreti i parë në qiell; pas nëntë vjetësh Anu e rrëzoi dhe e dërgoi në nëntokë. Anu sundoi nëntë vjet, pastaj Kumarbi u ngrit kundër tij, e kapi dhe i kafshoi testikujt me dhëmbë.

‘Fara mashkullore’ e Anuit rrjedhi pastaj në Kumarbi; nga fara u rritën tre perëndi brenda Kumarbit: Teshubi, perëndia e Tigrit Aranzaḫ dhe një perëndi tjetër. Anu qesh nga qielli mbi dhimbjet e Kumarbit, shpall lindjen e ardhshme të pasardhësve të tij të hakmarrjes dhe ikën në qiell.

Ky tregim është një nga episodet teogonike më të famshme të letërsisë altorientale dhe diskutohet në shkencën e fesë krahasuese si paraqitja kryesore e mitit grek të Uranosit. Walter Burkert e ka trajtuar hollësisht paralelet në Die orientalisierende Epoche (1984) dhe në Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Ngjashmëria strukturore (radha e brezave, tregtia e atit nga djali) si dhe motivi i përbashkët i fekondimit nëpërmjet spermës rrjedhëse e bëjnë të besueshme varësinë historiko-fetare, edhe pse rrugët e sakta të ndërmjetësimit mbeten të diskutueshme.

Në një tregim tjetër të ruajtur në mënyrë fragmentare rishpërndahet rendi kozmik: Anu merr qiellin, Kumarbi tokën, Teshubi ajrin.

Kjo ndarje kozmologjike, që të kujton ndarjen greke midis Zeusit, Poseidonit dhe Hadit, është historikisht e shënueshme. Në listat e perëndive hurrite ajo quhet ‘Tre Botët’ dhe është themel i ndërtimit teologjik të panteonit hurrit.

Ndryshe nga Mesopotamia, ku Anu kishte tempullin e vet të pavarur në Uruk (Eanna bashkë me Inanna/Ištarin), në Anatolinë nuk ka vend shenjtërie të mëdha të pavarura të Anuit. Volkert Haas tregon se Anu shfaqet rregullisht në listat e perëndive hethite, por gati nuk është i pranishëm në kalendarët e festave ose në kultin e tempullit të përditshëm.

Përjashtim bëjnë ritualet e betimit hurrite-hethite, në të cilat Anu thirret si ‘qiell’ dhe dëshmitar i betimit. Formula e betimit ‘qielli dhe toka le ta dëgjojnë’ është e përhapur gjerësisht në Orientin e lashtë dhe dëshmohet në traktatet hethite; Anu personifikon ‘qiellin’ në kontekste të tilla.

Në listat e panteonit hurrit, si p.sh. në listat e perëndive nga Boğazköy, Anu qëndron rregullisht në radhët e sipërme, gjë që tregon një vlerësim teologjik pa aktivitet praktik kulti.

Pikërisht kjo largësi midis rangut teologjik dhe mungesës së praktikës kultike është e ndriçueshme nga pikëpamja historiko-fetare. Në listat e ofertave të festave shfaqet si marrës i porcioneve të vogla flijimi, bukë, birrë, verë, që zakonisht u jepen perëndive en masse si listë, pa vëmendje të veçantë kultike.

Në ritualet e betimit hurrit itkahi, Anu thirret bashkë me ‘tokën, malet, lumenjtë, burimet, erën dhe retë’ si dëshmitar kozmik. Kjo thirrje e natyralizuar rituale i përket formulës standarde altorientale për betimet e traktateve dhe tregon funksionin e Anuit si kozmos i personifikuar, jo si perëndi e individualizuar.

Anu në kontekstin e tij hethit gati nuk thirrej si perëndi mbrojtëse; funksioni i tij është më tepër teogonisë dhe kozmologjik sesa mbrojtës individual. Në ritualet e betimit dëshmohet ‘dëgjimi’ i tij si dëshmitar betimi; nuk është transmetuar asnjë akt i drejtpërdrejtë mbrojtjeje për atë që bën betimin.

Praktika apotropaike me referencë të drejtpërdrejtë te Anu nuk janë dëshmuara në burimet hethite. Në ritualet magjike mesopotamiane thirret herë-herë, por në kontekstin hethit gati nuk gjendet. Volkert Haas ka treguar në Materia Magica et Medica Hethitica (2003) se ritualistika hethite e mbrojtjes përdorte kryesisht perëndi anatolike lokale, pastaj ato hurrite dhe vetëm në mënyrë marxhinale importet mesopotamiane.

Kjo rezervë kultike ndriçon karakterin teologjik-funksional të Anuit në panteonin hethit: ai është më tepër një pozicion në radhën teogonike sesa një figurë kultikisht e gjallë.

iWell Guard e regjistron atë si figurë historike-mitologjike pa funksion aktual mbrojtjeje. Rëndësia e tij shterron në tregimin teogonisë dhe në rolin e tij ndërmjetës për transmisionin historik të teogonisë midis Orientit dhe Helladës.

Pavarësisht marxhinalitetit të tij kultik, Anu mbetet i pranishëm në formulat e betimit si garant. Në traktatet e vasalëve formula e betimit ‘qielli dhe toka le ta dëgjojnë’ ekzekutohet shpesh duke thirrur veç e veç Anun, tokën, malet dhe lumenjtë. Kjo thirrje e natyralizuar rituale tregon se Anu mbeti i gjallë jo si figurë mbrojtëse personale, por si instancë betimi kozmike.

Paraleli më i rëndësishëm është Urani grek: Ashtu si Anu, Urani tretohet nga djali i tij, këtu nga Kronosi me drapër, dhe sperma rrjedhëse prodhon qenie hyjnore dhe të tmerrshme.

Afrodita lind nga sperma e rënë në det. Paralelet me mitin hurrit-hethit Anu-Kumarbi janë aq të ngushta sa Hans Güterbock që në 1946 dhe Walter Burkert në disa studime kanë postuluar një ndikim të drejtpërdrejtë.

Në panteonin fenik nuk dëshmohet shprehimisht ndonjë teogoni tregtie; megjithatë Filoni i Bibliut citon fragmente teogonike që njohin radha gjeneratash strukturalisht të ngjashme. Albert Baumgarten ka diskutuar hollësisht paralelet në The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

Nga pikëpamja historike-fetare, Anu është dëshmitar kyç i transmisionit teogonisë mesopotamiane-anatolike-greke. Mary Bachvarova ka hetuar hollësisht mekanizmat e ndërmjetësimit në From Hittite to Homer (2016) dhe ka treguar se këngëtarët hurritë (kaluti) dhe ndërmjetësimi nëpërmjet zonave të kontaktit sirio-veriore dhe cipriote përbënin rrugët kryesore të transmisionit.

Një vështirësi e veçantë e kërkimit të Anuit në kontekstin hethit qëndron në dallimin midis ‘Anuit si hyjnia supreme mesopotamiane’ dhe ‘Anuit në Ciklin e Kumarbit si pozicion teogonie’. Të dyja i përkasin njëra-tjetrës, por fushat e tyre funksionale janë të ndryshme: Në kontekstin mesopotamian Anu është aktiv kultikisht, në materialin hethit ai është para së gjithash mitikisht dhe letrar.

Në krahasim me Elin semitik perëndimor, i cili ushtron funksione të ngjashme si perëndi atë, profili mitologjik i Anuit është edhe më qartë i kufizuar në radhën krijuese. Eli mbetet aktiv si perëndi supreme atë në tekstet ugaritime; Anu shtyhet në sfond nga radha e brezave. Kjo dallueshmëri është historikisht e rëndësishme.

Kërkimi shkencor mbi Anun në kontekstin hethit është kryesisht pjesë e kërkimit mbi Ciklin e Kumarbit. Kontribute të rëndësishme kanë dhënë Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova dhe Burkert. Në kontekstin e gjerë mesopotamian, kërkimi i Wolfgang Heimpel dhe Andrew George mbi Anun është referencë standarde. Botimi i arkivit Eanna nga Uruku nga Bertin dhe Beaulieu ofron material mbi nderimin kultik të Anuit në hapësirën mesopotamiane.

Anu është gati i panjohur në publik; shfaqet herë-herë në elaborime fiksionale të mitologjisë altorientale. Në kërkimin akademik të fesë ai është objekt studimi qendror për teogonisë dhe radhën e brezave të perëndive. Mungon çdo ringjallje shpirtërore në kuptimin neohethit.

Shkencërisht, Anu konsiderohet në kontekstin hethit si hallkë e rëndësishme e zinxhirit teogonisë dhe si dëshmitar kyç i lidhjes midis miteve altorientale dhe greke. iWell Guard e paraqet atë përkatësisht si figurë historike-mitologjike pa referencë aktuale mbrojtjeje.

Një pyetje aktuale dhe interesante e kërkimit është ndërmjetësimi i teogonisë të Anuit nëpërmjet traditës fenike në botën greke. Botimi i Filonit të Bibliut nga Albert Baumgarten si dhe studimet e Bonnet-it mbi kontaktet fenikase-greke tregojnë se motivet teogonike depërtuan në helenizëm nëpërmjet disa rrugëve.

Veprat standarde të rëndësishme për kërkimin mbi Anun në kontekstin hethit janë mbledhur në përzgjedhjen e mëposhtme; ato përfshijnë botime teogonike, studime krahasuese të fesë dhe sinteza. Botimi i parë i Ciklit të Kumarbit nga Hans Güterbock është baza filologjike; përkthimi i Beckman-it e bën materialin të arritshëm në anglisht.

Dy veprat e Walter Burkert-it mbi epokën orientalizuese dhe ndërmjetësimin teogonisë janë kontributet më të rëndësishme krahasuese të fesë. Sinteza e Bachvarova-s ofron pikëpamjen aktuale mbi lidhjen Hittite-Homer me rrugë të hollësishme ndërmjetësimi.