Tara, Bodhisattva e Dhembshurisë
Tara është në budizmin Mahayana dhe sidomos në budizmin tibetian Vajrayana një figurë femërore Bodhisattva me rëndësi të jashtëzakonshme. Emri i saj (sanskritisht tara, “ajo që kalon tej”) i referohet funksionit të saj si shpëtimtare, që i çon qeniet nëpërmjet “rrymës” të ciklit të ekzistencës (samsara) drejt bregut të kundërt të çlirimit (nirvana).
Ajo shfaqet në manifestime të shumta, ndër të cilat më të njohurat janë Tara e Gjelbër dhe Tara e Bardhë, krahas të cilave tradicionalisht nderohen njëzet e një forma të Tarës.
Tabela e përmbajtjes
Origjina dhe historia
Dëshmitë më të hershme për Tarën datojnë në shekullin e 6-të deri të 7-të të erës sonë në Indi. Skulpturat nga Nalanda dhe nga Perandoria Pala (shekujt 8-12) e tregojnë atë që herët në pozën tipike të uljes lalitasana, me njërën këmbë të varur poshtë si shenjë gatishmërie për t’iu ardhur në ndihmë lutësve.
Tekstet kanonike janë Aryatara-namashtottarashataka (Njëqind e tetë emrat e Tarës fisnike) dhe Tara-Tantra. Në Tibetë, nderimi i saj rrënjoset nëpërmjet veprimtarisë përkthyese që nga shekulli i 8-të.
Një traditë e rëndësishme tibetiane, e trashëguar sidomos në shkollën Gelug, e lidh Tarën me dy bashkëshortet budiste të mbretit Songtsen Gampo: Bhrikuti nga Nepali supozohet se mishëron Tarën e Gjelbër, ndërsa Wencheng nga Kina Tarën e Bardhë.
Kjo legjendë nuk është e dokumentuar historikisht; ajo është një konstruksion retrospektiv nga shekujt 11-12, që e koncepton ikonografikikisht futjen e budizmit në Tibetë. David Snellgrove (“Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987) e rendit këtë episod në bashkimin e vonë indian të nderimit të Bodhisattva me praktikën tantrike Yidam.
Tara e Gjelbër dhe Tara e Bardhë
Tara e Gjelbër (sanskritisht Shyamatara, tibetisht Drolma Jangu) konsiderohet si forma aktive, që reagojnë shpejt ndaj thirrjes.
Ajo paraqitet me ngjyrë të gjelbër, këmba e djathtë zbret nga vendi i lotusit, me dorën e djathtë mban gjesthin e dhënies së dëshirave (varada-mudra), ndërsa me të majtën një lule lotusi blu (utpala). Mantra e saj “om tare tuttare ture svaha” bën pjesë në tekstet më të shpeshta të budizmit tibetian.
Tara e Bardhë (Sitatara, Drolma Karpo) është, në krahasim, forma meditative, e lidhur me jetëgjatësinë, shëndetin dhe mbrojtjen nga vdekja e parakohshme. Ajo ulet në pozën e plotë të lotusit, trupi i saj ka shtatë sy, një në ballë dhe nga një në shuplakat e duarve dhe të këmbëve, që simbolizojnë dhembshurinë e zgjuar në të gjitha drejtimet.
Të dyja format lexohen në traditën ikonografike si dy aspekte të së njëjtës Bodhisattva femërore: aktive dhe kontemplative, veprim i shpejtë dhe jetë e gjatë. Njëzet e një Tarat e Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra e diferencojnë më tej këtë polaritet, nga format e zemëruara mbrojtëse deri te format paqësore shëruese.
Miti dhe tradita narrative
Një tregim i Tarës i përhapur në botën tibetiane rrëfen për princeshën Yeshe Dawa, e cila në një epokë të largët botërore mori vendimin për ndriçimin shpirtëror.
Kur mësuesit e saj e këshilluan të merrte një trup mashkullor në jetën e radhës, sepse ai do të ishte më i përshtatshëm për të arritur gjendjen e Budës, ajo u betua se do të lindte gjithmonë në formë femërore, derisa të gjitha qeniet të çlirohen.
Ky episod është diskutuar gjerësisht në studimet moderne feministe të fesë. Anne Klein (“Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995) e lexon tregimin si shënuese e qëllimshme të një premtimi shpëtimi të lidhur me gjininë, që vendos një kundërpozicion brenda Mahayana-s indiane të karakterizuar nga patriarkati.
Në Tara-Tantra ajo quhet “Nëna e të gjithë Budave”, një dinjitet që e ndan me Prajnaparamita, personifikimin e urtësisë së përsosur. Identifikimi nuk është rastësor; të dyja figurat mishërojnë dimensionin femëror të ndriçimit, në të cilin njohja dhe dhembshuria janë të pandara.
Praktika, mantra dhe rituali
Praktika e Tarës përfshin recitimin, vizualizimin dhe ofertat. Mantra rrënjë “om tare tuttare ture svaha” përdoret si në jetën e përditshme ashtu edhe në praktikën intensive të rekoleksionit (drubchen).
“Lavdërimet e njëzet e një Tarave” (Namastare ekavimsati-stotra) janë pjesë e liturgjisë ditore në pothuajse çdo shkollë tibetiane. Vizualizimet ndjekin udhëzimet e sadhana-s përkatëse, të cilat përcaktojnë me saktësi formën, ngjyrën, atributet dhe mandalën e hyjnisë.
Në Vajrayana tibetian Tara përdoret si Yidam (hyjni meditimi). Praktika synon të realizojë në perceptimin e vet cilësitë e Bodhisattva-s, jo formën e saj të jashtme. Stephan Beyer ka dokumentuar gjerësisht korpusin ritual të një shkolle monastike tibetiane në “The Cult of Tara” (Berkeley 1973), duke krijuar kështu një vepër referuese qendrore deri më sot.
Përhapja në Mahayana
Tara nderohet jo vetëm në Tibetë, por edhe në Nepal, Mongoli, në rajonet budiste të Burjatisë dhe Kalmukisë, si dhe historikisht në Java dhe në Vajrayana kinez.
Në Azinë Lindore ajo është më pak e shquar; aty dominon Bodhisattva Avalokiteshvara i paraqitur si mashkull ose pa gjini të caktuar, i cili në Kinë bëhet Guan Yin me konotacion femëror. Në budizmin theravada të Sri Lankës dhe Azisë Juglindore ajo mungon, pasi programi tantrik i Bodhisattva-s nuk u pranua atje.
Rëndësia në Vajrayana
Në Vajrayana Tara i takon tre familjeve të Budës (kula), dhe në tantrat e mëvonshme sidomos familjes Padma (Lotus) të Budës Amitabha. Ajo konsiderohet si manifestim i aktivitetit të tij, paralel me Avalokiteshvara-n.
Ky pozicionim sistematik në pesë familjet e Budës tregon se Tara qëndron në një skemë kozmike të organizuar teorikisht dhe nuk është një hyjni e izoluar popullore. Donald Lopez përshkruan në “Buddhism. An Introduction and Guide” (London 2001) se si ky klasifikim strukturon panteonin tibetian.
Tara dhe Avalokiteshvara
Një traditë e rëndësishme narrative e bën Tarën të lindë nga lotët që Avalokiteshvara derdh kur kupton shkallën e vuajtjes së qenieve. Nga njëra lotë lotusi del Tara e Gjelbër, nga tjetra Tara e Bardhë.
Kjo gjenealogjia i lidh të dy Bodhisattva-t si dy aspekte të dhembshurisë dhe e bën Tarën ndihmëse të drejtpërdrejtë të Avalokiteshvara-s. Nga pikëpamja e studimeve fetare, ky tregim duhet lexuar si lidhje e mëvonshme e dy traditave kulti fillimisht të ndara. Tara ka një rrënjë të vet indiane, të pavarur dhe të hershme, e cila u lidh me kompleksin Avalokiteshvara vetëm në epokën Pala.
Recepsioni modern
Në budizmin perëndimor që nga vitet 1970 Tara është bërë një nga figurat femërore më të shquara, sidomos në bashkësitë e frymëzuara nga tradita tibetiane.
Mësuese Tsultrim Allione ka prezantuar Tarën në “Women of Wisdom” (London 1984) si figurë praktike të arritshme për praktikantët bashkëkohorë perëndimorë. Në teologjinë budiste feministe ajo përfaqëson një figurë femërore ndriçimi, e cila nuk ndërmjetësohet nga një qenie mashkullore, por vepron në mënyrë të pavarur.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burimet primare: Aryatara-namashtottarashataka; Tara-Tantra; Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra; “Lavdërimet e njëzet e një Tarave” (Namastare ekavimsati-stotra).
Literatura dytësore: Stephan Beyer, “The Cult of Tara”, Berkeley 1973; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Anne Klein, “Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995; Tsultrim Allione, “Women of Wisdom”, London 1984; Donald Lopez, “Buddhism. An Introduction and Guide”, London 2001; Robert Buswell dhe Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Njëzet e një format e Tarës
Njëzet e një Tarat janë një kanon i sistematizuar i manifestimeve femërore Bodhisattva, i përshkruar në detaje për herë të parë në Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Çdo formë ka ngjyrën e vet, gjesthin e vet mudra dhe funksionin e vet të veprimit.
Forma e parë, Pravira Tara, është “ajo që shpëton shpejt” dhe qëndron për reagimin e shpejtë ndaj emergjencave. Forma e shtatë, Vajra Tara, ka karakter të zemëruar dhe thirret kundër forcave armiqësore.
Forma e njëmbëdhjetë, Vaishravana Tara, lidhet me pasurinë dhe mirëqenien. Forma e njëzet e njëta, Paripurani Tara, është “ajo që plotëson gjithçka” dhe qëndron për realizimin përfundimtar.
Kjo listë nuk është identike në të gjitha shkollat; traditat Nyingma dhe Gelug kanë rende dhe theksime të ndryshme. Stephan Beyer ka dokumentuar plotësisht listën e përhapur në traditën Karma-Kagyu në “The Cult of Tara”.
Tara në klasat tantrike budiste
Klasifikimi tibetian i tantrës dallon katër ose gjashtë klasa, renditja e të cilave mbështetet në shkallën e zbulimit të praktikës dhe kompleksitetin e vizualizimit. Tara trajtohet në disa nga këto klasa. Në Kriya-Tantra, klasën më të ulët, ajo është e pranishme si hyjni e denjë për adhurim me formë rituale relativisht të thjeshtë. Në Yoga-Tantra përdoret si yidam me strukturën e vet të mandalës.
Në Anuttara-Yoga-Tantra, klasën më të lartë, ajo shfaqet si figura kryesore e Tara-Tantra-s, i cili në traditën e vonë indiane dhe tibetiane trajtohet si korpus i pavarur mësimor. Ky pozicionim i shumëfishtë në klasat e tantrës është informativisht i rëndësishëm nga pikëpamja historike-fetare; tregon se Tara nuk është figurë e një tradite të caktuar mësimore, por shfaqet në shtresa të shumta të sistematizimit tantrik.
Ikonografia tibetiane e Tarës
Paraqitja ikonografike e Tarës ndjek konventa strikte, të përcaktuara në detaje në tekstet sadhana (udhëzime praktike). Tara e Gjelbër paraqitet në pozën e uljes lalitasana, këmba e djathtë e ulur nga vendi i lotusit. Dora e saj e djathtë tregon varada-mudra-n (dhënia e dëshirave), ndërsa e majta mban bishtin e një luleje utpala blu, që lulëzon mbi shpatullën e saj të majtë.
Ajo paraqitet rinore, gjashtëmbëdhjetë vjeç, me stolitë e një princeshe mbretërore, trembëdhjetë ornamente dhe kurorën karakteristike tantrike me pesë imazhe të Budave.
Tara e Bardhë ulet në pozën e plotë të lotusit (vajraparyanka), gjithashtu me dorën e djathtë në varada-mudra dhe të majtën para gjoksit në gjesthin e strehimit të trefishtë. Trupi i saj është i pajisur me shtatë sy.
Tara dhe Karmapa-t
Linja e Karmapa-ve, linja më e vjetër tulku e Tibetit, ka një lidhje të veçantë me nderimin e Tarës. Karmapa i parë Düsum Khyenpa (1110-1193) mori sipas traditës vizione të drejtpërdrejta të Tarës, që e mbështetën në rrugën e tij drejt ndriçimit. Vizionin e dytë të Karmapa-s supozohet se e pati Karma Pakshi (1204-1283), i cili nën dinastinë Yuan mësoi praktikën e Tarës edhe në oborrin mongol.
Tradita Karma-Kagyu kultivon që atëherë një sadhana të vet të Tarës, e cila edhe sot praktikohet çdo ditë në manastiret Rumtek (Sikkim) dhe Tsurphu (Tibet). Kjo lidhje tregon se si nderimi i një Bodhisattva nuk mbetet abstrakt-teologjik, por është i integruar në linja institucionale konkrete.
Tara në Sadhanamala
Sadhanamala, një koleksion prej 312 tekstesh vizualizimi tantrik nga shekujt 11-12, është burimi indian më i rëndësishëm për praktikën e Tarës.
Vetëm 21 tekste të këtij koleksioni i kushtohen Tarës, në forma të shumta me ngjyra të ndryshme dhe me struktura të ndryshme mantrave. Benoytosh Bhattacharyya i botoi tekstet në mënyrë kritike në vitet 1925 dhe 1928 në Baroda dhe i sistematizoi në “Indian Buddhist Iconography” (Kalkuta 1958).
Tekstet e Sadhanamala-s vijnë me gjasë nga manastiret Vikramashila dhe Nalanda, mësuesit e të cilëve bënin pjesë ndër iniciatorët e teologjisë së vonë indiane të Tarës. Shumica e këtyre sadhana-ve u përkthyen shpejt pas lindjes së tyre në gjuhën tibetiane dhe janë sot kanonike në koleksionet Kangyur dhe Tengyur.
Transmetimi nëpërmjet Atisas
Studiuesi bengalez Atisa Dipankara Shrijnana (982-1054) kishte një lidhje veçanërisht të ngushtë me Tarën. “Bodhipathapradipa” e tij (Drita mbi rrugën drejt ndriçimit) konsiderohet tekst themelues i shkollës Kadam. Atisa e solli praktikën e Tarës në Tibetë, ku kaloi nëpërmjet Drom Tönpa-s dhe mësuesve pasues të Kadam-it në shkollën Gelug.
Tradita raporton se Atisa e nderonte Tarën si hyjni personale mbrojtëse (yidam) dhe mbante gjithmonë me vete imazhin e saj. Disa himne të Tarës që i atribuohen atij janë të trashëguara në Tengyur tibetian. Robert Beer (“The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs”, Boston 1999) tregon se praktika e Tarës e Atisas e kanonizoi përfundimisht ikonografinë e Tarës centralaziatike në Tibetë.
Cittamani-Tara dhe linja e fshehtë
Një linjë e veçantë ezoterике e praktikës së Tarës është Cittamani-Tara (Tara si “Guri i dëshirave të mendjes”). Ajo sipas traditës u pranua nga Mahasiddha indian Takphu Garwang në një vizion dhe i përket klasës Anuttarayoga-Tantra. Kjo formë u bë e shquar në kontekstin Gelug nëpërmjet Pabongka Rinpoche (1878-1941).
Dalai Lama i parë Gendün Drub kompozoi një sadhana të detajuar, e cila sot bën pjesë ndër praktikat kryesore të shkollës Gelug. Cittamani-Tara është e gjelbër, ulet në pozën e relaksimit mbretëror dhe mban Lotus dhe Vajra. Praktika e kombinon devotshmërinë ndaj Tarës me yogat e fazës së plotësimit të Anuttara-Tantra-s, duke e bërë kështu strukturalisht shkallën më të lartë të realizimit të Tarës.
Tara në manastiret indo-tibetiane
Në manastiret e mëdha tibetiane Ganden, Drepung dhe Sera liturgjia e Tarës kultivohet në një cikël të rregullt vjetor. “Tara-Puja” (sgrol ma’i mchod pa) bën pjesë ndër liturgjitë më shpesh të recitura dhe kryhet si gjatë mbledhjes pranverore Mönlam Chenmo ashtu edhe në raste të veçanta si sëmundje ose krizë politike.
Liturgjia ndjek një strukturë të ngulitur me lavdërim, ofertë mandala, recitim mantrash dhe përsëritje Vidya. Numri i përsëritjeve varion nga 100 deri në 100.000, sipas rastit dhe qëllimit.
Robert Thurman (“Essential Tibetan Buddhism”, San Francisco 1995) e ka përshkruar këtë liturgji si “ekuivalentin tibetian të ruzarit të krishterë”, gjë që është e qëndrueshme në kuptimin e fenomenologjisë krahasuese formale të fesë.
Khadiravani-Tara
Një formë veçanërisht e shquar në korpusin e Sadhanamala-s është Khadiravani-Tara, “Tara nga pylli Khadira”. Ajo lidhet me pemën e akacies (Khadira), nën të cilën sipas traditës ajo supozohet të jetë shfaqur në malin Potala. Imazhet e tregojnë me ngjyrë të gjelbër, të flankolur nga Marici (Dielli) dhe Ekajati (Hëna).
Kjo triadë është një konstelacion ikonografik më i vjetër, që shfaqet shpesh në skulpturat e epokës Pala të Indisë Lindore, për shembull në gjetjet nga Bihar dhe Bengali. Tradita e mëvonshme tibetiane e mori këtë konstelacion dhe e transferoi në piktura murali, siç është rasti në Tabo dhe Alchi (Himalaja Perëndimore, shekulli 11).
Roger Goepper ka dokumentuar në studimet e tij mbi Alchi (“Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas”, Köln 1982) vazhdimësinë ikonografike midis modeleve indiane dhe realizimit tibetian.
Tara dhe hapësira femërore në budizëm
Tradita e Tarës është veçanërisht e rëndësishme nga pikëpamja historike-fetare, sepse këtu qëndron plotësisht dhe në mënyrë të barabartë pranë Bodhisattvave mashkullorë një figurë femërore ndriçimi. Tara nuk është një “bashkëshorte” (prajna) e një kreu mashkullor, por formë e pavarur e Budës. Në shekullin 12 yoginia tibetiane Machig Labdrön shkroi himne për Tarën, të cilat recitohen edhe sot.
Janet Gyatso (“Apparitions of the Self”, Princeton 1998) dhe Sarah Harding (“Machig’s Complete Explanation”, Ithaca 2003) kanë dokumentuar këtë linjë si një nga zërat e rrallë autentikisht femërorë të literaturës fetare tibetiane. Lëvizja moderne budiste e grave i referohet shpesh premtimit të Tarës: “Derisa bota të jetë bosh, do të jem Budë në trupin femëror”.
Pyetjet e shpeshta
A është Tara një Budë apo një Bodhisattva? Ajo është një Bodhisattva, pra një qenie që është në rrugën drejt ndriçimit dhe është zotuar t’i çojë qeniet e tjera drejt çlirimit.
Në disa tekste tantrike të mëvonshme ajo trajtohet edhe si Budë femëror i ndriçuar plotësisht, por kjo dallim ka pak ndikim në nderimin praktik.
Cili është ndryshimi midis Tarës së Gjelbër dhe Tarës së Bardhë? Tara e Gjelbër është forma aktive; ajo thirret për probleme akute. Tara e Bardhë është forma meditative; ajo lidhet me jetëgjatësinë, shëndetin dhe kuptimin e thelluar. Të dyja konsiderohen si dy aspekte të së njëjtës Bodhisattva.
Cila mantra i atribuohet Tarës? Mantra rrënjë thotë “om tare tuttare ture svaha”. Ajo është një nga mantrat më të shpeshta të budizmit tibetian dhe mund të recitohet në çdo situatë të jetës.
A ka Tara lidhje me hyjneshën indiane Durga? Historikisht, lidhjet janë të diskutueshme. Të dyja janë figura femërore mbrojtëse me aspekte luftarake. Paralelet strukturore nuk mund të përjashtohen, por një marrje e drejtpërdrejtë nuk është e vërtetueshme. Anne Klein dhe David Snellgrove e shohin Tarën si zhvillim të pavarur indian Bodhisattva me kontakte vetëm periferike me traditën Shakta.
