Bael, Primul Rege al Goetiei

Bael este primul dintre cei șaptezeci și doi de spirite ale Ars Goetia, o carte din Lemegeton care devine recognoscibilă în secolul al XVII-lea și a fost retradusă în secolul al XIX-lea de S. L. MacGregor Mathers.

În cadrul ierarhiei demonice, Bael ocupă, ca Rege, primul loc în catalog și comandă șaizeci și șase de legiuni. Numele său trimite la zeul semitic Baal, un fost zeu suprem al spațiului siro-canaanit, care a fost deplasat prin demonologia creștină în registrul spiritelor căzute. Bael, ca Primul Rege, face parte dintre ființele pe care tradiția le reunește sub denumirea de 72 de spirite Goetia.

DemonCreștinism

Bael

Prezentare succintă: Bael

Tip: Demon, Rege al Ars Goetia
Origine: Spațiul vest-semitic, derivat din numele divin Baal
Rang: Primul dintre cei 72 de spirite, Rege peste 66 de legiuni
Surse: Pseudomonarchia Daemonum (1577), Ars Goetia, Dictionnaire infernal
Înrudit cu: Beelzebub, Paimon, Belial, Asmodai

Încadrare

Perioada textelor

Sursele de referință provin din epoca modernă timpurie. Pseudomonarchia Daemonum a apărut în 1577 ca anexă la lucrarea lui Johann Weyer De praestigiis daemonum. Transmiterea manuscrisă a Lemegeton-ului devine recognoscibilă abia în secolul al XVII-lea, deși sursele sale sunt parțial mai vechi.

Dictionnaire infernal de Collin de Plancy a apărut în 1818, iar influenta ediție ilustrată a urmat în 1863. Fundalul istorico-religios al numelui se întoarce până în cel de-al doilea mileniu înaintea erei creștine.

Spațiul de răspândire

Numele Bael trimite la spațiul vest-semitic, respectiv Siria, Fenicia și Israelul antic, unde numele divin Baal era răspândit. Figura demonologică Bael este însă un produs al tradiției grimoire din Europa occidentală și este atestată mai ales în Franța, Anglia și spațiul germanofon. Prin ediția engleză a Goetiei din 1904, figura a ajuns la un public internațional.

Situația surselor

Textele centrale sunt Pseudomonarchia Daemonum a lui Johann Weyer, Ars Goetia ca primă carte a Lemegeton-ului și Dictionnaire infernal. Weyer a preluat o listă mai veche și a reorganizat-o.

Dacă lista Goetia se întemeiază pe un nucleu istoric unitar sau a fost compilată din mai multe surse rămâne o întrebare deschisă în cercetare. Joseph Peterson, editorul unei ediții comentate, înclină spre teza compilației și face trimitere la liste mai vechi de spirite arabe și evreiești.

Denumire

Numele Bael este una dintre numeroasele variante ortografice ale cuvântului semitic baʿal, care înseamnă pur și simplu stăpân sau proprietar. În spațiul vest-semitic, Baʿal nu era un nume propriu, ci un titlu atribuit diverselor divinități locale.

Cel mai cunoscut este zeul uragan ugaritic Baʿal, ale cărui mituri sunt transmise prin tăblițele de lut de la Ras Shamra. Pe lângă acesta existau Baʿal din Tir, Baʿal-Hammon din Cartagina și numeroase divinități locale, fiecare considerate stăpânul locului lor de cult.

În tradiția grimoirelor, figura apare ca Bael, iar în cultura populară și ca Baal sau Bhaal. O etapă intermediară strâns înrudită este Beelzebub, al cărui nume apare ca baʿal zəbûb, Stăpânul muștelor, în cartea a doua a Regilor. Aceste variante ortografice ascund faptul că în spatele lor se află mai multe filoane de transmitere distincte: zeul antic al uraganului, polemica biblică și prințul infernului din epoca modernă timpurie.

Descriere

Tradiția iconografică a lui Bael este remarcabilă. Conform Ars Goetia, el apare cu trei capete: într-o variantă, un cap de broască râioasă, un cap de om și un cap de pisică, susținute de picioare de păianjen. Există și reprezentări cu două capete de animale în loc de trei. Textul Lemegeton vorbește despre o voce aspră și răgușită.

Capacitatea pe care textele i-o atribuie este aceea de a conferi invizibilitate celui care îl invocă, alături de iscusință. Forma hibridă om-animal nu este neobișnuită în materialul grimoirelor din Europa occidentală, însă combinația om-pisică-broască râioasă este specifică lui Bael. Ea a fost fixată iconografic de Collin de Plancy în ediția ilustrată a Dictionnaire infernal din 1863.

Această ilustrație determină și astăzi reprezentarea populară a lui Bael. Surse mai vechi, precum Munich Handbook of Necromancy din secolul al XV-lea, nu oferă imagini și transmit descrierea doar în cuvinte. Iconografia capului de broască râioasă nu are nicio legătură cu zeul antic al uraganului Baal, ci este un produs autonom al imaginarului medieval târziu și al epocii moderne timpurii.

Fișă de identificare: Bael

Câmpurile de mai jos rezumă cele mai importante date ale surselor referitoare la Bael.

Origine

Numele derivă din semitic Baal, unul dintre cele mai importante nume divine ale spațiului siro-canaanit. Baal înseamnă stăpân și desemna atât pe Hadad, zeul furtunii și al uraganului, cât și divinități tutelare locale. Demonologia creștină a deplasat acest fost zeu suprem în registrul spiritelor căzute. Nicio funcție legată de furtună sau fertilitate nu mai este recognoscibilă în Lemegeton.

Rang și funcție

Bael este Rege și ocupă primul loc în catalogul Goetiei. Îi sunt subordonate șaizeci și șase de legiuni. Conform Pseudomonarchia Daemonum, el stăpânește asupra părții estice a regatului infernal. Regele se află în ierarhia Goetiei deasupra ducilor, marchizilor, conților, președinților și cavalerilor care urmează în continuare.

Înfățișare

Conform Ars Goetia, Bael apare cu trei capete: un cap de broască râioasă, un cap de om și un cap de pisică, susținute de picioare de păianjen. Vocea sa este descrisă ca aspră și răgușită. Există și reprezentări cu două capete în loc de trei. Imaginea curentă provine din Dictionnaire infernal din 1863.

Invocare rituală

În contextul ritual al Goetiei, Bael este invocat cu respectarea corespondenților astrologici, de obicei cu referire la Soare și la elementul Foc. Invocarea urmează indicațiile textelor salomonice. iWell Guard respectă descrierea din perspectiva științei religiilor și se abține de la orice îndrumare privind evocarea.

Sigil și simboluri

Bael este prevăzut în Lemegeton cu un sigil, un desen geometric din linii și cercuri, reprodus în edițiile moderne ale grimoirelor. Sigilul servește drept suport al invocării și este executat în mod tradițional în magia ceremonială pe pergament sau metal. Ediția lui Aleister Crowley din 1904 a transpus sigilul într-o lectură modern-ocultă.

Spirite înrudite

În cadrul Lemegeton-ului, Bael deschide o serie de Regi, din care fac parte Paimon ca al nouălea spirit, Asmodai ca al treizeci și doilea spirit și Belial ca al șaizeci și optulea spirit. Strâns înrudit este și Beelzebub, care, ca și Bael, derivă din numele divin Baal. Diferențele dintre Regi sunt minore în textul original.

Receptare și istorie a influenței

Important pentru încadrare este faptul că Johann Weyer nu a intenționat să scrie o carte de evocări. El era medic și discipol al lui Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim și urmărea un scop iluminist: acela de a arăta cât de absurde și contradictorii sunt reprezentările magicienilor, pentru a submina temeiurile vânătorii de vrăjitoare.

Că în epocile ulterioare catalogul său a fost citit ca un manual practic a contrazis intenția sa. Owen Davies a analizat această inversare de la polemică la ghid de utilizare ca tipică pentru istoria influenței unor astfel de texte.

Odată cu redescoperirea grimoirelor de către curentele oculte ale secolului al XIX-lea, Bael a revenit în reprezentarea populară. Un rol-cheie l-a jucat Samuel Liddell MacGregor Mathers, care a publicat în 1904 o ediție engleză a Lemegeton-ului sub titlul The Goetia, la care a participat și Aleister Crowley.

Această ediție a făcut catalogul celor 72 de spirite accesibil unui public mai larg și a devenit baza aproape tuturor referirilor ulterioare. Crowley a interpretat spiritele ca aspecte ale propriei conștiințe, o lectură psihologizantă care se deosebește fundamental de tradiția ceremonială mai veche.

În literatura fantasy, jocurile de rol și jocurile pe calculator, numele apare în nenumărate variante ortografice, adesea ca Baal sau Bhaal.

Prin aceasta, două filoane de transmitere distincte se confundă în mod regulat: zeul antic al uraganului și demonul din grimoiree. Această amestecare nu este o eroare de transmitere, ci un proces tipic al apropierii populare, în care un nume sonor este desprins de semnificațiile sale istorice. Chiar Paradise Lost al lui John Milton îl introduce pe Baal ca înger căzut, fără a include însă aspectul celor trei capete.

Bael, paralele în alte culturi

În știința comparată a religiilor, Bael este comparat cu divinități ale furtunii și ale regalității din culturi înrudite, precum Adad mesopotamian, Tarhuns hitit sau Baal-Hadad ugaritic. Aceste comparații nu vizează o filiație istorică, ci o înrudire tipologică. Linia istorico-religioasă este aici mai clară decât la alți demoni Goetia, deoarece însuși numele stabilește legătura cu panteonul vest-semitic.

Bael al Goetiei este un exemplu al reevaluării zeilor antici de către creștinism, un proces pe care știința religiilor îl denumește interpretatio diabolica. Părintele Bisericii Augustin a formulat principiul conform căruia zeii păgânilor sunt demoni.

Pe această cale, fostul zeu suprem a pătruns în demonologia creștină. Cine dorește să studieze pe Bael ar trebui, prin urmare, să separe straturile: zeul canaanit al uraganului, polemica biblică și prințul infernului din epoca modernă timpurie.

Legături suplimentare

Demoni: prezentare generală a demonilor
Goetia: tradiția Ars Goetia
Creștinism: încadrare culturală
Asmodai: alt Rege al Goetiei
Luzifer: figură centrală a demonologiei creștine

Literatură (selecție)

Joseph H. Peterson (Hg.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
Mark S. Smith: The Early History of God. Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, Eerdmans 2002.
Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
Henk Vreekamp: The Land of Baal, Eerdmans 2014.

Practica de protecție descrisă aici reprezintă o încadrare din perspectiva științei religiilor a tradițiilor istorice. iWell Guard se înscrie în această linie cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile și reprezintă o formă contemporană a acesteia. Mai multe despre iWell Guard →

Întrebări frecvente despre Bael

Cine este Bael?

Bael este primul dintre cei șaptezeci și doi de spirite ale Ars Goetia, prima carte a Lemegeton-ului. În ierarhia demonică, el ocupă, ca Rege, primul loc în catalog și comandă șaizeci și șase de legiuni. Numele său trimite la zeul semitic Baal, un fost zeu suprem al spațiului siro-canaanit. Acesta a fost deplasat prin demonologia creștină în registrul spiritelor căzute.

De unde provine numele Bael?

Numele Bael este o variantă ortografică a cuvântului vest-semitic baʿal, care înseamnă pur și simplu stăpân sau proprietar. În spațiul vest-semitic, Baʿal nu era un nume propriu, ci un titlu atribuit diverselor divinități locale, precum zeul uragan ugaritic sau Baʿal din Tir. În spatele variantelor ortografice se ascund mai multe filoane de transmitere distincte. Acestea includ zeul antic al uraganului, polemica biblică și prințul infernului din epoca modernă timpurie.

Cum este descris Bael în surse?

Conform Ars Goetia, Bael apare cu trei capete: într-o variantă, un cap de broască râioasă, un cap de om și un cap de pisică, susținute de picioare de păianjen. Există și reprezentări cu două capete de animale în loc de trei. Textul Lemegeton vorbește despre o voce aspră și răgușită. Textele îi atribuie capacitatea de a conferi invizibilitate celui care îl invocă. Iconografia curentă a fost fixată de Collin de Plancy în ediția ilustrată a Dictionnaire infernal din 1863.

Ce surse transmit informații despre Bael?

Textele centrale sunt Pseudomonarchia Daemonum a lui Johann Weyer din anul 1577, Ars Goetia ca primă carte a Lemegeton-ului și Dictionnaire infernal de Collin de Plancy. Weyer a preluat o listă mai veche și a reorganizat-o, urmărind însă prin lucrarea sa un scop iluminist și nu un ghid de evocări. Prin ediția engleză a Goetiei din 1904, la care au participat Samuel Liddell MacGregor Mathers și Aleister Crowley, figura a ajuns la un public internațional.