Ryujin, zeul-dragon japonez al mării
Ryujin este un zeu-dragon japonez al mării, care guvernează mareele și furtunile din palatul său de pe fundul oceanului. Ryūjin, numit și Ōwatatsumi-no-Kami, este în shintō-ul japonez regele-dragon al mării și totodată zeul principal al adâncurilor, al mareelor și al ființelor acvatice.
Palatul său, „Ryūgū-jō”, se află, potrivit concepției mitice, adânc sub Pacific, construit din corali și sidef. Ryūjin îmbină două linii ale istoriei religiilor: venerarea arhaică japoneză a zeului mării Watatsumi și tradiția buddhistă-chineză a dragonului nāga, care a pătruns în budismul est-asiatic.
Cuprins
Nume, etimologie și identificare
Numele Ryūjin este compus din „ryū” (dragon, caracterul 龍) și „jin” (divinitate, caracterul 神). În „Kojiki” și „Nihon Shoki”, figura principală apare sub numele Watatsumi-no-Kami (numit și Owatatsumi, „Marele stăpân al apelor”).
Abia în Evul Mediu, odată cu pătrunderea concepțiilor budiste despre dragon din China și India, figura Watatsumi s-a contopit cu regii nāga într-o singură entitate, regele-dragon Ryūjin. Cea mai veche atestare a identificării cu dragonul se găsește în narațiunea despre Hoori din „Kojiki”, unde palatul este deja descris ca palat al dragonilor.
În unele texte, Ryūjin este identificat cu fratele lui Watatsumi sau conceput ca reprezentant subordonat al acestuia; sursele nu sunt uniforme în această privință. Nelly Naumann („Die einheimische Religion Japans”, 1988 și 1994) a reconstituit straturile tradiției Watatsumi și a distins între o religiositate a pescarilor de coastă și o prelucrare curtenească-mitologică din perioada Heian.
Mitul lui Hoori și Toyotama-hime
Narațiunea centrală despre Ryūjin se găsește în „Kojiki” (Cartea I, secțiunea finală) și în „Nihon Shoki” și face parte din mitul imperial Yamato. Este considerată veriga de legătură între stăpânitorii divini și cei umani.
Fratele Hoori (numit și Yamasachi-hiko, „Prințul norocului muntelui”) pierde cârligul de pescuit în mare în urma unui schimb de unelte cu fratele său Hoderi. În căutarea acestui cârlig, coboară în palatul regelui mării, unde trăiește trei ani ca oaspete și se căsătorește cu fiica acestuia, Toyotama-hime.
Toyotama-hime rămâne însărcinată și îl urmează pe Hoori la suprafață pentru a naște. La naștere, ea îi interzice să o privească, deoarece naște în adevărata ei înfățișare de dragon. Hoori încalcă tabuul, o vede ca pe un uriaș Wani (crocodil sau dragon) și ea fuge rușinată înapoi în mare, lăsând copilul la Hoori.
Din acest copil, Ugayafukiaezu, se va naște mai târziu Jimmu-tennō, primul împărat mitic al Japoniei. Motivul încălcării tabuului prezintă paralele strânse cu narațiunea despre Izanagi și constituie obiectul cercetărilor comparative de mitologie (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).
Simboluri, atribute și ființele curții
Ryūjin este reprezentat în artele plastice ca un bătrân înțelept cu barbă, adesea cu coroană și insigne de dragon, uneori direct în chip de dragon cu trup lung serpentin, patru gheare și coarne asemănătoare celui chinez Long.
Principalul său atribut sunt cele două nestemate ale mareelor, Shio-mitsu-tama (nestemataua fluxului) și Shio-hiru-tama (nestemataua refluxului), pe care le dăruiește lui Hoori ca dar de nuntă și cu care acesta își înfrânge mai târziu fratele Hoderi.
Din curtea lui Ryūjin fac parte diverși locuitori ai mării: meduze, caracatițe, pești, broaște țestoase. Broasca țestoasă joacă un rol important ca sol și animal de călărie; în legenda lui Urashima Tarō, ea este cea care îl conduce pe pescar în palatul dragonilor.
Ryūjin are în mituri numeroși copii, printre care Toyotama-hime și sora sa mai mică Tamayori-hime, care îi vor căsători mai târziu pe Hoori și pe fiul său, legând linia imperială de sângele dragonului.
Venerare, sanctuare și ritualuri
Ryūjin este venerat mai ales în regiunile de coastă, de pescari, scufundători (Ama) și marinari. Sanctuare importante sunt Ryūgū-jinja în prefectura Mie, pe peninsula Shima, Shika-no-Umi-jinja în Fukuoka (unul dintre cele mai vechi sanctuare din Japonia, menționat deja în Engishiki), Watatsumi-jinja în Tsushima și Enoshima-jinja în fața orașului Kamakura.
Acesta din urmă este legat de legenda lui Benzaiten și a regelui-dragon, care sunt adesea venerați în paralel.
La ceremoniile rituale de pe coastă, lui Ryūjin i se aduc ofrande de orez, sake și sare, adesea și pești care sunt redați mării. Înainte de lungi călătorii pe mare era obiceiul să se roage la sanctuarele dragonilor; în timpul furtunilor, pescarii aruncau ofrande rituale în mare.
În Tsushima și Iki există și astăzi festivaluri ale dragonilor cu procesiuni de bărci. Ritul Bukatsuchi-no-mikoto din golful Mikuriya se referă la împăcarea cu ființele acvatice.
Ryūjin în budism: sincretism cu Nāgaraja
Odată cu pătrunderea budismului în Japonia în secolul al VI-lea, zeul mării autohton a fost identificat tot mai mult cu regii nāga din tradiția indiană. Cei opt mari regi nāga (Mahānāgarāja) apar în Sutra Lotusului, capitolul 1, ca ascultători ai lui Buddha și sunt venerați în Japonia sub denumirea de „Hachidai-Ryūō”.
Conducătorul lor, Sāgara („Oceanul”), este adesea identificat cu Ryūjin. Fiica lui Sāgara dobândește în Sutra Lotusului (capitolul Devadatta) starea de buddha în ciuda formei sale animale și a genului său; această relatare a avut un impact considerabil asupra chestiunii femeilor în budismul japonez.
În tradiția Shingon, regii dragonilor sunt invocați în ritul ploii; ritul aducător de ploaie atribuit lui Kūkai, la iazul Shinsen-en din Kyoto (documentat în anul 824), este considerat aplicația japoneză clasică a acestei practici. În Zen, dragonul devine simbol al iluminării; imaginea dragonului de pe plafonul sălilor principale din multe temple Zen își are originea în această tradiție.
Narațiuni populare: Urashima Tarō și alte povești
Cea mai cunoscută narațiune populară despre Ryūjin este legenda lui Urashima Tarō, atestată într-o formă timpurie deja în „Man’yōshū” (secolul al VIII-lea, poemul 1740) și în „Tango-fudoki”.
Un tânăr pescar salvează o broască țestoasă, este condus în palatul dragonilor, trăiește acolo trei ani și se întoarce cu o casetă a cărei deschidere îl îmbătrânește: pe pământ, în absența sa, au trecut sute de ani.
Motivul distorsiunii temporale în Lumea Cealaltă se regăsește în materialele comparative celtice, hawaiiene și chineze. Klaus Vollmer și Bernhard Scheid au urmărit în mai multe lucrări istoria adaptărilor acestei narațiuni.
Încadrare în istoria religiilor și conexiuni comparative
Ryūjin face parte dintr-un complex pan-asiatic al dragonului, care se întinde de la nāga-ul indian, prin Long-ul chinez, până la Yong-ul coreean. Spre deosebire de dragonul vest-euroasiatic (Lindwurm, Tiamat, Leviathan), dragonul est-asiatic nu este înțeles ca o forță haotică ostilă, ci ca o putere ambivalentă, adesea binefăcătoare.
Christine Guth și Nelly Naumann au elaborat în mai multe studii specificitatea japoneză a reprezentării dragonului, în care continuumul ființă acvatică-dragon a rămas viu până în religia populară a perioadei Edo.
În cultura populară modernă, Ryūjin este prezent în opere precum „Spirited Away” (Hayao Miyazaki, 2001) ca personajul Haku, în „Dragon Ball” ca Shenlong și în numeroase adaptări anime și de jocuri video. Iconografia dragonului s-a deplasat din sfera religioasă în cea estetic-narativă, fără a-și pierde rădăcinile.
Surse
„Kojiki” (712), Cartea I, episodul Hoori. „Nihon Shoki” (720), Cartea II. „Man’yōshū” (secolul al VIII-lea), poemul 1740 (Urashima-Tarō). „Tango-fudoki” (secolul al VIII-lea, fragmente). „Engishiki” (927). Sutra Lotusului, capitolul Devadatta și capitolul introductiv.
Nelly Naumann, „Die einheimische Religion Japans”, 2 volume, Leiden 1988 și 1994. Klaus Antoni, „Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Joseph Kitagawa, „Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, „Shinto. A History”, Oxford 2017. Christine Guth, „Asobi.
Play in the Arts of Japan”, New York 1996. Klaus Vollmer, „Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, „Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Viena, în curs de apariție. Inken Prohl, „Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Watatsumi și geografia mitică a mărilor
Concepția japoneză arhaică despre mare distinge între mai multe sfere acvatice mitice, care în cursul tradiției medievale s-au contopit în figura centrală a lui Ryūjin. În Kojiki, „Watatsumi-no-Kami” apar ca un trio: Soko-tsu-Watatsumi („Zeul apei de fund”), Naka-tsu-Watatsumi („Zeul apei de mijloc”) și Uwa-tsu-Watatsumi („Zeul apei de sus”), care iau naștere din apele Misogi în timpul purificării lui Izanagi.
Această treime este considerată cel mai vechi complex Watatsumi și este adesea unificată în tradiția medievală într-o singură figură Ryūjin, fără ca treimea să fi dispărut din practica liturgică.
Tradițiile regionale Watatsumi sunt foarte diverse. Pe Tsushima și Iki, insulele din largul nordului Kyūshū, domină un strat mai vechi de venerare, cu strânse legături față de tradiția regelui mării coreean.
În Shimane și pe coasta de vest a Honshū, în schimb, reprezentările despre Watatsumi se amestecă cu cultul regional al lui Susanoo, ceea ce duce la tradiții locale mixte complexe. Nelly Naumann a analizat în mai multe studii de detaliu aceste straturi regionale și a subliniat importanța lor pentru istoria religioasă a zeului mării japonez.
Ryūgū-jō și tradiția sa literară
Palatul dragonilor Ryūgū-jō („Cetatea palatului dragonilor”) este unul dintre motivele centrale ale literaturii narative japoneze. În Kojiki, Nihon Shoki, Konjaku Monogatari, în numeroase culegeri Setsuwa și în piesele de teatru Nō („Tamamo-no-Mae”, „Ama” și altele), el apare ca un loc luminos, asemănător unui palat, de sub mare.
Descrierea tipică cuprinde coloane de corali, pardoseli de sidef, pereți de pietre prețioase, lumina soarelui în ciuda adâncimii marine, săli de festivități uriașe și o realitate structurată altfel temporal, în care orele pot deveni secole.
În „Heike-Monogatari” și în literatura narativă medievală târzie, Ryūgū-jō devine locul în care sunt răpiți eroii războiului Heike, înecați în mare. Această concepție leagă palatul dragonilor de tărâmul de dincolo și îl face o variantă japoneză a toposului „Insulelor Fericiților”.
Christine Guth și Bernhard Scheid au arătat că literarizarea medievală a lui Ryūgū-jō este în esență o construcție curtenească, care preia reprezentări mai vechi ale pescarilor și le condensează într-o formă narativă elegantă.
Fiica regelui-dragon și starea de buddha
Una dintre cele mai influente pasaje despre un rege-dragon în budismul est-asiatic se află în capitolul „Devadatta” al Sutrei Lotusului. Acolo apare fiica în vârstă de opt ani a regelui nāga Sāgara, îi prezintă lui Buddha o piatră prețioasă și dobândește instantaneu starea deplină de buddha.
Această narațiune este semnificativă din punct de vedere al istoriei religiilor din două motive: arată că și animalele (dragonii) și femeile pot atinge starea de buddha, ceea ce era revoluționar în budismul timpuriu patriarhal și antropocentric.
În tradiția japoneză, această narațiune a fost preluată intens și legată de complexul autohton al dragonului. În școlile Tendai și Nichiren, „fiica regelui-dragon” era considerată dovada-cheie a naturii universale a lui Buddha. „Shōbōgenzō” al lui Dōgen tratează episodul în mai multe rânduri.
În credința populară japoneză, figura s-a asociat cu Benzaiten, zeița apelor din Cei Șapte Zei ai Norocului, și cu diverse divinități locale ale apelor. Această fuziune a teologiei nāga indiene, a mitologiei Long chineze și a religiei Watatsumi japoneze este un exemplu clasic de integrare religioasă est-asiatică.
Căile dragonilor și munții sacri
Religia populară japoneză cunoaște conceptul „căilor dragonilor” („ryūmyaku”), vene de apă subterane care leagă munții sacri de izvoare, râuri și, în final, de mare. Această concepție este deosebit de pronunțată în tradiția Shugendō și modelează geografia religioasă a numeroși munți sacri precum Ontake, Hakusan, Tateyama și mai ales Fuji.
Sanctuarul Heisei-jingu de la poalele lui Fuji este dedicat lui Watatsumi și întreține legături rituale cu ființa-dragon despre care se crede că acționează în apele craterului și la marile cascade.
La cascadele Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) și Ryūzū (tot Nikko, care înseamnă „capul dragonului”) regele-dragon este invocat în rituri locale. Aceste cascade sunt considerate manifestări ale lui Ryūjin și constituie stații clasice ale purificării prin apă Misogi și ale asceticismului montan Shugendō.
Celebrul Nachi-no-Otaki, cea mai mare cascadă din Japonia (133 m), era un loc sacru încă din secolul al VIII-lea și a fost înscris în 2004 de UNESCO, ca parte a „Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range”, pe lista Patrimoniului Mondial.
Ritualuri de invocare a ploii și chemarea dragonului
În perioadele de secetă prelungită, în multe regiuni japoneze se desfășura o formă specială de procesiune pentru invocarea ploii, denumită „Ryūjin-matsuri” („sărbătoarea dragonului”) sau „amagoi” („rugăciunea pentru ploaie”). Cu această ocazie, se confecționează o efegie de dragon din bambus, hârtie și pânză, care este purtată prin sat până la un sanctuar sau o cascadă.
Uneori, o broască sau un țipar real ori simbolic sunt închiși într-o cutie de lemn și purtați în procesiune de rugăciune prin sat; presupunerea este că regele-dragon va răspunde la suferința supușilor săi cu ploaie.
În tradiția Shingon, celebrul „Rit Shingon al aducătorului de ploaie” a fost efectuat pentru prima dată la iazul Shinsen-en din Kyoto în anul 824. Se spune că Kūkai a invocat atunci regele-dragon al lacului Anavatapta (în geografia indiano-budistă, lacul-izvor mitic al Himalayei) și a produs astfel ploaie după trei zile.
Acest rit a fost canonizat în perioada Heian ca practică de referință și a continuat în marile temple Shingon Tō-ji și Daikaku-ji până în epoca modernă.
Perspectiva științei moderne a religiilor
În cercetarea modernă, Ryūjin este interpretat ca exemplu-cheie al hibridizării religioase est-asiatice. Helen Hardacre, Bernhard Scheid și Klaus Vollmer au demonstrat în mai multe studii că fuziunea dintre Watatsumi-ul autohton, nāga-ul indian și Long-ul chinez constituie, în istoria religioasă japoneză, un caz paradigmatic pentru stratificarea multiplă a oricărei practici religioase vii.
Spre deosebire de ceea ce sugerează filologia religioasă analitică, această fuziune ține de realitatea normală a religiosității vii.
Inken Prohl a subliniat în cercetările sale privind religiositatea japoneză modernă că figura dragonului cunoaște o remarcabilă renaștere în spiritualitatea contemporană, în practicile de vindecare și în esoterismul popular. Simboluri ale forței dragonului, tatuaje cu dragon, podoabe cu dragon și meditații cu dragon sunt răspândite în Japonia, în diaspora est-asiatică și tot mai mult în mediile New Age occidentale.
Această încărcare modernă cu semnificații dragonice se alimentează doar parțial din cultul istoric al lui Ryūjin, conectându-l și cu elemente ale Feng-Shui-ului chinez, ale imaginației occidentale despre dragon (Smaug, Tolkien) și ale culturii fantasy populare.
Paralele ainu și religiositatea maritimă nord-pacifică
O urmă distinctă a istoriei religioase conduce de la Ryūjin japonez spre religia ainu a insulelor principale din nordul Japoniei și din Sahalin. Zeul-balenă ainu Repun-Kamuy este și el un stăpân al mării, care guvernează balenele, peștii și pescuitul; apare ca un om îmbrăcat în costum de balenă, care trăiește într-o lume de sub mare.
Paralelele structurale sunt legătura cu balenele, relația de schimb cu pescarii și logica interdicției. Aceste paralele trimit la o religiositate maritimă nord-pacifică mai largă, care se întinde de la aleuți și tlingit până la itelmenele din Kamceatka și la ainu.
Nelly Naumann și Klaus Vollmer au arătat că religia japoneză Watatsumi (înainte de fuziunea sa cu complexul dragonului chinezo-budist) conținea elemente esențiale ale acestei tradiții maritime pan-pacifice.
Fuziunea medievală cu complexul nāga și Long a acoperit acest strat fără a-l elimina complet. În satele de coastă din Tsushima și Hokkaido s-au păstrat urme ale acestui strat arhaic până în epoca modernă.
Kūkai și ritul aducător de ploaie de la Shinsen-en
Ritul aducător de ploaie de la Shinsen-en, desfășurat în 824 sub împăratul Junna la Kyoto, se numără printre cele mai bine documentate ritualuri ale dragonului din istoria religioasă japoneză. Kūkai, fondatorul școlii Shingon, ar fi invocat, într-un concurs cu călugărul confuciano-daoist Shubin, regele-dragon al miticului lac Anavatapta.
Anavatapta este considerat în cosmologia indiano-budistă lacul-izvor mitic al Himalayei, în care rezidă cei opt mari regi-draci din Sutra Lotusului. După un ritual de trei zile, a izbucnit o ploaie torențială, iar rangul lui Kūkai în ierarhia curtenească a fost considerabil consolidat.
Ritul însuși a fost canonizat în secolele următoare și a devenit parte fixă a repertoriului liturgic Shingon. La Tō-ji și Daikaku-ji se găsesc și astăzi manuale liturgice și didactice care descriu practica în detaliu.
Legătura dintre teologia nāga indiană, geografia Anavatapta chineză și magia meteorologică japoneză constituie un exemplu deosebit de dens din punct de vedere al istoriei religioase pentru integrarea religioasă est-asiatică.
Dragonul în tradiția Zen
În budismul Zen, dragonul a dobândit o semnificație simbolică proprie. Spre deosebire de budismul Pământului Pur sau de Shingon, el nu este în primul rând un zeu invocat, ci o imagine a iluminării înseși.
Celebrul dicton al „Dragonului din Hōzō-In” sună astfel: „Dragonul cântă în copacul uscat”, o formulare paradoxală menită să exprime bruschețea și imprevizibilitatea naturii Buddha. Pe plafonul sălilor principale din multe temple Zen sunt amplasate picturi murale de mari dimensiuni cu dragoni, care vizualizează această semnificație simbolică.
Cele mai celebre plafoane cu dragoni se găsesc la Kenninji (Kyoto, pictate de Koizumi Junsaku, 2002), Tofukuji (Kyoto, pictate de Dōmoto Inshō, 1934) și Tenryuji (Kyoto, pictate de Kayama Matazo, 1997).
Reprezentările dragonilor prezintă de obicei o singură ființă-dragon de dimensiuni uriașe, care se desfășoară de-a latul plafonului sălii de adunare; privirea călugărilor în timpul meditației cade asupra acestei imagini, menită să susțină concentrarea meditativă.
