Tyr, deus germânico do direito e da guerra
Tyr é um deus guerreiro germânico e guardião do juramento, a quem estão subordinados o direito e a palavra vinculativa. Tyr conta-se entre as divindades mais antigas do panteão germânico. Aparece nas fontes éddicas como deus da guerra, do direito e da assembleia do Thing, sendo considerado garante do juramento vinculativo.
Seu aspecto de um único braço remonta à contenção do lobo Fenrir, um dos episódios centrais da mitologia nórdica. Do ponto de vista da história das religiões, Tyr é lido como reflexo de uma divindade indo-europeia do céu e do direito, comparável ao romano Marte e ao grego Zeus na sua função mais antiga de deus do juramento.
Índice
Mito e origem
A investigação reconhece em Tyr (nórdico antigo Tyr, alto-alemão antigo Ziu, germânico ocidental Tiwaz) a continuação linguisticamente bem documentada de um deus celeste indo-europeu de nome urgermânico *Tiwaz.
A raiz pode relacionar-se com o grego Zeus, o latim Iuppiter (originalmente *dyeu-pater) e o sânscrito Dyaus Pitar. Na tradição germânica, a função se desloca: do senhor celeste da tradição indo-europeia emerge um deus da guerra e do direito da sociedade do Thing.
Snorri Sturluson designa Tyr na “Prosa-Edda” (Gylfaginning 25) como o “mais ousado e mais corajoso” dos Ases, aquele que decide quem vence em combate. É chamado filho de Odin, mas na “Hymiskvida” da “Lieder-Edda” é filho do gigante Hymir.
Esta genealogia contraditória é interpretada por Jan de Vries e Rudolf Simek como vestígio de uma posição mais antiga e autônoma de Tyr, que foi posteriormente eclipsada pela supremacia de Odin nas fontes literárias.
O mitologema central é a contenção de Fenrir. Quando os Ases pretendem prender o lobo Fenrir, que crescia sem limite, com a corrente Gleipnir, o animal exige um penhor de boa vontade. Apenas Tyr coloca a sua mão direita nas fauces do lobo.
Quando Fenrir percebe o engano, morde e decepa a mão. Snorri registra que Tyr ficou desde então com um único braço e não pode ser considerado promotor da paz entre os homens. A cena está iconograficamente documentada em várias pedras esculpidas escandinavas e em pequenos pingentes de bronze dos séculos VI a X.
Na “Voluspa” e em Gylfaginning 51 de Snorri descreve-se o fim de Tyr. No Ragnarök, ele enfrenta o cão do Hel, Garmr. Ambos se matam mutuamente. A morte dos dois seres marca o fim da antiga ordem e se encontra numa relação simétrica com a queda de Odin no combate contra Fenrir e com a morte de Thor pelo veneno da Serpente de Midgard.
A investigação rastreou o nome Tyr em numerosas inscrições e topônimos. A runa Tiwaz encontra-se na ponta de lança de Kovel (Volínia, século III), na fíbula de Aquincum (Panônia, século IV) e em numerosos bractéatos dos achados da época das Migrações na Dinamarca e no sul da Suécia.
A distribuição destes testemunhos vai desde o Danúbio até o centro da Suécia e revela uma tradição que abrange todos os grupos tribais germânicos.
A posição singular de Tyr face aos outros deuses é também sublinhada pelo grau de escassez de mitos a ele associados. Enquanto Odin, Thor e Loki aparecem em dezenas de episódios, as possibilidades narrativas de Tyr se restringem a poucas cenas-chave: a contenção de Fenrir, a viagem com Hymir e o combate do Ragnarök contra Garmr.
Klaus von See defendeu nos seus comentários à Edda (vol. 4, 2004) a tese de que esta escassez de mitos não é casual, mas reflexo de um deus mais antigo cuja referência literária foi decrescendo entre os séculos IX e XIII, enquanto a sua função cultual e jurídica continuava a agir subterraneamente.
Símbolos e atributos
O atributo mais saliente é a mão direita em falta. Na tradição pictórica, Tyr aparece geralmente com uma espada e com o coto introduzido nas fauces do lobo. O signo rúnico que tem o seu nome, Tiwaz (runa germânica t-, nórdico antigo tyr), tem a forma de uma seta apontada para cima.runa
As “Sigrdrifumal” da “Lieder-Edda” recomendam gravar a runa na espada e invocar o nome de Tyr duas vezes para alcançar a vitória. Assim, a runa aparece simultaneamente como caractere escrito e como sigilo mágico.
O dia da semana a ele associado é a terça-feira; em inglês Tuesday, em sueco tisdag, em norueguês e dinamarquês tirsdag. No sul da Alemanha, a forma Ziestag e Zischtig subsistiu em dialetos alamânicos até o século XX.
Esta designação do dia da semana segue a interpretatio romana, segundo a qual Tyr foi equiparado a Marte. Tácito refere na “Germania”, capítulo 9, que os germanos veneravam entre os deuses também Marte, referindo-se a Tiwaz.
Os sacrifícios de animais a Tyr são associados nos achados arqueológicos sobretudo ao cavalo e ao cão. Achados em turfeiras da Dinamarca, como Illerup Ådal e Nydam, contêm em grande quantidade armas destruídas, interpretadas por Klaus Randsborg e Joachim Werner como oferendas de espólio de guerra a uma divindade guerreira, presumivelmente Tiwaz.
Culto e veneração
Adam de Brema descreve na “Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (cerca de 1075) o templo de Uppsala com três imagens divinas: Thor, Wodan e Fricco. Tyr está ausente desta enumeração tardia, o que é lido como indício do declínio da sua importância cultual na fase final da era viking.
Em camadas mais antigas, nomeadamente nas regiões tribais continentais dos alemães do sul e dos saxões, a sua posição era, pelo contrário, proeminente. Topônimos como Tislund (Dinamarca), Tysnes (Noruega) ou Zierberg, Ziessenhausen (sul da Alemanha) documentam uma densa rede sacral.
Tácito menciona na “Germania” 9, sem nome próprio, um Marte germânico a quem seriam oferecidos sacrifícios humanos. Nos “Annais” 13,57, relata a vitória dos Hermundures sobre os Catos, em que todo o exército inimigo, juntamente com os cavalos e as armas, foi consagrado a Marte e a Mercúrio.
Pesquisadores da história das religiões como Jens Peter Schjødt interpretam esta prática como uma devotio ritual, uma forma de sacrifício antecipado à divindade guerreira para garantir a vitória.
O lugar do Thing era o espaço a ele associado. Como o Thing era simultaneamente assembleia judicial e assembleia política, cabia a Tyr o papel de guardião da ordem jurídica. A “Landnámabók” islandesa antiga e o código legal sueco “Upplandslagen” conservam vestígios de uma ligação mais antiga entre fórmulas de juramento, a tribuna do Thing e a figura de Tyr.
Margaret Clunies Ross demonstrou em “Prolonged Echoes” (1994) que a função jurídica passou em grande medida, na camada literária tardia, para Forseti e outras figuras mais recentes, mas que o testemunho arcaico de Tyr permaneceu preservado em fórmulas de juramento e documentos rúnicos.
Mitos importantes
A contenção de Fenrir está no centro. Snorri narra em Gylfaginning 34 com pormenor como os anões de Svartalfheim forjam a corrente Gleipnir a partir de seis ingredientes impossíveis: o som da pata de um gato, a barba de uma mulher, as raízes de uma montanha, os tendões de um urso, o sopro de um peixe e a saliva de um pássaro.
A enumeração tem função mágico-poética e explica por que razão o mundo já não possui essas coisas.
Fenrir desconfia do aparentemente fino laço. O gesto de Tyr não é, portanto, bravura impulsiva, mas renúncia consciente para garantir a ordem cósmica. Georges Dumézil interpretou em “Mitra-Varuna” (1948) esta cena como exemplo da perda de soberania do deus jurídico: Tyr perde a mão com que jura e, simbolicamente, uma parte da sua função jurídica.
Um segundo mito é a busca do caldeirão na “Hymiskvida”. Thor e Tyr viajam até o gigante Hymir para buscar o caldeirão de fermentação dos Ases. Tyr é aqui apresentado como filho de Hymir, o que sublinha a genealogia contraditória.
A cena culmina na pescaria de Thor, em que ele fisga a Serpente de Midgard. Tyr funciona como guia e elo genealógico entre os Ases e os gigantes.
O terceiro mito é o combate do Ragnarök contra Garmr. Snorri e a “Voluspa” 44 mencionam o cão à entrada do Hel. No combate final, Tyr e Garmr se enfrentam. Ambos se matam mutuamente.
Esta destruição mútua é lida na investigação como variação especular do combate Odin-Fenrir. Onde Odin é engolido, Tyr cai numa destruição simétrica. A composição aponta para uma reformulação poética tardia que integra Tyr no esquema do Ragnarök.
A investigação sobre a contenção de Fenrir colocou em destaque o motivo do autossacrifício divino. O gesto de Tyr não é apenas bravura, mas um ato jurídico: ele oferece o seu penhor por um acordo que é depois violado.
Com isso, a ruptura do acordo pelos outros Ases fica cosmicamente marcada e ao mesmo tempo legitimada. Klaus von See desenvolveu esta leitura numa perspectiva jurídico-contratual: Tyr perde a mão porque era a única mão divina em que Fenrir confiava, e essa confiabilidade era o verdadeiro garante da contenção.
Um vestígio mitológico menos conhecido encontra-se na “Heidreks saga” (século XIII), onde a espada de Tyr aparece como arma mágica que assegura a vitória. Esta camada narrativa tardia mostra que a função guerreira de Tyr permaneceu presente na literatura das sagas muito depois de a veneração cultual em sentido estrito ter cessado.
A saga associa a espada a uma longa genealogia de reis pagãos e reflete uma apropriação memorial do legado pagão pela época cristã.
Relações no panteão
Tyr pertence aos Ases, sem que a sua posição genealógica seja inequívoca. Snorri designa-o filho de Odin; a “Hymiskvida” apresenta-o como filho de Hymir e de uma mãe gigantessa não nomeada, cujo ornamento dourado e porte nobre sugerem uma origem mais distinta do que o estatuto de gigante faria esperar.
Rudolf Simek propôs em “Lexikon der germanischen Mythologie” (3.ª ed. 2006) admitir aqui duas tradições competitivas.
Uma esposa de Tyr não é expressamente mencionada nas fontes éddicas. Na “Lokasenna” 40, Loki fala de uma mulher não nomeada de Tyr, com quem ele, Loki, teria gerado um filho.
A passagem é discurso injurioso e não deve ser lida como genealogia fidedigna. Tradições islandesas posteriores associam Tyr a Zisa, uma deusa documentada na região alamânica. A ligação é linguisticamente plausível, mas documentalmente escassa.
Em relação a Thor, Tyr aparece na “Hymiskvida” como companheiro de viagem e detentor de conhecimento. Em relação a Odin, a função é complementar: enquanto Odin é o deus do êxtase, da magia e do espírito, Tyr representa o lado jurídico e do juramento da soberania. Esta repartição binária da função de soberania entre duas figuras faz parte da clássica teoria das três funções de Dumézil.
Recepção e impacto
Na Alta Idade Média, a veneração cultual de Tyr declina com a cristianização, mas o seu nome se mantém nas designações dos dias da semana, nos topônimos e na série rúnica. O “Poema Rúnico” anglo-saxônico (século X) dedica à runa Tiwaz uma estrofe própria e descreve-a como “sinal que mantém a fidelidade com os nobres”.
A runa surge em espadas, pontas de lança e amuletos dos séculos V a X. Klaus Düwel catalogou cerca de duas dezenas de testemunhos em “Runenkunde” (4.ª ed. 2008).
Na etnologia do século XIX, Tyr foi trazido de novo à consciência por Jacob Grimm através de “Deutsche Mythologie” (1835). Grimm recolheu vestígios regionais, como o topônimo augsburgês Ziesberg e fórmulas de juramento da Suábia.
No âmbito do Romantismo e da recepção de Wagner (Anel do Nibelungo), Tyr permaneceu uma figura secundária, bem diferente de Wodan ou Donner. Esta marginalização na mitologia artística contrasta com a sua posição central na camada arcaica.
No século XX, Tyr foi reativado em múltiplos contextos folclórico-religiosos, em parte em associações problemáticas. A investigação acadêmica, representada por Jan de Vries, Folke Ström, Klaus von See e mais recentemente Jens Peter Schjødt, se distanciou das apropriações ideológicas e reabilitou Tyr como figura central da doutrina indo-europeia da soberania.
A designação do dia da semana “terça-feira” nas línguas germânicas é um dos vestígios mais sólidos da antiga interpretatio romana, pela qual os deuses germânicos foram identificados com os romanos. Tyr-Marte tornou-se assim o titular do Dies Martis, que sobrevive ainda hoje como Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdag, etc.
O Ziestag do sul da Alemanha alamânica e o Zischtig do sul da Alemanha são restos particularmente arcaicos, que ainda ocorriam na língua falada nos séculos XIX e XX. O etnólogo Eduard Hoffmann-Krayer recolheu em “Schweizerisches Idiotikon” (vol. 8, 1907) numerosos testemunhos da linguagem camponesa dos Alpes suíços.
Na tradição de língua inglesa, Tyr está presente especialmente na recepção de Tolkien. J. R. R. Tolkien, ele próprio indo-europeísta, incorporou alusões a Tyr-Tiwaz na sua mitologia ficcional, sobretudo na figura de Beren e nas descrições de batalhas do Silmarillion.
Este impacto literário alcançou um público vasto nos séculos XX e XXI e tornou a figura de Tyr conhecida para além da investigação acadêmica.
A investigação arqueológica das últimas três décadas forneceu indícios adicionais sobre o culto de Tyr. Os estudos na turfeira de Hjortspring (Dinamarca, reeditados em 2014) e em Vimose produziram achados de inscrições com a runa Tiwaz. Estes achados documentam uma referência cultual consciente a Tyr-Tiwaz durante a Idade do Ferro tardia e o período das Migrações.
Classificação no âmbito das Ciências da Religião
A investigação integra Tyr no modelo das três funções indo-europeias concebido por Georges Dumézil. Tyr e Odin partilham a primeira função da soberania. Odin encarna o lado mágico-religioso (tipo Varuna), Tyr o lado jurídico-contratual (tipo Mitra). Esta repartição explica por que razão Tyr permanece deus do juramento e representa simultaneamente o lado jurídico do soberano no combate contra Fenrir.
Jens Peter Schjødt argumentou em “Initiation between Two Worlds” (2008) contra a rígida esquematização de Dumézil e demonstrou que o perfil de Tyr se encontra, na fase tardia, mais deslocado para a guerra e a vitória. Margaret Clunies Ross, por sua vez, remete para a importância ritual do gesto do juramento com uma única mão nas fontes jurídicas escandinavas e identifica aqui uma continuidade até o século XI.
Do ponto de vista linguístico, a etimologia de Tyr está bem documentada por Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause e mais recentemente Edgar Polomé. A forma *Tiwaz é a única designação germânica de divindade que pode ser reconduzida, de forma fonologicamente obrigatória, à língua-mãe indo-europeia. Esta antiguidade sublinha o caráter arcaico da figura e apoia a tese de uma importância contínua como deus do juramento e do direito.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes primárias: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, cerca de 1220, edição crítica de Anthony Faulkes, 1982), “Lieder-Edda” (Codex Regius, cerca de 1270, edição de Klaus von See et al., 1997 e ss.), “Germania” (Tácito, 98 d.C., edição de Allan Lund, 1988), “Gesta Hammaburgensis” (Adam de Brema, cerca de 1075). Inscrições rúnicas recolhidas em Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn “Die Runeninschriften im älteren Futhark” (1966).
Literatura secundária:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2 vols., 2.ª ed. 1956/57).
- Georges Dumézil “Mitra-Varuna” (1948) e “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (2 vols., 1994/98).
- Klaus Düwel “Runenkunde” (4.ª ed. 2008).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
Mais obras de referência na bibliografia.
