Inari Ōkami, divindade japonesa do arroz
Inari Ōkami é a divindade japonesa do arroz e, ao mesmo tempo, um deus do sucesso, a quem tanto agricultores como comerciantes oferecem sacrifícios em busca de prosperidade. Inari Ōkami, abreviadamente Inari, é no Shintō japonês a divindade do arroz, da fertilidade, da prosperidade econômica, da forja e das raposas (Kitsune).
Com mais de 30 000 santuários em seu nome no Japão, Inari conta-se entre os Kami mais difundidos; cerca de um em cada três santuários Shintō do país é uma filial de Inari. A veneração une uma antiga religião agrária, as tradições medievais dos artesãos e uma piedade comercial moderna, em que Inari é invocado como deus protetor de empresas e mercadores.
Inari Ōkami é considerado o deus das raposas do Japão: as raposas são os seus mensageiros e guardiões.
Índice
Nome, etimologia e identificação
O nome Inari é tradicionalmente interpretado como abreviação de “Ine-nari” (“formação do arroz”, 稲生), o que sublinha o significado agrário fundamental. Nas crônicas imperiais clássicas, Inari não aparece de forma autônoma; só no “Yamashiro-fudoki” (início do século VIII) e no “Engishiki” (século X) é que o santuário de Inari em Fushimi surge registrado como grande santuário imperial.
Os nomes de Kami associados a Inari variam conforme a tradição: Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto e Ukemochi-no-Kami; no santuário principal de Inari são venerados em paralelo cinco Kami.
A tradição identifica frequentemente Inari com Ukemochi-no-Kami, a deusa da alimentação mencionada no “Nihon Shoki”; do seu corpo assassinado teriam surgido o arroz, os cereais e o gado. Esta ligação é historicamente significativa do ponto de vista da história das religiões, porque inscreve Inari na camada mais antiga do Shinto, a dos mitos de vegetação e de morte.
Mito e fundação de Fushimi-Inari
A lenda fundacional do Fushimi-Inari-Taisha, o santuário principal, é transmitida pelo “Yamashiro-fudoki”. No ano de 711, Hata no Irogu, um aristocrata do clã Hata de origem coreana, teria usado uma bola de arroz como alvo para o seu arco. A bola de arroz transformou-se numa ave branca que voou para o próximo monte Inariyama.santuário, é transmitida pelo “Yamashiro-fudoki”. No ano de 711, Hata no Irogu, um aristocrata do clã Hata de origem coreana, teria usado uma bola de arroz como alvo para o seu arco. A bola de arroz transformou-se numa ave branca que voou para o próximo monte Inariyama.
Onde a ave pousou, cresceu arroz; nesse local Hata ergueu o primeiro santuário de Inari.santuário. A cena data de 8 de fevereiro de 711 (dia Hatsuuma), que ainda hoje marca a principal festa do santuário.
O clã Hata era originário do reino coreano de Silla e trouxe para o Japão a sericultura e técnicas avançadas de cultivo do arroz. A religião de Inari é, portanto, um exemplo das raízes continentais das práticas culturais do Japão antigo. Klaus Antoni e Helen Hardacre analisaram em vários trabalhos os vínculos coreanos da tradição primitiva de Inari.
Símbolos, atributos e o papel das raposas
Inari é representado como um homem idoso ou como uma jovem mulher, frequentemente com feixe de arroz ou foice, por vezes de forma andrógina. Na Idade Média predominava a representação masculina como ancião barbudo com saco de arroz; no período Edo ganhou terreno a representação feminina. Esta dualidade não pode ser unificada do ponto de vista da ciência das religiões e é considerada uma característica distintiva da tradição de Inari.
O principal símbolo são as raposas (Kitsune), que não são o próprio Inari, mas são tidas como os seus mensageiros (Tsukai). Em cada santuário de Inari ergue-se um ou mais pares de raposas em pedra, muitas vezes com uma chave, um grão de arroz, uma pedra preciosa ou um rolo na boca.santuário de Inari ergue-se um ou mais pares de raposas em pedra, muitas vezes com uma chave, um grão de arroz, uma pedra preciosa ou um rolo na boca.
Karen Smyers (“The Fox and the Jewel”, 1999) analisou em pormenor a simbologia destes quatro atributos: a chave do armazém de arroz, o grão de arroz como alimento, a joia dos desejos e o rolo de sutra. A raposa branca (Byakko) é considerada mensageira de especialmente elevada categoria.
A ligação Inari-raposa não é necessariamente original do ponto de vista histórico. Klaus Vollmer e Bernhard Scheid argumentam que a associação raposa-Inari só se consolidou na Idade Média sob a influência de textos budistas (em particular a veneração de Dakini na escola Shingon). Nas fontes mais antigas sobre Inari, as raposas não desempenham um papel central.
Fushimi-Inari-Taisha e os Mil Torii
O santuário principal Fushimi-Inari-Taisha, a sudeste de Quioto, com os seus “Senbon Torii”, os “mil portais vermelhos”, é um dos conjuntos de santuários mais icônicos do Japão. No monte Inariyama existem na verdade mais de 10 000 Torii que, dispostos em longos túneis, ladeiam o caminho de peregrinação até ao cimo do monte sagrado.
Cada Torii é uma oferta privada; no verso figuram o nome e a data de doação do benfeitor. A maioria dos benfeitores são empresas que pedem a Inari sucesso nos negócios ou agradecem o sucesso obtido.
A subida ao cimo do Inariyama (233 m) demora cerca de duas horas e passa por numerosos santuários secundários, raposas de pedra e pequenos altares. O complexo abrange centenas de hectares de floresta de montanha e é considerado uma paisagem espiritual em que a fronteira entre a religião oficial dos santuários e as crenças populares nos espíritos é particularmente permeável.
Karen Smyers documentou no seu estudo etnográfico a pluralidade das práticas no monte: a par dos ritos Shintō oficiais, encontram-se pequenas capelas de curandeiros, médiuns e cultos privados.
Outros santuários importantes e o sistema de filiais
Para além de Fushimi, os três santuários de Inari mais importantes são o Toyokawa-Inari na Prefeitura de Aichi (na realidade um templo Sōtō-Zen chamado Myōgon-ji, onde Inari é venerado em forma budista como Dakini-Shinten), o Yūtoku-Inari em Saga (um dos três maiores santuários de Inari) e o Kasama-Inari em Ibaraki.templo chamado Myōgon-ji, onde Inari é venerado em forma budista como Dakini-Shinten), o Yūtoku-Inari em Saga (um dos três maiores santuários de Inari) e o Kasama-Inari em Ibaraki.
Estes santuários mostram que a veneração de Inari floresceu tanto na forma shintōísta como na budista. Até 1868, o Toyokawa-Inari era um exemplo clássico de Shinbutsu-Shūgō; a separação Meiji obrigou muitos locais de culto de Inari a optar entre o estatuto de templo ou de santuário.templo.
Os cerca de 30 000 santuários filiais distribuem-se por todo o Japão. Muitos encontram-se em locais inusitados: nas coberturas de centros comerciais, junto a restaurantes, em pátios de fábricas, em largos de estações de comboio. Esta omnipresença urbana é uma característica específica da veneração moderna de Inari e distingue-a da maior parte dos outros cultos Shintō.
Rituais, festas e oferendas
A festa mais importante é o Hatsuuma-Sai, no primeiro “Dia do Cavalo” do segundo mês, que assinala o dia da fundação do santuário de Fushimi. Nesse dia, centenas de milhares de peregrinos dirigem-se a Fushimi, onde oferecem arroz, sake, arroz com feijão azuki e Inari-zushi (arroz em tofu frito), o pastel festivo tradicional de Inari. O Inari-zushi é considerado o alimento preferido das raposas e é uma das oferendas mais comuns.
Na primavera realizam-se ritos de plantação do arroz (O-Taue-Sai) e no outono festas da colheita (Niiname-Sai), durante as quais são apresentadas as primeiras oferendas de arroz. Na abertura de estabelecimentos comerciais é habitual pedir a um sacerdote de Inari uma bênção ou colocar um mini-Torii à entrada.
Significado na história das religiões e referências cruzadas
Inari é cientificamente interessante por várias razões: como exemplo raro de uma divindade que sofreu ao longo da história uma deslocação social considerável (da religião agrária para a piedade comercial urbana), como figura central para o Shinbutsu-Shūgō japonês (na ligação com Dakini) e como exemplo paradigmático da importância da religiosidade popular para além dos santuários imperiais oficiais.
Helen Hardacre designou Inari como “o Kami mais intensamente vivido da atualidade”.
Estruturalmente, Inari apresenta paralelismos com Demeter (Grécia), Ceres (Roma), Renenutet (Egito) e Dazhbog (eslavos) enquanto divindade da maturação dos cereais. Os mensageiros-raposa têm parentes na tradição coreana da Gumiho e na tradição chinesa da Huxian. A ligação com a forja, mencionada em algumas fontes, remete para a função primitiva de Inari como deus protetor dos ferreiros Hata.
Inari na cultura popular
Inari está intensamente presente na cultura popular japonesa contemporânea. Séries de anime como “Inari, Konkon, Koi Iroha” (2014) ou “The Helpful Fox Senko-san” giram em torno da mitologia Kitsune-Inari. Os Torii vermelhos de Fushimi são um dos motivos fotográficos mais reproduzidos do Japão. Restaurantes com o elemento “Inari” no nome são frequentes, e o Inari-zushi faz parte do cotidiano japonês.
Fontes
“Yamashiro-fudoki” (início do século VIII, fragmentário). “Engishiki” (927), livro IX. “Nihon Shoki” (720), narrativa de Ukemochi. “Konjaku Monogatari” (início do século XII), numerosas narrativas de raposa-Inari. “Inari-Daimyōjin-engi” (Baixa Idade Média). Diversos livros manuais e de pregação sobre Inari do período Edo.
Karen A. Smyers, “The Fox and the Jewel.
- Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship”, Honolulu 1999.
- Nelly Naumann, “Die einheimische Religion Japans”, 2 Bände, Leiden 1988 und 1994.
- Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966.
- Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017.
- Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998.
- Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002.
- Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien laufend.
- Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Inari no Budismo Shingon e o culto Dakini
A principal ligação budista do culto de Inari realiza-se na escola Shingon através da identificação com Dakini-Shinten, uma manifestação das deusas Dakini indianas, veneradas no budismo tântrico como divindades protetoras de caráter ambivalente.
Enquanto as Dakini indianas são deusas portadoras de maldição, por vezes atemorizantes, no budismo japonês foram revalorizadas como figuras protetoras benfazejas e iconograficamente associadas com frequência a raposas. Isto explica por que razão o Toyokawa-Inari, um templo Sōtō-Zen em Aichi, não é formalmente um santuário, mas nele se pratica a veneração de Inari em grande escala.
Na teologia Shingon medieval, Inari foi identificado com Dakini-Shinten; diz-se que Kūkai, o fundador da escola Shingon, teve um encontro direto com Inari no regresso da China no século IX, episódio que foi amplificado de forma lendária no “Inari-Daimyōjin-engi”.
A ligação entre Inari e o Tō-ji, o principal templo Shingon em Quioto, remonta a esse encontro e permanece liturgicamente viva até hoje.
Clã Hata e raízes continentais
O clã Hata, que segundo a lenda fundacional ergueu o primeiro santuário de Inari, pertence às mais importantes famílias de origem continental do Japão antigo. Originárias do reino coreano de Silla ou Paekche, introduziram no Japão a sericultura, as técnicas de cultivo do arroz, o trabalho dos metais e a tecnologia da fermentação.santuário de Inari, pertence às mais importantes famílias de origem continental do Japão antigo. Originárias do reino coreano de Silla ou Paekche, introduziram no Japão a sericultura, as técnicas de cultivo do arroz, o trabalho dos metais e a tecnologia da fermentação.
A investigação histórica (Joan Piggott, Klaus Antoni) identificou o clã Hata como uma das famílias aristocráticas mais influentes do período Yamato primitivo; a sua riqueza, a sua importância econômica e as suas práticas de fundação religiosa marcaram de forma duradoura a paisagem cultural do Japão Ocidental.
Através do clã Hata existe uma ligação histórica direta entre Inari e vários outros importantes santuários. O Matsuo-Taisha em Quioto, o santuário Kō e o santuário Kamo estão todos associados ao clã Hata ou a clãs estreitamente aparentados.
Esta família de santuários formou nos séculos VIII e IX uma rede religiosa que flanqueava econômica e espiritualmente a capital Heian-kyō. No seio desta rede, Inari é a divindade central da prosperidade, o santuário Matsuo a divindade do sake, e o santuário Kamo a divindade das águas....
Inari, a arte da forja e o trabalho do ferro
Uma função menos conhecida, mas historicamente atestada, de Inari é a proteção dos ferreiros e dos trabalhadores do ferro. No “Yamashiro-fudoki” é sugerida a ligação de Inari com a arte da forja; o “Konjaku Monogatari” trata-a de forma mais desenvolvida em várias narrativas sobre espadeiros que devem o seu sucesso a Inari.
Sanjō Munechika, um dos maiores espadeiros do início do século XI, teria forjado a sua mais famosa espada “Kogitsune-maru” (“Pequena raposa”) com a ajuda de Inari; a lenda é objeto de uma clássica peça de Nō (“Kokaji”).
A ligação de Inari com o ferro remonta ao clã Hata e às suas técnicas continentais de trabalho dos metais. Achados arqueológicos na região de Inariyama (escórias de ferro, fornos de fundição, vestígios de ferraria) confirmam que aí teve lugar uma intensa atividade de trabalho do ferro entre os séculos VII e X.
Inari é, assim, um exemplo raro de uma divindade que abrange simultaneamente a esfera agrária e a metalúrgica, integrando religiosamente dois setores econômicos centrais do Japão primitivo.
O Hatsuuma-Sai e o sistema do calendário festivo
A festa principal Hatsuuma-Sai, no primeiro Dia do Cavalo do segundo mês lunar, é um exemplo historicamente significativo da articulação entre a astrologia chinesa do ciclo sexagesimal e a prática dos santuários shintōístas.
O Dia do Cavalo no zodíaco sino-japonês recai em data diferente a cada ano; no calendário gregoriano situa-se habitualmente em fevereiro. Neste dia, que corresponde ao mítico aparecimento de Inari no Inariyama no ano de 711, centenas de milhares de peregrinos dirigem-se a Fushimi-Inari e aos santuários filiais.
A ofenda ritual principal do Hatsuuma é o “Inari-zushi”, bola de arroz em bolsa de tofu frito (“aburaage”), que segundo a crença popular é o alimento preferido das raposas. A segunda ofenda central é o “Hatsuuma-zushi”, uma variante de sushi mais elaborada com feijão azuki e sésamo.
Estes alimentos são apresentados no santuário e seguidamente consumidos pelos peregrinos; o santuário vende-os também ao longo do ano como souvenir e alimento litúrgico.
Sistema de filiais de santuários e estrutura administrativa
O sistema japonês de santuários filiais (“Bunsha-seido”) é um sistema administrativo historicamente relevante em que um santuário principal estabelece, através de um ritual de “divisão do santuário” (“Bunrei” ou “Kanjō”), um dos seus Kami num novo santuário num local distante.
No caso de Inari, este sistema está particularmente desenvolvido: o Fushimi-Inari é santuário principal de cerca de 30 000 santuários filiais, o que representa uma ampla rede religiosa à escala nacional. Os santuários filiais não pagam tributo diretamente a Fushimi, mas estão a ele ligados no plano litúrgico e administrativo.
Um novo santuário de Inari é habitualmente fundado quando um estabelecimento comercial, uma oficina ou uma exploração agrícola pretende estabelecer uma relação com Inari. Para tal, é realizada no santuário principal de Fushimi uma cerimónia Kanjō, durante a qual um “Mitama-shiro” (“recipiente do espírito“, geralmente um fragmento de espelho ou espada) é sagrado e transferido para o novo local.consagrado e transferido para o novo local.
Karen Smyers documentou no seu estudo etnográfico a diversidade ritual destas práticas e demonstrou que os pequenos santuários de Inari instalados em coberturas, pátios, andares de centros comerciais e em estações de comboio formam uma característica micropaisagem religiosa japonesa.
Inari na crença popular: Kitsune-tsuki e a possessão pela raposa
Um lado sombrio do complexo de Inari é a crença no “Kitsune-tsuki” (“possessão pela raposa”), segundo a qual as raposas podem apoderar-se de pessoas e forçá-las a comportamentos incontroláveis.
Esta crença estava amplamente difundida no período Edo e encontra-se documentada em narrativas populares e em estudos histórico-psiquiátricos. Numa possessão por raposa, a voz, a expressão facial e o comportamento do indivíduo afetado alteram-se; acreditava-se que a raposa poderia falar através de desejos alimentares, acessos de ira ou visões.
No período Edo, o diagnóstico e a “cura” de uma possessão por raposa eram da competência dos sacerdotes dos santuários, dos monges budistas ou dos xamãs regionais (“Ogamiya”).
Com a imposição da modernidade no período Meiji, o diagnóstico de Kitsune-tsuki desapareceu dos discursos oficiais, mas manteve-se presente na religiosidade popular. Carmen Blacker documentou em “The Catalpa Bow” (1975) a tradição do Kitsune-tsuki como parte da religiosidade xamânica japonesa.
História da investigação e avaliação sociorreligiosa
A investigação sobre Inari internacionalizou-se consideravelmente, sobretudo nos últimos trinta anos. Karen Smyers (“The Fox and the Jewel”, 1999) estabeleceu, com uma densa descrição etnográfica do santuário de Fushimi e dos seus peregrinos, o padrão metodológico para os estudos modernos sobre santuários.
Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni e Inken Prohl incluíram Inari com destaque nas suas obras de síntese e documentaram a sua posição singular como “o Kami mais intensamente vivido”.
Do ponto de vista da sociologia da religião, Inari é um exemplo fascinante da capacidade de transformação de uma ideia de divindade: do antigo deus do arroz do clã Hata ao deus protetor dos ferreiros e mercadores medievais, até ao patrono moderno das empresas e dos trabalhadores independentes.
Em cada um destes estádios, Inari acolheu as esperanças e os receios econômicos dos seus devotos e deu-lhes forma religiosa. Esta capacidade de adaptação explica a sua importância ainda hoje inabalável numa sociedade japonesa, de resto amplamente secularizada.
