Ceridwen, deusa galesa da inspiração
Ceridwen, também Cerridwen, é uma figura central da Mitologia galesa e é descrita na tradição medieval como Senhora do Caldeirão da Inspiração.
A sua narrativa está no centro da “Hanes Taliesin”, a história de vida do lendário poeta galês Taliesin, cujos testemunhos fragmentários mais antigos remontam ao século IX, embora a versão completa apenas seja transmitida em manuscritos tardo-medievais.
Índice
Estado das fontes e tradição literária
A principal fonte sobre Ceridwen é a “Hanes Taliesin”, transmitida na forma completa por Elis Gruffydd no século XVI e por John Jones nos “Manuscritos de Llanstephan”. Fragmentos que remetem para uma tradição consideravelmente mais antiga encontram-se no “Livro de Taliesin” e no “Livro de Aneirin”, ambos do século XIII.
Patrick K. Ford analisou, em “The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales” (1977), a complexidade histórico-textual da tradição de Ceridwen, demonstrando que a narrativa central da metamorfose pelo caldeirão existe em várias variantes galesas e bretãs.
Marged Haycock salientou, nos seus estudos sobre o “Livro de Taliesin”, que muitos dos poemas atribuídos a Taliesin foram compostos apenas entre os séculos IX e XII, ao passo que a narrativa em torno de Ceridwen contém camadas literariamente mais antigas. A investigação defronta-se, assim, com o problema típico de reconstituir uma substância mítica possivelmente antiga a partir de uma forma textual tardo-medieval.
A narrativa do caldeirão
A narrativa central relata: Ceridwen vive com o seu marido Tegid Foel junto ao lago Llyn Tegid (atualmente Bala Lake, em Gwynedd) e tem dois filhos, a bela Creirwy e o feio Morfran (também Afagddu).
Para dotar Morfran de sabedoria e inspiração, apesar da sua aparência desagradável, Ceridwen prepara uma bebida especial no Caldeirão da Inspiração (“pair awen”). A bebida tem de fervilhar durante um ano e um dia, e apenas as três primeiras gotas possuem o efeito mágico; o restante é veneno mortal.
O caldeirão é guardado pelo jovem Gwion Bach. Ao mexer o líquido, três gotas saltam para o seu polegar, que ele leva instintivamente à boca. De imediato, adquire o conhecimento abrangente que estava destinado a Morfran. Assustado, foge, e o caldeirão parte-se.
Ceridwen persegue-o através de uma série de metamorfoses: Gwion transforma-se em lebre, ela em cadela; ele em peixe, ela em lontra; ele em pássaro, ela em falcão; ele em grão, ela em galinha, que devora o grão. Nove meses depois, ela dá à luz a criança Taliesin, que lança ao mar num saco de couro, onde o jovem príncipe Elphin a encontra e cria.
Simbolismo do caldeirão
O Caldeirão de Ceridwen conta-se entre os símbolos mais significativos da tradição galesa. Insere-se numa linhagem de caldeirões prodigiosos, como o caldeirão de Bran no “Mabinogi”, que ressuscita os mortos, ou o caldeirão de Dagda na tradição irlandesa, que concede alimento em abundância ilimitada.
Helmut Birkhan identificou, em “Kelten” (1997), o caldeirão como objecto sacral central da religião celta, concretamente perceptível em achados arqueológicos como o caldeirão de Gundestrup e os caldeirões de Brå e Rynkeby.
Miranda Aldhouse-Green ponderou, em “The Quest for the Shaman” (2005), a possibilidade de a simbologia do caldeirão remontar a ritos xamânicos de inspiração e iniciação, nos quais uma substância em forma líquida estava associada à obtenção de um conhecimento extraordinário. Esta hipótese permanece especulativa, mas é sustentada pela frequência do motivo do caldeirão na arte figurativa e na tradição narrativa celtas.
Ceridwen como deusa?
Se Ceridwen foi originalmente uma deusa é uma questão controversa na investigação. A “Hanes Taliesin” apresenta-a como uma poderosa feiticeira, sem a designar expressamente como deusa.
Bernhard Maier classifica-a, em “Die Religion der Kelten” (2001), antes como figura de elaboração literária que reúne em si atributos de divindades mais antigas da inspiração e da metamorfose. John T. Koch, pelo contrário, defendeu em vários ensaios a identificação com uma antiga deusa galesa da poesia e da transformação.
Não existe nenhuma deusa galo-romana da inspiração atestada nominalmente, mas as inscrições relativas a Sirona, Belisama e Brigantia demonstram a existência de divindades femininas locais com competências de inspiração e cura. A proximidade estrutural com a irlandesa Brigid, que governa, entre outros domínios, a arte poética, foi assinalada precocemente por Marie-Louise Sjoestedt.
Contudo, ela rejeita uma identificação direta. A opinião maioritária atual vê Ceridwen como figura mítica de elaboração literária em que ressoa uma substância mítica mais antiga, sem que seja reconstituível uma ‘Religião de Ceridwen’ coerente.
Ceridwen e Taliesin
O renascimento de Gwion Bach como Taliesin liga a tradição de Ceridwen ao Taliesin historicamente documentado, um poeta galês de corte do século VI, a quem o “Livro de Taliesin” atribui parte dos seus poemas.
Nas narrativas posteriores, Taliesin torna-se a figura arquetípica do poeta inspirado, que conhece todas as épocas e metamorfoses. Os seus célebres poemas autobiográficos (‘Estava presente na criação do mundo’; ‘Fui um salmão azul’) pressupõem as experiências da perseguição mítica por Ceridwen.
Desta forma, Ceridwen tem uma função dupla: é simultaneamente perseguidora e geradora do poeta. Marged Haycock interpretou este aspecto como modelo de uma figura materna iniciática, que, através da sua perseguição, cria as condições para o talento posterior do iniciado.
Assim, Ceridwen integra a linhagem tipológica de mestras e adversárias como a irlandesa Scáthach, que instrui Cúchulainn, ou a nórdica Gunnlöd, que guarda o hidromel da arte poética.
Llyn Tegid e a relação com a paisagem
O lago Llyn Tegid (Bala Lake), no noroeste do País de Gales, é o cenário principal da narrativa de Ceridwen. Com 6 quilômetros de comprimento, é o maior lago natural do País de Gales e está, desde a Antiguidade ligado a inúmeras lendas.
Os textos medievais apresentam-no como morada de Tegid Foel, cujo nome significa ‘Tegid o Calvo’ e poderia remeter para uma divindade aquática mais antiga. A ligação de Ceridwen ao lago insere-a na associação típica da Mitologia celta entre figuras femininas e águas paradas.
Brynley Roberts assinalou, nos seus estudos sobre toponímia galesa, a possibilidade de o lago ter servido originalmente como santuário onde se realizavam ritos de inspiração e iniciação. Faltam evidências arqueológicas, mas a densidade das lendas associadas a Llyn Tegid apoia a suposição de um antigo significado sacral.
Recepção e reformulação moderna
No Romantismo galês dos séculos XVIII e XIX, Ceridwen viveu um renascimento literário, sobretudo através de Iolo Morganwg (Edward Williams), que inventou grande parte da tradição bardíca ‘celta’ moderna e apresentou Ceridwen como deusa suprema dos druidas galeses.
Esta reconstituição é hoje reconhecida como invenção do século XIX, mas marcou de forma duradoura a imagem pública de Ceridwen. Ronald Hutton analisou detalhadamente esta história da recepção em “Blood and Mistletoe” (2009).
Na tradição neopagã moderna, sobretudo na corrente do druidismo de influência galesa e no movimento Wicca, Ceridwen é uma deusa central da inspiração e da arte da feitiçaria. O seu caldeirão é considerado um símbolo de transformação, conhecimento criativo e poder feminino.
Esta recepção moderna apoia-se menos nos textos medievais do que na imagem druídica criada por Iolo Morganwg e pelos seus sucessores. Uma linha direta até à religião galesa pré-cristã não está documentada, fato que Bernhard Maier e Ronald Hutton têm repetidamente sublinhado.
Awen como conceito central
Intimamente ligado a Ceridwen está o conceito de awen, que na tradição galesa designa a ‘inspiração divina’ que torna um poeta num bardd perfeito. O termo aparece já nos primeiros poemas de Taliesin e é discutido na escola bardíca medieval como qualidade indispensável da poesia.
As três gotas do caldeirão de Ceridwen são entendidas nos textos como manifestação material do awen, que aqui não surge como qualidade abstracta, mas como substância fisicamente transmissível.
Patrick Sims-Williams demonstrou, em “Religion and Literature in Western England, 600-800” (1990), que a concepção de awen estava profundamente enraizada tanto na tradição galesa como na irlandesa, em formas de transição celto-cristãs.
A narrativa de Ceridwen é considerada a sua condensação mítica mais importante no espaço galês. A escola bardíca galesa posterior, em particular no âmbito da tradição Eisteddfod, preservou o awen como conceito fundamental, embora sem a ligação mítica direta a Ceridwen.
Tradição manuscrita das Hanes Taliesin
A principal fonte sobre Ceridwen é a “Ystoria Taliesin” ou “Hanes Taliesin”.
Não está contida nos mais antigos manuscritos coletâneos galeses, o “Llyfr Aneirin” e o “Llyfr Taliesin” dos séculos XIII e XIV, mas transmitida apenas numa forma narrativa em prosa, cujo testemunho textual completo mais antigo é o manuscrito “NLW MS 5276D” (também designado “Crônica de Elis Gruffydd”, meados do século XVI).
Patrick Ford reconstituiu, em “Ystoria Taliesin” (Cardiff 1992), a história da edição e demonstrou que a narrativa é consideravelmente mais antiga na tradição oral, mas apresenta, na sua forma literária, estratificações do início da época moderna.
A edição com tradução inglesa surgiu pela primeira vez nos volumes “Mabinogion” de Lady Charlotte Guest (1838 a 1849), que incluiu o texto como apêndice no cânone do Mabinogi.
Marged Haycock analisou filologicamente, em “Legendary Poems from the Book of Taliesin” (Aberystwyth 2007 e segunda edição 2015), os chamados poemas ‘legendários’ contidos nos manuscritos mais antigos de Taliesin, demonstrando que a figura de Ceridwen aí é mencionada várias vezes como “peiryanvic ceridwen”, a ‘Ceridwen combatente’, ou como guardiã do caldeirão (“peir ceridwen”), sem que se desenvolva qualquer episódio narrativo.
Estas breves referências são os testemunhos textuais mais antigos e mais densos sobre a figura, datando provavelmente dos séculos IX a XI. Demonstram que o complexo do caldeirão é consideravelmente mais antigo do que a narrativa desenvolvida da prosa do início da época moderna.
Awen, inspiração e cultura bárdica
A substância central na narrativa de Ceridwen, as três gotas do caldeirão da inspiração, é designada no original galês como “awen”. O termo é etimologicamente relacionável com a raiz *au- ‘soprar, respirar’ e significa literalmente ‘inspiração’, ‘sopro divino’.
No “Cyfraith Hywel Dda” (“Leis de Hywel Dda”, manuscritos a partir do século XII), “awen” está já atestado como termo técnico dos poetas de corte (pencerdd).
O poeta galês Iolo Goch (século XIV), que foi poeta de corte de Owain Glyndŵr, refere-se em vários poemas ao “awen Ceridwen” como fonte do seu poder poético.
Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747 a 1826) transpôs esta linhagem, no século XVIII e no início do século XIX, para um contexto neo-druídico e associou no “Barddas” a simbologia do Awen ao sinal gráfico de três raios, que perdura na tradição Eisteddfod atual.
John T. Koch sublinhou, em “Celtic Culture. A Historical Encyclopedia” (Santa Barbara 2006) e nos seus ensaios sobre a cultura bardíca galesa, uma função técnica da concepção de Awen. Tanto na formação bardíca medieval como nos regulamentos posteriores do Eisteddfod, ela cumpria esta função. Servia como autolegitimação dos poetas profissionais, que assim podiam apresentar a sua arte como concedida divinamente, e não como meramente aprendida.
A narrativa de Ceridwen, com a sua alternância entre uma preparação laboriosa ao longo de um ano e a súbita inspiração pelas três gotas, codifica literariamente este duplo aspecto da arte bardíca.
O motivo da transformação numa perspetiva comparada
A perseguição entre Ceridwen e Gwion pertence a um motivo narrativo amplamente difundido, designado por ‘combate de metamorfoses’.
Sequências comparáveis encontram-se na tradição grega (perseguição de Nemesis por Zeus, Apolo e Dáfne), no âmbito celta (perseguição de Étaín em “Tochmarc Étaíne”), na Edda nórdica (Loki e Heimdallr) e na tradição folclórica escocesa. Stith Thompson catalogou este motivo no seu “Motif-Index of Folk-Literature” sob D610 como padrão narrativo universal.
No interior da tradição celta, a sequência é particularmente elaborada, pois não contém apenas uma dramaturgia de perseguição, mas também uma relação mestre-discípulo e uma relação geradora-filho.
John Carey interpretou esta multiplicidade de camadas como indício de uma estrutura de iniciação arcaica, na qual o iniciando é simbolicamente engolido pela mestra e renascido. Falta uma documentação ritual direta desta prática, mas o motivo pode ser tornado plausível a partir de numerosos exemplos da religião comparada.
