A Montanha Nevada do Falcão: Apu Wamanrasu em Huancavelica

Apu Wamanrasu é deus da montanha na tradição quechua.

Senhor dos rebanhos, do clima e dos mortos de Huancavelica.

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Apu Wamanrasu

Apu Wamanrasu é uma montanha de cerca de 5300 metros da cadeia Chunta, na zona fronteiriça de Huancavelica, e o Apu ou Wamani mais poderoso da região. As comunidades pastoris veneram-no como senhor dos seus rebanhos, do clima e dos mortos da comunidade.

O seu nome significa Montanha Nevada do Falcão, e o falcão, na região do Peru central, é mais do que um mero dador de nome: waman ou wamani designa aí a própria divindade da montanha. Etnograficamente, o culto está documentado de forma acima da média.

Em resumo: Apu Wamanrasu

Tipo: Wamani, senhor do gado, do clima e dos mortos
Origem: cadeia Chunta, Huancavelica, Peru central
Textos: bem documentado etnograficamente, monografias de Arroyo Aguilar
Período: culto vivo na atualidade
Aparência: Wamani concebido de forma antropomórfica, com ligação ao falcão

Espaço de origem e fontes

Período dos textos

O culto está atualmente vivo e é um dos cultos de montanha do Peru central mais bem descritos etnograficamente.

Área de difusão

A cadeia Chunta, na zona fronteiriça de Huancavelica, no Peru central; os praticantes do culto são os pastores do planalto.

Situação das fontes

Boa: sobretudo Sabino Arroyo Aguilar estudou a montanha em monografias, incluindo os enterramentos em nichos rochosos sob o cume.

Nome e variantes

Quéchua: waman, falcão ou falcão-peregrino, e rasu, neve ou cume nevado; Wamanrasu significa monte nevado do falcão. O falcão, waman ou wamani, é, na região do Peru central, também o nome da própria divindade da montanha.

Aparência e comportamento

Aparência

Wamanrasu é concebido como um Wamani antropomórfico com associação ao falcão; a própria montanha é um cume nevado da cordilheira Chunta.

Ação

Enquanto Wamani, Wamanrasu protege os rebanhos de alpaca e lama e os pastos, faz de intermediário para os antepassados e os mortos, e é uma força meteorológica do planalto.

Perfil: Apu Wamanrasu

O senhor dos rebanhos e dos mortos, apresentado de forma resumida.

Tradição

O Wamani mais poderoso da sua região, enraizado no culto Wamani centro-andino de Ayacucho e Huancavelica.

Área de competência

Os pastores do planalto com os seus rebanhos de alpaca e lama, os seus pastos, o clima e os mortos da comunidade.

Representação

Wamani concebido de forma antropomórfica, com relação ao falcão; a montanha mede, segundo as fontes, entre cerca de 5298 e 5304 metros.

Âmbito de ação

Proteção dos rebanhos, força meteorológica e intermediação com os mortos: o Wamani mantém aberta a ligação entre vivos e antepassados.

Culto

Oferendas Pago e Despacho dos pastores; nos abrigos rochosos da montanha estão documentados enterramentos e um culto aos mortos.

Relacionados

O conceito de Apu do sul, como em Apu Salkantay; na região aimará, o Achachila enquanto montanha ancestral.

O falcão, a neve e os mortos

Em quéchua, waman significa falcão ou falcão-peregrino, rasu significa neve ou cume nevado; Wamanrasu significa monte nevado do falcão. O falcão é, contudo, mais do que uma imagem: na região do Peru central, wamani é o termo para a própria divindade da montanha, pelo que o nome do monte e o nome do deus se entrelaçam.

Wamanrasu está documentado etnograficamente com um grau acima da média, sobretudo através de Sabino Arroyo Aguilar, que descreveu enterramentos em nichos rochosos sob o cume, bem como o culto pastoril e o culto aos mortos. Assim, é possível reconstituir com precisão pouco comum como um culto de montanha vivo une a economia pastoril, a interpretação do tempo e a memória dos mortos.

Um estudo de caso da antropologia peruana

Na antropologia peruana, Wamanrasu é um estudo de caso sobre a identidade cultural dos pastores altoandinos; internacionalmente, a montanha é pouco conhecida.

No plano das ciências da religião, Apu Wamanrasu é um culto vivo, regional, mas solidamente documentado em monografias. Esclarecimentos importantes: a altitude varia entre cerca de 5298 e 5304 metros; as variantes gráficas Huamanrazo, Huamanrasu e Wamanrasu referem-se à mesma montanha; e Wamani não é aqui um mero sinônimo de Apu, mas sim o termo do Peru central para a divindade da montanha.

Oferendas de rebanhos e culto aos mortos junto ao Wamani

Estão documentadas concretamente oferendas Pago e Despacho dos pastores do planalto, nas quais se oferecem folhas de coca, gordura de lama e chicha ao Wamani. A isto acresce uma relação documentada entre enterramentos e culto aos mortos junto aos abrigos rochosos da montanha, descrita por Arroyo Aguilar: a montanha que protege os rebanhos também acolhe os mortos da comunidade.

Culto Wamani e conceito de Apu em comparação

Apu Wamanrasu pertence ao culto Wamani centro-andino de Ayacucho e Huancavelica e está relacionado com o conceito de Apu do sul, representado por montanhas como Apu Salkantay. Ao Wamani corresponde, na região aimará, o Achachila; o culto está ainda ligado à mãe-terra Pachamama.

Perguntas frequentes sobre Wamanrasu

O que significa Wamanrasu?

Monte nevado do falcão, de waman, falcão, e rasu, neve; waman é também o nome da divindade da montanha.

O que é um Wamani?

O termo do Peru central para a divindade da montanha, aqui mais do que um mero sinônimo de Apu.

Que ligação tem com os mortos?

Nos abrigos rochosos da montanha estão documentados enterramentos e um culto aos mortos; o Wamani faz de intermediário com os antepassados.

Links relacionados

Links internos recomendados:

Apu Salkantay: o conceito de Apu do sul
Achachila: a montanha ancestral dos aimarás
Pachamama: a mãe-terra dos Andes
Fumigação, Amuleto: práticas de proteção com paralelos andinos

Bibliografia (seleção)

Mais obras de referência na bibliografia.

O monte nevado do falcão reúne aquilo que constitui a religião pastoril andina: como o Wamani mais poderoso de Huancavelica, Wamanrasu guarda os rebanhos, orienta o tempo e mantém aberta a ligação com os mortos da comunidade.

Classificação e proteção

IINÍVEL

A Bússola de proteção coloca este ser no nível de influência II, Influência perceptível.

Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:

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