Seres da tradição eslava em iWell Guard. Mitologia eslava da Europa Oriental e Central. Fontes principais: Crónica de Hipácio, Slowo o pl’ku Igorewi, tradição popular.
A religião popular eslava conhece bruxas, espíritos domésticos e proteção sob as mais variadas formas.
Esta página documenta a religião eslava dos eslavos orientais pré-cristãos.
A mitologia eslava foi transmitida sobretudo por via oral; as fontes escritas do período pré-cristão (anterior a 988 para a Rus de Kiev) são raras. Apenas a atividade de recolha etnográfica do século XIX sistematizou os espíritos domésticos, os espíritos aquáticos e os demônios da floresta.
A religião eslava é reconstituída sobretudo a partir da tradição popular. Os eslavos pré-cristãos não possuíam escrita; o que sabemos sobre os seus deuses provém de relatos de viagem bizantinos e árabes, de sermões cristãos contra a idolatria e das coleções etnográficas dos séculos XVIII e XIX.
Os deuses Perun, Veles e Mokosch são reconstituíveis apenas em traços gerais.
A verdadeira riqueza reside na religião popular: espíritos domésticos (Domovoi, Domowik), espíritos do território (Lesij na floresta, Wodjanoi na água), demônios da doença (Kikimora, Mara), bem como seres dos mortos e dos antepassados.
Esta camada sobreviveu à cristianização e fundiu-se com a veneração dos santos: o profeta Elias tomou o lugar de Perun, e a Mãe de Deus assumiu funções de Mokosch.
A investigação académica (Gieysztor, Mańczak, Jakobson) recorreu metodicamente à comparação com a mitologia báltica e indoeuropeia. Muito permanece incerto; precisamente por isso, a tradição eslava constitui um caso limite interessante para a discussão histórico-religiosa, entre uma religião elevada reconstituível e uma cultura popular apreensível etnograficamente.mitologia eslava.
Período: Da pré-história e proto-história (migração eslava, séculos V-VII) até à cristianização (séculos X-XIII) e à tradição popular até os dias de hoje.
Difusão: Europa Oriental e Central, Balcãs.
Fontes: Crónica de Hipácio, Slowo o pl’ku Igorewi, Crónica de Néstor, narrativas populares, coleções etnográficas.
Panteão e classes de seres: Perun (trovão), Veles (mundo inferior/gado), Mokosch (terra, mulher), Marena (morte), Svarog (forja), Domovoi e Bannik (espíritos domésticos).
A religião eslava chegou até nós de forma apenas fragmentária, através da tradição oral e de fontes escritas tardias (Crónica de Hipácio, século XII, Saxo Grammaticus). O panteão original incluía divindades como Perun (trovão, guerra), Veles (mundo inferior, prosperidade), Mokosch (terra, fertilidade) e Stribog (vento).
A cristianização dos séculos IX a XII foi intensa e suprimiu a tradição; no entanto, esta sobreviveu no folclore com espíritos domésticos, demônios da floresta e seres aquáticos. O sistema estava menos documentado por escrito do que as religiões da Europa Ocidental, e as fontes produzidas após a cristianização são ideologicamente distorcidas.folclore.
A diversidade regional era grande (eslavos orientais, ocidentais e meridionais), e as reconstituições modernas permanecem especulativas. Os nacionalistas eslavos romantizaram e politizaram a tradição nos séculos XIX e XX.
A prática eslava é escassamente documentada, mas presumivelmente de caráter ritualístico: rituais de sacrifício para deuses e espíritos, práticas de proteção contra espíritos malignos e ameaças sobrenaturais. O Domovoi (espírito doméstico) era popular e exigia tratamento respeitoso; Leshy (espíritos da floresta) e Rusalka (ninfas aquáticas) faziam parte da crença cotidiana.
A medicina popular com ervas e invocações está documentada. Xamãs e sábios (frequentemente reconvertidos em sacerdotes com a cristianização) geriam o contacto com os espíritos; os sacerdotes presidiam aos sacrifícios.
Com a cristianização, muitas práticas foram transferidas para formas cristãs (o Natal substituiu uma festa do fogo). A piedade popular manteve a crença nos espíritos, e as práticas pagãs consideradas pecaminosas continuaram a subsistir na clandestinidade.
A religião eslava já não existe como tradição de fé orgânica e está academicamente menos documentada do que as religiões da Europa Ocidental ou oriental. O folclore e os contos de fadas preservam fragmentos residuais.
O movimento moderno Rodnoverie tenta, desde a década de 1980, uma reconstituição, mas é ideologicamente de direita e especulativo. A cultura popular (Slavic Fantasy, videojogos) utiliza a mitologia eslava como estética; os círculos esotéricos ocidentais têm-na ignorado em grande medida.mitologia eslava.
A literatura e a tradição popular (contos russos, Baba Iaga) são tesouros culturais. A politização nacionalista sobrecarregou a tradição; a receção científica mantém-se cautelosa e fragmentária.
O panteão eslavo está nas fontes menos sistematicamente documentado do que o grego ou o germânico, uma vez que as fontes escritas só surgiram após a cristianização. São conhecidos cerca de 30 deuses principais (Perun, Veles, Svarog, Dazhbog, Stribog, Mokosch, Khors, Simargl, Lada, Jarilo, Marena, Triglav, Sventovid, entre outros).
Acrescem centenas de seres locais e naturais (Leshy, Domovoi, Rusalka, Wila), num total de cerca de 100 a 150 deuses transmitidos pelo nome.
Perun é o deus principal dos eslavos orientais, deus do trovão, protetor dos guerreiros e guardião dos juramentos, comparável a Zeus ou a Thor. Entre os eslavos ocidentais (os rúgios da ilha de Rügen), Sventovid era o deus mais importante.
Em todas as tribos eslavas, a tríade Perun (céu, trovão), Veles (terra, gado, mundo inferior) e Mokosch (mãe, água, mulheres) surge como núcleo estruturante. A assembleia do panteão de Vladimiro em Kiev (980) colocou Perun no topo.
O panteão de Vladimiro (980-988) foi a última assembleia de deuses pagãos da Rus de Kiev. O grão-príncipe Vladimiro Sviatoslávich mandou erigir seis ídolos diante do seu palácio em Kiev antes da sua conversão: Perun (com cabeça de prata e bigode de ouro), Khors (sol), Dazhbog (deus doador), Stribog (vento), Simargl (ser misterioso) e Mokosch (mãe).
Em 988, após o seu batismo, ordenou a destruição de todos os ídolos; Perun foi lançado ao Dniepre. A Crónica de Néstor transmite os acontecimentos.
Os deuses (bog) eram venerados em santuários maiores e tinham funções cósmicas: trovão (Perun), sol (Dazhbog), terra (Mokosch). Os espíritos (duhi, demoni) são, pelo contrário, seres próximos do cotidiano: Domovoi (espírito doméstico), Leshy (floresta), Wodjanoi (água), Bannik (banho de vapor), Polevoi (campo) e Rusalka (jovem mulher falecida junto à água).
Os espíritos são ambivalentes, podem ajudar ou prejudicar, e foram apaziguados com oferendas de alimentos nas tradições camponesas até o século XX.
Belobog (deus branco) e Crnobog (deus negro) formam, em algumas tradições eslavas ocidentais, um par divino: luz e bem contra trevas e mal. Esta concepção dualista é possivelmente de influência iraniana (zoroastrismo) ou cristã; Helmold von Bosau (século XII) refere um culto de Crnobog entre os eslavos ocidentais.
Do ponto de vista da ciência das religiões, a existência de Belobog é contestada; ele poderia ser derivado secundariamente do Crnobog, claramente atestado, de modo semelhante ao diabo sem uma contrapartida clara de um deus branco.
Após 988 (o batismo de Kiev), a veneração oficial dos deuses foi proibida, os ídolos destruídos e os templos demolidos. Na crença popular, os deuses sobreviveram, porém: Perun transformou-se no profeta Elias (que percorre as nuvens no seu carro de trovão), Veles no santo Brás (padroeiro do gado, pela semelhança silábica Veles-Vlas), e Mokosch na veneração da Mãe de Deus.
Esta síntese, a dupla crença eslava (dvoeverie), perdurou em zonas rurais até o século XIX.
A religião eslava é, do ponto de vista mitológico, uma das menos documentadas da Europa. Não existem Eddas eslavas, nem teogonias, nem registros sistemáticos de deuses.
O que possuímos são relatos externos bizantinos e da Europa Ocidental, crónicas de época já cristã (Crónica de Néstor, descrição de Saxo Grammaticus do templo de Arcona), achados arqueológicos e, sobretudo, a tradição popular em canções, costumes e contos.
No topo do panteão reconhecível situam-se Perun (deus do trovão e do carvalho, deus supremo), Veles (deus do gado, do mundo inferior e da magia, antagonista de Perun), Svarog (deus do céu e da forja) e Mokosch (Mãe Terra).
A par disso, existe a mitologia menor: Domovoi, Leshy, Wodjanoi, Rusalka, Bannik e Kikimora. Estes seres marcaram durante séculos o cotidiano das populações camponesas.
A cristianização dos eslavos decorreu de forma muito diferenciada consoante a região (Bulgária 864, Rússia 988). Em vez de uma supressão completa, deu-se uma fusão: Perun tornou-se o profeta Elias, Veles o santo Brás, Mokosch a Pjatnitsa. Costumes populares como a festa Maslenitsa e Ivan Kupala sobreviveram até hoje sob um revestimento cristão.
No século XIX teve início o registro científico: Aleksandr Afanasjew recolheu contos; mais tarde, Vladímir Propp analisou as suas estruturas. A religião popular reconstituída pós-soviética (Rodnoverie) é um movimento moderno, não uma prova de práticas históricas.
Em iWell Guard trabalhamos com as fontes de forma cautelosa, dado que é precisamente neste domínio que o risco de construção nacionalista de mitos é historicamente e atualmente elevado.
Literatura de referência (Eslavo):
Mais obras de referência na bibliografia.
A tradição popular eslava associava proteção da casa e do corpo: costumes, bordados com símbolos
iWell Guard insere-se nesta linha histórico-cultural de objetos de proteção portáteis, em arquitetura material contemporânea, fabricado na Alemanha. 41 níveis, ouro genuíno, platina, prata. Direito de devolução em 30 dias.
As experiências pessoais podem variar. Não é um produto de saúde. Não constitui uma promessa de cura.
O léxico dos símbolos de proteção trata vários sinais e objetos do mundo eslavo em páginas próprias: Sinal do trovão, Mão de Deus, Kolowrat, Obereg e Lúnula eslava. Uma visão panorâmica sobre as culturas é oferecida na página dedicada aos símbolos de proteção.
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