Hwanin, najwyższy bóg nieba Korei
Hwanin jako najwyższy bóg nieba Korei jest w micie założycielskim dziadkiem legendarnego założyciela państwa, Danguna. Hwanin (koreański 환인, 桓因) jest w koreańskim micie założycielskim najwyższym panem nieba i dziadkiem mitycznego praojca Danguna.
Jego postać łączy się z koreańską tożsamością jako «ludu z nieba» i stoi u początków najstarszej zachowanej genealogii koreańskiego królestwa. Najważniejszym źródłem pisanym jest «Samguk Yusa» («Pozostawione zapiski Trzech Królestw»), które buddyjski mnich Iryeon (1206 do 1289) opracował w roku 1281.
Spis treści
Stan źródeł i tło historyczno-tekstowe
«Samguk Yusa» jest centralnym źródłem dla tradycji Hwanina. Iryeon oparł się w nim na starszych, dziś zaginionych pismach, takich jak «Gogi» («Stare zapiski»), które pochodziło prawdopodobnie z późnego okresu Goryeo.
Drugim ważnym źródłem jest «Samguk Sagi» («Historia Trzech Królestw») autorstwa Kim Busika (1145), które jednak ma charakter konfucjańsko-racjonalistyczny i w znacznym stopniu pomija elementy mityczne. Hwanin tam nie występuje. «Jewang Ungi» autorstwa Yi Seunghyu z roku 1287 wymienia go natomiast w opowieści wierszowanej, która powstała równolegle do dzieła Iryeona.
James Grayson w «Korea: A Religious History» (1989) zrekonstruował historię źródeł i wykazał, że pisemne utrwalenie tradycji Dangun-Hwanin nastąpiło dopiero w późnym okresie Goryeo, prawdopodobnie jako reakcja na mongolskie zwierzchnictwo.
Hong-Key Yoon zwrócił uwagę, że mityczna genealogia odegrała ważną rolę w konstruowaniu koreańskiej zbiorowej tożsamości wobec mongolskiej dominacji. Maurizio Riotto szczegółowo zbadał buddyjskie pośrednictwo u Iryeona.
Pozycja w micie o Dangunie
W micie Hwanin jest najwyższym panem nieba (cheonje) i ojcem Hwanunga, który z kolei jest ojcem Danguna. Hwanung pragnie zstąpić na ziemię, aby nauczać ludzi.
Jego ojciec Hwanin daje mu w tym celu trzy niebiańskie pieczęcie («cheonbu inseo»), które poświadczają jego autorytet jako syna nieba, i posyła go wraz z 3000 towarzyszy na górę Taebaek (dziś najczęściej utożsamianą z górą Baekdu). Tam Hwanung zakłada «miasto boga» («Sin-si») i naucza ludzi 360 sztuk życia.
Na górze żyją niedźwiedź i tygrys, którzy pragną przybrać ludzką postać. Hwanung daje im piołun i czosnek i nakazuje im pościć przez 100 dni w jaskini. Tygrys poddaje się, niedźwiedź jednak wytrzymuje i staje się piękną kobietą Ungnyeo, która z Hwanungiem płodzi praojca Danguna.
Dangun zakłada później mityczne państwo Joseon, którego powstanie teksty średniowieczne datują na rok 2333 przed Chrystusem. Sam Hwanin pozostaje stale w niebie i nie ingeruje bezpośrednio w ziemskie wydarzenia.
Imię i etymologia
Imię Hwanin zapisywane jest w najstarszych tekstach po chińsku jako 桓因. Sam Iryeon zaznacza, że chodzi o oddanie fonetyczne i że Hwanin jest innym imieniem indyjskiego boga Indry (Shakra Devanam Indra, w buddyzmie mahajany Sakra).
Ta identyfikacja zaskakuje na pierwszy rzut oka, ale wynika z buddyjskiego wykształcenia Iryeona. W buddyjskiej kosmologii Indra jest władcą bogów Trayastrimsa i funkcjonalnie odpowiada najwyższemu panu nieba.
Don Baker w «Korean Spirituality» (2008) przeanalizował znaczenie tej buddyjskiej identyfikacji i wykazał, że Iryeon łączył z nią dwie funkcje: zakorzenienie koreańskiego mitu założycielskiego w panbuddyjskiej kosmologii oraz dowartościowanie narodowego początku poprzez połączenie z jednym z centralnych bóstw świata buddyjskiego.
Antonetta Bruno w swoich pracach nad koreańską historią religii zaproponowała, że Hwanin w formie przedbuddyjskiej był rodzimym bogiem nieba, którego nazwa została dopiero później zharmonizowana z buddyjskim Indrą.
Funkcja w systemie religijnym
Inaczej niż jego syn Hwanung i jego wnuk Dangun, Hwanin w micie nie występuje jako postać działająca. Wysyła, zleca i poświadcza, lecz sam nie ingeruje. Jego rola to rola transcendentnego boga w tle, który umożliwia istnienie świata z góry, nie wkraczając w jego losy.
Religioznawstwo zna ten typ jako «Deus otiosus», «boga bezczynnego», który według Mircei Eliadego w wielu religiach autochtonicznych pod koniec rozwoju trafia na obrzeża panteonu.
Boudewijn Walraven w swoich pracach nad koreańskim szamanizmem zwrócił uwagę, że Hwanin w praktyce szamańskiej prawie nie odgrywa roli, podczas gdy jego syn Hwanung i jego wnuk Dangun są czczeni przynajmniej w kultach górskich.
Taki rozkład odpowiada klasycznemu wzorcowi, w którym najwyższy bóg pozostaje w tle, podczas gdy działające bóstwa lub herosi otrzymują bezpośrednią cześć.
Hwanin a Daejonggyo
W późnym XIX i wczesnym XX wieku powstała w Korei religia Daejonggyo, ruch reformatorski, który przekształcił mit o Dangunie i Hwaninie w nowoczesną naukę religijną.
Daejonggyo, założone w 1909 roku przez Na Cheola, czci «świętą trójcę» złożoną z Hwanina (stwórcy), Hwanunga (kształtującego świat) i Danguna (praojca), którzy rozumiani są jako trzy aspekty jednej boskiej rzeczywistości. To ukształtowanie teologiczne nie miało poprzedników w przedchrześcijańskiej religii koreańskiej i jest twórczą syntezą elementów chrześcijańskich, buddyjskich i religii ludowej.
Don Baker i James Grayson przeanalizowali znaczenie Daejonggyo dla kształtowania koreańskiej tożsamości w okresie kolonialnym. Japońska administracja kolonialna intensywnie prześladowała ten ruch, ponieważ uchodził on za nosiciela narodowokoreańskiej świadomości. Dziś Daejonggyo ma niewielu wyznawców, lecz jako strażnik mitycznej tradycji odegrało ważną rolę kulturową.
Znaczenie polityczne i narodowe
Tradycja Hwanina ma poza sferą religijną silne znaczenie narodowe. Mityczny punkt początkowy 2333 przed Chrystusem jest w koreańskiej historiografii uznawany za początek «czwartego tysiąclecia» (kalendarz Dangi). W okresie kolonialnym, w którym japońska administracja próbowała rozłożyć koreańską tożsamość, mit o Dangunie i Hwaninie stał się symbolem oporu.
Również we współczesnej Republice Korei i w Korei Północnej tradycja jest podejmowana na poziomie państwowym, choć w różny sposób: na Południu raczej jako dziedzictwo kulturowe, na Północy jako fakt historyczny o funkcji politycznej.
Hong-Key Yoon w swoich pracach nad geografią kulturową Korei wykazał, że mityczne umiejscowienie Hwanunga na górze Baekdu ma do dziś żywe znaczenie polityczne, ponieważ góra leży na granicy między Koreą a Chinami, a jej identyfikacja jako świętej góry jest sporna w obu tradycjach państwowych.
Badania i dyskusja
Badania nad Hwaninem stoją przed trudnością interpretowania tradycji utrwalonej na piśmie dopiero późno, której starsze warstwy nie są bezpośrednio dostępne. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker i Maurizio Riotto przedstawili w ostatnich dziesięcioleciach najważniejsze rozstrzygnięcia metodologiczne.
Są w znacznym stopniu zgodni co do tego, że mit w swojej formie pisanej jest wytworem późnego okresu Goryeo, lecz że opiera się na starszych tradycjach ustnych, których dokładnej formy nie da się już zrekonstruować.
Związek z syberyjską i mongolską tradycją pana nieba (wiara w Tengri) jest w badaniach omawiany ostrożnie. Niektóre paralele, jak motyw niebiańskiego pochodzenia i trójczłonowej genealogii, pozwalają przypuszczać wspólne tło północnoazjatyckie, choć nie da się tego rozbudować w jednoznaczną linię historyczno-religijną.
Maurizio Riotto zwrócił uwagę, że podobieństwo strukturalne niekoniecznie oznacza pokrewieństwo genetyczne, lecz może wyrażać pokrewieństwo typologiczne między bóstwami nieba w kulturach ałtajsko-uralskich i sąsiednich.
Hwanin we współczesnej koreańskiej przestrzeni religijnej
We współczesnej Korei Południowej Hwanin poza stosunkowo małą wspólnotą Daejonggyo nie jest bezpośrednio czczonym bóstwem. Pozostaje jednak obecny jako dobro edukacyjne i punkt odniesienia narodowej pamięci.
W podręcznikach szkolnych mit o Dangunie i Hwaninie przedstawiany jest jako dziedzictwo kulturowe, bez podnoszenia go do rangi faktu historycznego. W Korei Północnej szkoła pjongjańska historiografii częściowo traktowała mit jako fakt historyczny, co w badaniach międzynarodowych oceniane jest krytycznie.
Również w kościołach chrześcijańskich Korei, które dziś obejmują znaczną część ludności, tradycja jest niekiedy recypowana.
Pojedynczy koreańscy teolodzy protestanccy wykorzystują Hwanina jako kulturowy punkt zaczepienia dla głoszenia biblijnego Boga, co Don Baker opisał jako typowy proces teologicznej akulturacji. Takie użycie nie jest bezsporne, ponieważ przejmuje mityczną specyfikę Hwanina na rzecz obcej tradycji.
Dyskusja archeologiczna i tło prehistoryczne
Archeologiczne badania koreańskiej epoki brązu postawiły pytanie, czy mit o Dangunie i Hwaninie nawiązuje do rzeczywistych wczesnych procesów tworzenia państw. Epoka brązu z Liaoning (około 1500 do 300 przed Chrystusem) z jej charakterystycznymi sztyletami w kształcie mandoliny i wielokątnymi lustrami uchodzi za materialną podstawę wczesnego koreańskiego obszaru kulturowego.
Sarah Nelson w «The Archaeology of Korea» (1993) wykazała, że mityczne datowanie 2333 przed Chrystusem nie jest pokryte archeologicznie, lecz że epoka brązu Półwyspu Liaodong i Korei Północnej stanowi rzeczywistą jedność kulturową, w której późniejsza tradycja Danguna mogłaby mieć korzenie.
Mark Byington w swoich pracach nad wczesnym Gojoseon zwrócił uwagę, że historyczne istnienie państwa Gojoseon z epoki brązu jest archeologicznie prawdopodobne, lecz mityczna genealogia z Hwaninem jako niebiańskim początkiem została dodana wtórnie.
Badania północnokoreańskie od lat 90. XX wieku przedstawiły rzekomy «grobowiec Danguna» koło Pjongjangu i datowały go na około 5000 lat, co w międzynarodowym środowisku naukowym oceniane jest jednak jako konstrukcja motywowana politycznie. Pankaj Mohan i inni badacze udokumentowali problemy metodologiczne tego datowania.
Mitologia porównawcza
Postać Hwanina stoi typologicznie w szeregu północnoazjatyckich bóstw nieba. Mongolski Tenger («niebo»), turecki Tengri i mandżurski Abka enduri są najwyższymi panami nieba o podobnej pozycji.
Roger Janelli i Dawnhee Yim Janelli w swoich pracach nad koreańską religią ludową wypracowali strukturalne paralele między koreańskim Hananim, mongolskim Tenger i chińskim Tian («niebo»). Wszystkie trzy koncepcje oznaczają transcendentnego pana nieba, który stoi ponad ziemskimi wydarzeniami i oddziałuje na ziemię poprzez istotę pośredniczącą lub syna.
Szczególna paralela wynika z japońskiego mitu o Ninigi-no-Mikoto w «Kojiki» (712) i «Nihon Shoki» (720). Również tam najwyższe bóstwo (Amaterasu, względnie w dalszym tle Ame-no-Minakanushi) wysyła boskiego wnuka na ziemię, który staje się praojcem dynastii panującej.
Maurizio Riotto przeanalizował tę paralelę jako typologiczny wzorzec wschodnioazjatyckiej ideologii królewskiej: najwyższy bóg pozostaje w niebie, istota pośrednicząca przekazuje boski autorytet na ziemię. Pytanie, czy chodzi o pokrewieństwo genetyczne, czy o niezależne rozwoje równoległe, nie jest ostatecznie rozstrzygnięte.
Źródła i literatura
Źródła pierwotne: Iryeon, «Samguk Yusa» (1281), krytyczne częściowe tłumaczenie niemieckie autorstwa Vosa i Riotto; Yi Seunghyu, «Jewang Ungi» (1287); Kim Busik, «Samguk Sagi» (1145).
Literatura wtórna:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, wyd. 2. 2002) oraz «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto, «La leggenda di Tan’gun» (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans» (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
- Hong-Key Yoon, «The Culture of Fengshui in Korea» (Lanham 2006).
- Sarah Nelson, «The Archaeology of Korea» (Cambridge 1993).
- Mark Byington, «The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom» oraz artykuły w «The Han Commanderies in Early Korean History» (Cambridge MA 2013).
O północnokoreańskiej konstrukcji Danguna: Pankaj Mohan, «Rescuing a Stone from Nationalism», w «Journal of Inner and East Asian Studies» (2004).
