Arinna – bogini słońca i najwyższa bogini państwowa Hetytów

Bogini słońca z Arinny, w skrócie Arinna lub Wurušemu, należy do najstarszej warstwy panteonu anatolijskiego i jest hattyjskiego pochodzenia, a zatem przedindoeuropejskiego. Volkert Haas wykazał w Geschichte der hethitischen Religion (1994), że hetyccy wielcy królowie oficjalnie wynieśli hattyjską boginię miejską z Arinny do rangi najwyższego żeńskiego bóstwa państwowego.

Tworzy ona wraz z Tarhunną najwyższą parę boską królestwa i zajmuje eksponowane miejsce w kalendarzu świąt, traktatach państwowych oraz teologii królewskiej.

W swej funkcji nie jest słońcem jako ciałem niebieskim, lecz władczynią dnia i gwarantką królewskiej godności. Hetycki wielki król określa się w wielu inskrypcjach mianem 'Moje Słońce’, co oznacza: syn lub zastępca bogini słońca.

Trevor Bryce omówił tę konstrukcję teologiczną szczegółowo w Life and Society in the Hittite World (2002), ukazując, w jaki sposób uzasadniała ona legitymizację królewskiej władzy.

Arinna różni się od mezopotamskiego boga słońca Šamaša tym, że jest płci żeńskiej; w Anatolii słońce było rodzaju żeńskiego – archaiczne przypisanie rodzaju gramatycznego, które pokrywa się z granicą językową hattyjsko-indoeuropejską i jest godne uwagi z perspektywy historii religii.

Tradycja hetycka zachowuje w ten sposób przedindoeuropejskie dziedzictwo anatolijskie w religii państwowej ukształtowanej przez indoeuropejczyków – jest to synkretyzm, który Piotr Taracha systematycznie przedstawił w Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Imię Arinna jest nazwą miejscową; bogini wzięła imię od miasta, w którym znajdowało się jej główne sanktuarium.

Dokładne położenie Arinny nie zostało do dziś jednoznacznie zidentyfikowane archeologicznie; propozycje koncentrują się na stanowiskach w północnej Anatolii, zwłaszcza Alaca Höyük i Sapinuwa. Sama nazwa miasta Arinna jest hattyjskiego pochodzenia i oznacza prawdopodobnie 'źródło’ lub 'studnię’.

Jej hattyjskie imię własne brzmi Wurušemu, dosłownie być może 'Matka Ziemi’ lub 'Matka Kraju’. Hetyckie tłumaczenie to D UTU URU Arinna, 'Bóstwo słońca miasta Arinna’. W języku huryckim utożsamiana jest z Hebat, co wprost sformułowała królowa Puduḫepa w swej słynnej modlitwie: 'Bogini słońca z Arinny, moja pani, jesteś królową wszystkich krajów; w Ḫatti nadałaś sobie imię Bogini Słońca z Arinny, w kraju, który stworzyłaś jako kraj cedru, nadałaś sobie imię Hebat.’

Etymologię i teologię imienia szczegółowo omówił Piotr Taracha w Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Szczególna trudność polega na tym, że D UTU może oznaczać nie tylko boginię słońca z Arinny, lecz także inne istoty słoneczne, jak 'Bogini Słońca Ziemi’ (chtoniczna) lub męskie luwijskie bóstwo słoneczne Tiwaz. Dokładną identyfikację należy każdorazowo wywnioskować z kontekstu.

W przedstawieniach Arinna ukazywana jest jako tronująca bogini w długiej, fałdowanej szacie, wysokiej koronie polos i z tarczą słoneczną jako atrybutem. W Yazılıkaya, wielkim skalnym sanktuarium przy Ḫattuša, stoi na czele procesji żeńskich bóstw i napotyka swoje męskie odpowiedniki Tarhunnę w centrum głównej komnaty A.

Uskrzydlona tarcza słoneczna nad jej głową to stary mezopotamski i egejski symbol, który hetycka tradycja obrazowa przejęła.

Na licznych pieczęciach królewskich, na przykład na bullach z archiwum Nişantaş, tarcza słoneczna pojawia się jako królewskie insygnium; oznacza tam ochronę bogini słońca nad władcą.

Forma zwierzęca bogini jest poświadczona rzadziej; pojedyncze teksty wspominają orła siedzącego na jej dłoni oraz lwicę jako jej wierzchowiec. W hattyjsko-hetyckim kulcie standarów – owych pierścieniowatych brązowych standarów z nakładkami zwierzęcymi z Alaca Höyük – tarcza słoneczna używana jest jako element centralny.

Uderzająca jest niewielka liczba wolnostojących posągów kultowych Arinny. Hetycka teologia koncentrowała ikonografię na kontrolowanych przez państwo reliefach skalnych i pieczęciach; posągi w sensie mezopotamskim zachowały się niemal wcale.

Inwentarze świątynne wymieniają jednak 'złotą tarczę słoneczną’ i 'srebrny wizerunek bogini słońca’ jako ważne obiekty kultowe, z których jednak nic fizycznie się nie zachowało. Volkert Haas szczegółowo opisał tradycję ikonograficzną w Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

W odróżnieniu od Tarhuny czy Telipinu, Arinna niemal nie pojawia się jako działająca postać w mitach. Występuje przede wszystkim w modlitwach, hymnach i tekstach traktatowych.

Najważniejszym źródłem jest modlitwa królowej Puduḫepy (CTH 384), w której wielka królowa prosi boginię o uzdrowienie chorego małżonka Ḫattušilisa III. Modlitwa zawiera rozbudowaną teologię bogini jako gwarantki królewstwa i należy do literacko najbardziej wyrafinowanych tekstów religii hetyckiej.

W mitach Arinna pojawia się zazwyczaj jako 'matka’ innych bóstw, zwłaszcza jako matka boga burzy nieba oraz bogini księżyca i zboża Mezzulli, która być może jest jej własną hipostazą.

W jednym ze starohetyckich rytuałów świątecznych przedstawiana jest jako sędzia w radzie bogów. W zachowanym fragmentarycznie tekście opłakuje zniknięcie Telipinu i powierza orłowi poszukiwania; ten przemierza świat, lecz go nie odnajduje.

Z historyczno-religijnego punktu widzenia to ubóstwo mityczne jest typowe dla hetyckiej konfiguracji panteonu: najwyższe bóstwa państwowe są mniej postaciami narracyjnymi, a bardziej gwarantami prawnymi i politycznymi. Aktywność mityczna przenoszona jest na pokolenia następne, jak Telipinu, Sarruma czy Ullikummi. Gary Beckman wyróżnił to w Hittite Myths (1998) jako typową cechę hetyckiej religii państwowej.

Kult kultowy bogini słońca z Arinny był ściśle powiązany z królewską władzą. W hetyckim kalendarzu świąt poświęcone jej było między innymi wielkie święto wiosenne AN.TAḪ.ŠUM – 38-dniowy cykl świąteczny, którego teksty są łatwo dostępne w edycji Volkerta Haasa i Liany Jakob-Rost.

W trakcie święta wielki król odwiedzał najważniejsze miejsca kultu bogini w Ḫattuša, Arinnie i Nerik w rytualnie określonej kolejności.

Jej świątynia w Ḫattuša określana jest w tekstach jako 'Świątynia bogini słońca’ i utożsamiana jest z Wielką Świątynią w Dolnej Dzielnicy Miasta. W inwentarzu znajdują się srebrne i złote tarcze słoneczne, szaty kultowe, figurki byków i gliniane kule, których funkcja rytualna nie została do dziś w pełni wyjaśniona.świątynią w dolnej części miasta. W inwentarzu znajdują się srebrne i złote tarcze słoneczne, szaty kultowe, figurki byków i gliniane kule, których rytualne przeznaczenie nie zostało do dziś w pełni wyjaśnione.

Joost Hazenbos przeanalizował hierarchię kapłańską w The Organization of the Anatolian Local Cults (2003): na jej czele stał kapłan SANGA, któremu podlegało kilka kapłanek i personel kultowy.

Szczególną osobliwością jest pochówek królów pod jej opieką: šalliš waštaiš, 'wielkie przestępstwo’ – tak hethycki eufemizm określał śmierć króla – obchodzono 14-dniowym rytuałem pogrzebowym opisującym przemianę króla w boską istotę pod ochroną bogini słońca.

Edycja Heinricha Ottena Hethitische Totenrituale (1958) pozostaje do dziś miarodajna. W toku rytuału 'król staje się bogiem’, jak głosi hetycka formuła; opuszcza świat śmiertelników i wstępuje do bogini słońca w niebo.

Arinna była opiekunką króla i królestwa; jej funkcja apotropaiczna dotyczyła mniej jednostki, a bardziej dynastii. Na pieczęciach królewskich uskrzydlona tarcza słoneczna widnieje nad imieniem króla; była zarazem znakiem tożsamości i formułą ochronną. W traktatach wasalnych przywoływana jest jako drugie bóstwo po Tarhunnie, z taką samą formułą kary: złamanie wierności sprowadza jej niszczycielski gniew.

W sferze prywatnej kult bogini słońca jest słabiej udokumentowany. Sporadycznie pojawiają się kobiety, które z pomocą 'Starej Kobiety’ (ḪAR.ḪAR) odprawiają rytuał ku czci bogini słońca, na przykład przy bezpłodności lub ciężkich chorobach.

Bogini Słońca Ziemi, samodzielna hipostaza o funkcji chtoniczno-podziemnej, jest w tych rytuałach również często przywoływana; nie jest tożsama z boginią słońca z Arinny, lecz pozostaje z nią w bliskim związku teologicznym. Przejście od nieba dziennego do świata podziemnego dokonuje się przez podwójną funkcję słońca: o świcie i o zmierzchu przebywa ono horyzont, stając się pośrednikiem między światami.

Z naukowego punktu widzenia godna uwagi jest podwójna funkcja bogini słońca jako niebiańskiej królowej i chtonicznej władczyni podziemi; ukazuje ona ścisłe powiązanie dnia, nocy i śmierci w hetyckim obrazie świata.

iWell-Guard traktuje Arinnę jako postać historyczno-religioznawczą, bez odniesień do jakichkolwiek obietnic uzdrowienia. Apotropaicznie tarcze słoneczne wbudowywano w nadproża drzwi i okien – praktyka poświadczona archeologicznie w kilku hetyckich stanowiskach.

Żeńskie przypisanie płci słońcu jest we wschodnim Śródziemnomorzu rzadkością; w języku akadyjskim Šamaš jest rodzaju męskiego, podobnie w ugaryckim Šapaš (choć ta, mimo formalnego rodzaju męskiego, bywa interpretowana jako żeńska), w języku fenickim Šapšu. Tradycja hattyjska jest tu bliższa germańskiemu Sól, litewskiemu Saulė i japońskiemu Amaterasu.

Historycznie żeński rodzaj słońca interpretowany jest jako archaiczna cecha wyparta pod wpływem patriarchalnych teologii boga burzy.

Również w samej Anatolii Arinna nie jest jedyną żeńską postacią solarną. Luwijczycy znali Tiwaza jako męskiego boga słońca, lecz obok niego również chtoniczną boginię słońca ziemi. Zróżnicowanie między różnymi hipostazami słonecznymi zostało systematycznie przedstawione przez Volkerta Haasa w Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Hattyjskie żeńskie słońce, hetyckie żeńskie słońce, luwyjskie męskie słońce i chtoniczne bóstwo słoneczne ziemi tworzą złożony solarny panteon, który można rozplątać jedynie przez staranne badanie źródeł.

W funkcji królewskiej bogini opiekuńczej Arinna jest porównywalna z Hebat z huryckiego panteonu oraz z mezopotamską Isztar jako patronką państwa; i tu daje się zauważyć typ panteonu późnej epoki brązu, w którym najwyższe żeńskie bóstwo przejmuje funkcje dynastyczne.

Arinna jest w dzisiejszej nauce dobrze udokumentowana. Ważne opracowania wyszły spod pióra Volkerta Haasa, Daniela Schweimera, Piotra Tarachy, Gary’ego Beckmana i Itamara Singera.

Singer przełożył i skomentował najważniejsze modlitwy do Arinny w Hittite Prayers (SBL 2002). Modlitwa Puduḫepy należy do literacko wybitnych źródeł historii religii starożytnego Bliskiego Wschodu i jest często cytowana również w porównawczej modlitwie – religioznawstwie.

We współczesnej Turcji Arinna cieszy się niewielką popularnością; lokalne inicjatywy turystyczne w Çorum i Yozgat zaczęły jednak używać tarczy słonecznej z Alaca Höyük jako kulturowego symbolu. W logo tureckiego kongresu hetytologicznego pojawia się uskrzydlona tarcza słoneczna. Recepcja duchowa w sensie neopogańskim, powszechna w przypadku nordyckich bogiń, jest w odniesieniu do Arinny w dużej mierze nieobecna.

Naukowo Arinna omawiana jest dziś przede wszystkim w badaniach porównawczych nad późną epoką brązu, nad żeńską teologią królewską oraz nad dynamiką religii hattyjsko-hetyckiej. Aktualne kierunki badań koncentrują się na precyzyjnej identyfikacji jej miasta, na relacji do 'Bogini Słońca Ziemi’ oraz na porównawczym badaniu żeńskich teologii solarnych na Bliskim Wschodzie.

Poniższe opracowania standardowe obejmują najważniejsze aspekty badań nad Arinną i stanowią punkty wejścia w hetycki materiał źródłowy. Łączą edycje tekstów klinowych, dane archeologiczne i syntézy historyczno-religijne. Lista zgodna jest z konwencją iWell-Guard, zgodnie z którą ugruntowane opracowania standardowe wymieniane są przed nowszymi studiami szczegółowymi.

Kto chce głębiej wejść w materiał, znajdzie w wymienionych pracach dalsze bibliografie dotyczące hetyckich kalendarzy świąt, cyklu świątecznego AN.TAḪ.ŠUM oraz żeńskiej teologii królewskiej późnej epoki brązu. W szczególności Hittite Prayers Itamara Singera z pełnym tłumaczeniem modlitwy Puduḫepy jest niezbędnym punktem wejścia w źródła pierwotne.