ਥੋਰ ਜਰਮੈਨਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਗਰਜ, ਬਿਜਲੀ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਵੋਡਨ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ, ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਥੋਰ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀਅਨ ਪੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਸਮ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀਤਾ ਅਤੇ ਕਿਸਾਨਾਂ ਅਤੇ ਯੋਧਿਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ।
ਥੋਰ ਸ਼ਕਤੀ, ਗੁੱਸੇ, ਗਰਜ ਅਤੇ ਮਿਡਗਾਰਡ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਦਾ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਰੂਪ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਗੁਣ ਹਨ ਸ਼ਕਤੀ, ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ, ਸੱਚੀ ਸੁਭਾਅ। ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਥੋਰ ਦੈਂਤਾਂ ਨਾਲ ਲੜਦਾ ਹੈ, ਬੱਕਰੀਆਂ ਦੀ ਗੱਡੀ ਵਿੱਚ ਅਸਮਾਨ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਥੌੜਾ ਮਯੋਲਨਿਰ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ।
ਉਸਦੇ ਸਾਹਸ ਪ੍ਰੋਸ਼ਾ-ਏਡਾ ਅਤੇ ਗੀਤ-ਏਡਾ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਭਰਦੇ ਹਨ। ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਹਨ ਥੋਰ ਦੀ ਮਿਡਗਾਰਡ ਸੱਪ ਨਾਲ ਮੱਛੀ ਫੜਨਾ, ਹਥੌੜੇ ਦਾ ਅਪਹਰਣ ਅਤੇ ਦੈਂਤ ਰਾਜਾ ਥਰਿਮ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ।
ਸਰੋਤ ਹਨ ਸਨੋਰੀ ਸਟੁਰਲੁਸਨ ਦਾ ਪ੍ਰੋਸ਼ਾ-ਏਡਾ, ਗੀਤ-ਏਡਾ (ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਥ੍ਰਿਮਸਕਵਿਦਾ, ਹਾਰਬਾਰਡਸਲਿਓਡ), ਟੈਸੀਟਸ ਦੀ ਜਰਮਾਨੀਆ, ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜਾਂ (ਥੋਰ-ਤਿਲਸਮ, ਰੂਨ-ਪੱਥਰ), ਅਤੇ ਨੌਰਡਿਕ ਸਥਾਨ-ਨਾਂ। ਸੈਕੰਡਰੀ: ਰੂਡੋਲਫ ਸਿਮੇਕ (ਜਰਮੈਨਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਸ਼ਬਦਕੋਸ਼), ਜਾਨ ਡੇ ਵ੍ਰੀਸ (ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜਰਮੈਨਿਕ ਧਰਮ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ), ਜਾਰਜਸ ਦੁਮੇਜ਼ਿਲ, ਕੁਰਟ ਨੈਸਟਰੋਮ। ਥੋਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਆ, ਉੱਤਰੀ ਅਤੇ ਮੱਧ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ ਅਤੇ ਅੱਜ ਤੱਕ ਵੀਰਵਾਰ ਦੇ ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ।
ਥੋਰ ਰੋਮਨ-ਕਾਲ ਦੇ ਡੋਨਾਰ ਬਾਰੇ ਗਵਾਹੀਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀਆਂ ਆਈਸਲੈਂਡੀ ਏਡਾ ਹੱਥਲਿਖਤਾਂ ਤੱਕ, ਭਾਵ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਨਾਂ ਵੀਰਵਾਰ (ਥਰਸਡੇ) ਦੇ ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਜਿਊਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਥੋਰ-ਹਥੌੜੇ ਦੇ ਤਿਲਸਮ ਅੱਜ ਵੀ ਪਹਿਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹੁਣ ਅਕਸਰ ਨੌਰਡਿਕ ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਜਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਪੇਗਨਵਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਪੁਰਾਣੇ ਗਰਜ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੋਰ ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਖੇਤਰ ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸਮੁੱਚੀ ਜਰਮੈਨਿਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਅਤੇ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਡਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪਰੀਧੀ ਦੇ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਸਮਾਜਿਕ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸਾਧਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਹੋਂਦ ਦੀ ਆਤਮਿਕ ਜਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਹੱਤਤਾ ਲਗਾਤਾਰ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਸੀ।
ਥੋਰਸ਼ਾਵਨ ਵਰਗੇ ਸਥਾਨ-ਨਾਂ, ਥੋਰ ਤੱਤ ਵਾਲੇ ਅਣਗਿਣਤ ਵਿਅਕਤੀ-ਨਾਂ ਅਤੇ ਹਥੌੜਾ-ਤਿਲਸਮਾਂ ਦੀ ਵਿਆਪਕਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਗਰਜ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਵਿਆਪਕ ਆਬਾਦੀ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਕਿਸਾਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮਲਾਹ ਤੱਕ। ਵਾਈਕਿੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਪੂਜਾ-ਪੰਥ ਆਈਸਲੈਂਡ, ਇੰਗਲੈਂਡ, ਆਇਰਲੈਂਡ ਅਤੇ ਰੂਸ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਇਹਨਾਂ ਬਸਤੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਚਿਤਰਣ ਅਤੇ ਪੁਕਾਰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਇੱਕਸਾਰ ਰਹੇ।
ਮੁੱਖ ਸਰੋਤ: ਸਨੋਰੀ ਸਟੁਰਲੁਸਨ ਦਾ ਪ੍ਰੋਸ਼ਾ-ਏਡਾ (ਖ��਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਿਲਫਾਗਿਨਿੰਗ ਅਤੇ ਸਕਾਲਡਸਕਾਪਰਮਾਲ), ਗੀਤ-ਏਡਾ (ਥ੍ਰਿਮਸਕਵਿਦਾ, ਹਾਰਬਾਰਡਸਲਿਓਡ, ਹਾਈਮਿਸਕਵਿਦਾ), ਟੈਸੀਟਸ ਦੀ ਜਰਮਾਨੀਆ (ਅਧਿਆਇ 9: ਡੋਨਾਰ-ਪੂਜਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ), ਜਰਮਾਨੀਆ ਤੋਂ ਦੇਰ-ਰੋਮਨ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ (IOM = Iovi Optimo Maximo, ਅਕਸਰ ਥੋਰ-ਸਿੰਕ੍ਰੇਟਿਜ਼ਮ), ਰੂਨ-ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ।
ਸਮਾਂ-ਅੰਤਰਾਲ: 1ਵੀਂ ਸਦੀ ਈ.ਪੂ. ਤੋਂ 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਈ. ਖੋਜਕਾਰ: ਰੂਡੋਲਫ ਸਿਮੇਕ, ਜਾਨ ਡੇ ਵ੍ਰੀਸ, ਫੋਲਕੇ ਸਟਰੋਮ, ਕੁਰਟ ਨੈਸਟਰੋਮ, ਜੈਂਸ ਪੀਟਰ ਸ਼ਿਓਟ। ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜਾਂ: ਮਯੋਲਨਿਰ-ਤਿਲਸਮ, ਬਲੀਦਾਨ ਦੀਆਂ ਖੋਜਾਂ, ਉੱਪਸਾਲਾ ਅਤੇ ਲਾਡੇ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ।
ਥੋਰ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰੋਤਾਂ ਅਤੇ ਕਲਾਤਮਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦੁਹਰਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਹਾਕਿਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭੂਗੋਲਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤੱਤ ਸਿਰਫ਼ ਸਜਾਵਟੀ ਜਾਂ ਬੇਤਰਤੀਬ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਚੁਣੇ ਗਏ, ਸਗੋਂ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੋਡਬੱਧ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਮਹੱਤਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਥੋਰ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਇੱਕ ਪੜ੍ਹਨਯੋਗ ਚਿੰਨ੍ਹ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਹਥੌੜਾ ਮਯੋਲਨਿਰ ਬਿਜਲੀ ਅਤੇ ਗਰਜ ਉੱਤੇ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਸ਼ਕਤੀ-ਪੇਟੀ ਮੇਗਿਨਗਿਓਰਦ ਅਤੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਦਸਤਾਨੇ ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸੰਕੇਤਕ ਹਨ, ਦੋ ਬੱਕਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੀ ਗਈ ਗੱਡੀ ਉਸਦੀ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਜੋ ਵੀ ਏਡਾ ਅਤੇ ਨੌਰਡਿਕ ਚਿੱਤਰ-ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਸੀ, ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਗਰਜ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਦਰਜਾ ਤੁਰੰਤ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦਾ ਸੀ: ਮੌਸਮ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ, ਦੈਂਤਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਮਿਡਗਾਰਡ ਸੱਪ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ। ਲਾਲ ਦਾੜ੍ਹੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹਥਿਆਰ ਤੱਕ ਹਰ ਵੇਰਵਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ।
ਥੋਰ ਜਰਮੈਨਿਕ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰਸਮਾਂ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਸੀ। ਲੋਕ ਸੰਕਟ ਜਾਂ ਖ਼ਾਸ ਜੀਵਨ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਖ਼ਾਸ ਰਸਮੀ ਮੌਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਹੋਂਦ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਸਨ, ਢਾਂਚਾਗਤ, ਅਕਸਰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਰਸਮਾਂ, ਅਰਦਾਸਾਂ ਜਾਂ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਨਾਲ।
ਥੋਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀ ਸੀ: ਬਲੀਦਾਨ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਲੋਟ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖ਼ਾਸ ਮੌਕਿਆਂ ‘ਤੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਗੋਡਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਲਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਭਾਵ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਨੌਰਡਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਪੁਰੋਹਿਤ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਵਿਆਹਾਂ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰੀਕਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਥੌੜਾ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਨਾਲ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦੇਣਾ ਵੀ ਕੋਈ ਸਹਿਜ ਪ੍ਰਥਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਸੀ।
ਥੋਰ-ਹਥੌੜੇ ਦੇ ਤਿਲਸਮ ਪੂਰੇ ਵਾਈਕਿੰਗ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ ਪਹਿਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਕਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਗਰਜ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਤੋਂ ਕਿੰਨੀ ਠੋਸ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਆਸ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਥੋਰ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੰਤਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦੀ ਸੀ: ਇਹ ਖੇਤ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾ ਤੋਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੀ, ਇਹ ਪਵਿੱਤਰੀਕਰਨਾਂ ਅਤੇ ਵਿਆਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦੀ ਰਸਮ ਵਜੋਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਥੌੜਾ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਿਆਹ ਜਾਂ ਸਸਕਾਰ ਵਰਗੇ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ।
ਇਹ ਵੇਰਵਾ ਥੋਰ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਛੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਸਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ-ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਲੜਾਕਿਆਂ ਅਤੇ ਕਿਸਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਪ੍ਰਥਾ, ਹਥੌੜੇ ਵਾਲੇ ਸ਼ਕਤੀ-ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੂਰਤ-ਰੂਪ ਪਰੰਪਰਾ, ਆਵਾਹਨ ਅਤੇ ਦੈਵੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ, ਹੋਰ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀਅਨ ਅਤੇ ਗੁਆਂਢੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਪਾਤਰ, ਅਤੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿਰੁੱਧ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ।
ਥੋਰ ਦਾ ਮੂਲ ਇੰਡੋ-ਜਰਮਨਿਕ ਗਰਜ ਅਤੇ ਮੌਸਮ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ (ਇੰਦਰ, ਜ�਼ਿਊਸ, ਯੂਪੀਟਰ) ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਰਮਨਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੂਰਵ-ਈਸਾਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਹ ਯੁੱਗ (ਲਗਭਗ 500 ਈ.ਪੂ. ਤੋਂ 1000 ਈ.) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।
ਟੈਸੀਟਸ ਨੇ ਚੈਟੀ ਅਤੇ ਬਾਟਾਵੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਪੂਜਾ-ਪੰਥ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਡੋਨਾਰ ਨਾਮ ਹੇਠ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਅਨ ਸਰੋਤ (ਐਡਾ) ਲਗਭਗ 1200 ਈ. ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ਗਏ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੇ ਹਨ। ਵੋਡਾਨ, ਡੋਨਾਰ/ਥੋਰ ਅਤੇ ਟੀਵਾਜ਼ ਦੀ ਦੇਵ-ਤ੍ਰਿਏਕ ਜਰਮਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ।
ਥੋਰ ਨੂੰ ਲੜਾਈਆਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੜਾਕਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਵਾਢੀ ਸਮੇਂ ਕਿਸਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਮਲਾਹਾਂ ਅਤੇ ਦਸਤਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਆਵਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਆ ਵਿੱਚ ਥੋਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸੀ, ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਕਿਸਾਨ ਦੋਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਸਨ।
ਵੀਰਵਾਰ (ਥੋਰਸਡੈਗ) ਉਸਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਦਿਨ ਸੀ। ਮਯੋਲਨਿਰ ਵਾਲੇ ਰੂਨ ਤਾਵੀਜ਼ ਲੜਾਕਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਆਈਸਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਥੋਰ ਦੇ ਬੇਦੀ ‘ਤੇ ਲਈ ਗਈ ਸਹੁੰ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸਹੁੰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਬਰਸਰਕਰ (ਲੜਾਈ-ਪਾਗਲ ਲੜਾਕੇ) ਥੋਰ ਨੂੰ ਲੜਾਈ-ਸਹੁੰ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਸਨ।
ਥੋਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲੇ, ਲਾਲ ਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲੇ, ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਦਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਸਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਥੌੜਾ ਮਯੋਲਨਿਰ (ਬਿਜਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ), ਉਸਦੀ ਪੇਟੀ ਮੇਗਿਨਗਯਾਰਡ (ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਪੇਟੀ), ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਦਸਤਾਨੇ ਹਨ।
ਰੂਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਥੋਰ-ਹਥੌੜਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਰਾਹੀਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜਾਂ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਅਤੇ ਕਾਂਸੀ ਦੇ ਮਯੋਲਨਿਰ ਤਾਵੀਜ਼ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਮੂਰਤ-ਰੂਪ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬੱਕਰੀਆਂ ਵਾਲੇ ਰੱਥ ‘ਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਗਰਜ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਥੋਰ ਨੂੰ ਬਿਜਲੀ ਸੁੱਟਣ, ਮੀਂਹ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਕੁਚਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਤਾਕਤ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸੀ, ਉਹ ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮਿਡਗਾਰਡ ਸੱਪ ਨੂੰ ਵੀ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ (ਭਾਵੇਂ ਮਾਰ ਨਹੀਂ ਸਕਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਰਾਗਨਾਰੋਕ ਤੱਕ ਬਚੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ)।
ਆਪਣੇ ਹਥੌੜੇ ਮਯੋਲਨਿਰ ਰਾਹੀਂ ਥੋਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਭਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਵਰ ਵਾਢੀਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤਾਤ ਅਤੇ ਲੜਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਸੀ। ਥੋਰ ਵਿਰੁੱਧ ਫਿਟਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗੰਭੀਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮਜ਼ਬੂਤ ਉਪਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।
ਥੋਰ ਨੂੰ ਆਵਾਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਪੂਰਵਕ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਵੀ। ਬਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੁੱਲ, ਭੇਡ, ਘੋੜੇ ਅਤੇ ਰੋਟੀ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਲੜਾਈਆਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੜਾਕੇ ਥੋਰ ਦੀ ਬੇਦੀ ‘ਤੇ ਸਹੁੰ ਲੈਂਦੇ ਸਨ। ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁਰੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਯੋਲਨਿਰ ਤਾਵੀਜ਼ ਟੰਗੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।
ਗਰਜ-ਤੂਫਾਨ ਵੇਲੇ ਲੋਕ ਬਿਜਲੀ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਥੋਰ ਅੱਗੇ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਆ ਦੇ ਈਸਾਈਕਰਨ ਸਮੇਂ ਗ਼ੈਰ-ਈਸਾਈ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਥੋਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵੋਡਾਨ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਅਮੂਰਤ ਧਰਮ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਿੱਧੀ ਅਤੇ ਠੋਸ ਸੀ।
ਜ਼ਿਊਸ/ਯੂਪੀਟਰ ਯੂਨਾਨੀ-ਰੋਮਨ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁਣ (ਬਿਜਲੀ, ਸ਼ਕਤੀ) ਸਮਾਨ ਹਨ। ਪਰ ਜ਼ਿਊਸ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਾਜਾ ਹੈ, ਥੋਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲੜਾਕਾ ਅਤੇ ਰੱਖਿਅਕ। ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰ ਇੱਕ ਨੇੜਲੀ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਲੜਾਕਾ ਦੇਵਤਾ, ਬਿਜਲੀ ਸੁੱਟਣ ਵਾਲਾ, ਦੈਂਤਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ। ਕੈਲਟਿਕ ਟਾਰਾਨਿਸ ਵੀ ਸਮਾਨ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਲਾਵਿਕ ਦੇਵਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਪੇਰੂਨ ਥੋਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
ਹਥੌੜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਗਰਜ, ਤੂਫਾਨ ਅਤੇ ਲੜਾਈ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਡੋ-ਜਰਮਨਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ; ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਪਾਤਰ ਹਿੱਟਾਈਟ ਟਾਰਹੁੰਨਾ, ਵੈਦਿਕ ਇੰਦਰ ਜਾਂ ਬਾਲਟਿਕ ਪਰਕੂਨਾਸ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ।
ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ: ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਥੋਰ ਵਾਂਗ ਕੋਈ ਗਰਜ ਜਾਂ ਮੌਸਮ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਯਹੋਵਾਹ ਗਰਜ-ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਸੀਨਈ ‘ਤੇ ਦਰਸ਼ਨ), ਪਰ ਥੋਰ ਲੜਾਈ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ। ਕੋਈ ਸਿੱਧੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ।
ਯੂਨਾਨੀ-ਰੋਮਨ ਸੰਸਾਰ: ਜ਼ਿਊਸ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਰੋਮਨ ਹਮਰੁਤਬਾ ਯੂਪੀਟਰ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜਲੀ ਤੁਲਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਬਿਜਲੀ ਸੁੱਟਣ ਵਾਲੇ, ਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ। ਪਰ ਜ਼ਿਊਸ ਦਰਜੇਬੰਦੀ ਵਿੱਚ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਾਜਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਥੋਰ ਕਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਹੇਠ ਹੈ ਅਤੇ ਰੱਖਿਅਕ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਏਰੀਜ਼ ਥੋਰ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਸਾਂਝੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੌਸਮ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਿਨਾਂ।
ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ: ਅਦਾਦ/ਹਦਦ ਇੱਕ ਮੌਸਮ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਬਿਜਲੀ ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਸਮਾਨ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਥੋਰ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਨਾਟਕੀ। ਨਿਨੁਰਤਾ ਇੱਕ ਲੜਾਈ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਲੜਾਈ-ਕਥਾ ਹੈ, ਪਰ ਗਰਜ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਬਿਨਾਂ।
ਭਾਰਤ/ਏਸ਼ੀਆ: ਇੰਦਰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਲੜਾਕਾ-ਰਾਜਾ, ਬਿਜਲੀ ਸੁੱਟਣ ਵਾਲਾ (ਵਜਰ), ਦੈਂਤਾਂ (ਵ੍ਰਿਤਰ) ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਦੁਆਰਾ ਪਿੱਛੇ ਧਕੇਲਿਆ ਗਿਆ, ਪਰ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਾਨ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸ�਼ਕਰ/ਇੰਦਰ ਦੀ ਘੱਟ ਮਹੱਤਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦਾ।
ਥੋਰ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਇਕੱਲੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਉਸਦੀ ਮਛੀ ਫੜਨ ਦੀ ਯਾਤਰਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੰਸਾਰ-ਸੱਪ ਯੌਰਮੁੰਗਾਂਦਰ (Jörmungandr) ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਿਥਿਹਾਸ (Mythos) ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਦਰਜ ਹੈ: ਐਡਿਕ ਕਾਵਿ Hymiskviða ਵਿੱਚ, ਸਨੋਰੀ ਸਟੁਰਲੁਸਨ (Snorri Sturluson) ਦੀ Prosa-Edda ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕਈ ਸਕਾਲਡ ਕਾਵਿਆਂ ਦੇ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਊਲਫ਼ਰ ਉੱਗਾਸਨ (Úlfr Uggason) ਦੀ Húsdrápa ਵਿੱਚ।
ਥੋਰ ਦੈਂਤ ਹਾਈਮਿਰ (Hymir) ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਿਕਲੇ। ਦਾਣੇ ਵਜੋਂ ਉਹ ਦੈਂਤ ਦੇ ਇੱਕ ਬੌਲੇ ਦਾ ਸਿਰ ਵੱਢ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਥੋਰ ਆਮ ਮਛੀ ਫੜਨ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਦੂਰ ਤੱਕ ਬੇੜੀ ਖੇਂਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਹਾਈਮਿਰ ਡਰਨ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਥੋਰ ਬੌਲੇ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਡੋਰੀ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਿਡਗਾਰਡ-ਸੱਪ (Midgardschlange) ਉਸ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਖਿੱਚੋਤਾਣ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਥੋਰ ਬੇੜੀ ਦੇ ਫਰਸ਼ ‘ਤੇ ਇੰਨੇ ਜ�਼ੋਰ ਨਾਲ ਟਿਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪੈਰ ਤਖ�਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੀ ਟੁੱਟ ਕੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਤਲੀ ‘ਤੇ ਟਿਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸੱਪ ਨੂੰ ਖਿੱਚ ਕੇ ਉਪਰ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਸਦਾ ਸਿਰ ਬੇੜੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਹਥੌੜੇ ਨਾਲ ਵਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਸੰਸਕਰਣ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਨੋਰੀ ਅਨੁਸਾਰ ਡਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਈਮਿਰ ਡੋਰੀ ਕੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੱਪ ਵਾਪਸ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਥੋਰ ਦਾ ਵਾਰ ਬੇਅਸਰ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਹਲਕੀ ਸੱਟ ਲਗਦੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਥੋਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਖੋਜ ਇਸ ਪ੍ਰਸੰਗ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਤ ਸਮੇਂ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਭਿੜੰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਚਿਤਰਾਤਮਕ ਪੂਰਵ-ਝਲਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਮੂਰਤੀ-ਪੱਥਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵੀਡਨ, ਇੰਗਲੈਂਡ ਅਤੇ ਡੈਨਮਾਰਕ ਦੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਮਛੀ ਫੜਨ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਕਥਾ ਦੀ ਵਾਈਕਿੰਗ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ।
ਥੋਰ ਦਾ ਹਥੌੜਾ ਮਿਓਲਨਿਰ (Mjölnir) ਉਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ। ਸਨੋਰੀ Prosa-Edda ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਥੌੜਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਿਆ। ਲੋਕੀ (Loki) ਨੇ ਬੌਣਿਆਂ, ਇਵਾਲਦੀ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਭਰਾਵਾਂ ਬ੍ਰੋਕ ਅਤੇ ਏਇਤਰੀ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਵਸਤੂਆਂ ਬਣਵਾਈਆਂ।
ਬਿਹਤਰੀਨ ਕੰਮ ਦੀ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰੋਕ ਅਤੇ ਏਇਤਰੀ ਨੇ ਹਥੌੜਾ ਬਣਾਇਆ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕੀ ਨੇ ਮੱਖੀ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਕੇ ਧੌਂਕਣੀ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਹਥੌੜੇ ਦਾ ਦਸਤਾ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਰਹਿ ਗਿਆ। ਇਸ ਕਮੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮਿਓਲਨਿਰ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਕਿਰਤ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਤੋਂ ਖੁੰਝਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਸੁੱਟੇ ਜਾਣ ਮਗਰੋਂ ਵਾਪਸ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਮਿਓਲਨਿਰ ਸਿਰਫ਼ ਦੈਂਤਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਹਥਿਆਰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਵਿੱਤਰੀਕਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਵੀ ਹੈ। Þrymskviða ਵਿੱਚ ਹਥੌੜੇ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਲਾੜੀ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇਣ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਥਾਈਂ ਵੀ ਇਹ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਥੋਰ ਦੇ ਬਕਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜੀਵਿਤ ਕਰਨ ਵੇਲੇ।
ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਇਹ ਦੋਹਰਾ ਕਾਰਜ ਥੋਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਪੱਖੋਂ ਮਿਓਲਨਿਰ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਅਣਗਿਣਤ ਹਥੌੜਾ-ਲਟਕਣਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਚਾਂਦੀ, ਪਿੱਤਲ ਜਾਂ ਲੋਹੇ ਦੇ ਛੋਟੇ ਤਵੀਤ ਹਨ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਸਕੈਂਡੀਨੇਵੀਆ ਅਤੇ ਵਾਈਕਿੰਗਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ 10ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਵਧਿਆ, ਯਾਨੀ ਬਿਲਕੁਲ ਓਸ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਈਸਾਈਕਰਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਖੋਜ ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਈਸਾਈ ਸਲੀਬ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਚੇਤ ਧਰਮ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਡੈਨਮਾਰਕ ਵਿੱਚੋਂ ਮਿਲੀ ਇੱਕ ਢਾਲਣ-ਵਾਲੀ ਸ਼ੈਲ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਲੀਬ ਅਤੇ ਹਥੌੜੇ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਇਕੱਠੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਥੋਰ ਕੋਈ ਦੂਰ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੂਜੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵਤਾ (Gottheit) ਸੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਅਜ਼ਾਦ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ। ਇਸ ਵੱਲ ਕਈ ਸਬੂਤ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਾਮ: ਉਹ ਨਾਮ ਜੋ ਥੋਰ ਸ਼਼ਬਦ ਨਾਲ ਬਣੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਥੋਰਸਟੇਨ, ਥੋਰਗੀਰ ਜਾਂ ਥੋਰਗੇਰਦ, ਪੁਰਾਣੀ ਨੌਰਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਨ। ਦੂਜਾ, ਥਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਮ: ਨਾਰਵੇ, ਸਵੀਡਨ, ਡੈਨਮਾਰਕ ਅਤੇ ਨੌਰਸ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਸਾਏ ਗਏ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਥੋਰ ਦੇ ਕੱਲਟ (Kult) ਦਾ ਇਸ਼ਾਰਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਆਈਸਲੈਂਡਿਕ ਸਾਗਾ, ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ Eyrbyggja saga ਅਤੇ Landnámabók, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਸਤੀਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਥੋਰ ਦੇ ਖ਼ਾਸ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਖੰਭੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਵੱਲੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਸਤੀ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਲੱਭੀ ਜਾ ਸਕੇ। ਪਰ ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਬਾਅਦ ਦੇ ਹਨ, ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਢਾਲੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਐਡਮ ਆਫ਼ ਬ੍ਰੇਮਨ (Adam von Bremen) 11ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਉੱਪਸਾਲਾ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਥੋਰ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਵੋਡਨ ਅਤੇ ਫ਼੍ਰਿਕੋ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਥੋਰ ਗੜਗੜਾਹਟ, ਹਵਾ, ਬਾਰਿਸ਼, ਚੰਗੇ ਮੌਸਮ ਅਤੇ ਖੇਤੀ ਦੀਆਂ ਫ਼ਸਲਾਂ ‘ਤੇ ਹਕੂਮਤ ਕਰਦਾ ਸੀ।
ਭਾਵੇਂ ਐਡਮ ਦਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਈਸਾਈ ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਮੌਸਮ ਅਤੇ ਫ਼ਸਲ ਲਈ, ਯਾਨੀ ਕਿਸਾਨ ਵਸੋਂ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਆਧਾਰ ਲਈ, ਥੋਰ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਧਰਮ ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹਕੂਮਤ ਅਤੇ ਜੰਗ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊਪੁਣੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਭਵਨ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕਤਾ ਦਾ ਦੇਵਤਾ।
ਥੌਰ ਨੂੰ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਭਾਸ਼ਾ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀਆਂ ਗਰਜ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸੰਬੰਧਿਤ ਗਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਲਟਿਕ ਪੇਰਕੂਨਾਸ, ਸਲਾਵਿਕ ਪੇਰੁਨ, ਵੈਦਿਕ ਇੰਦਰ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਯੂਨਾਨੀ ਜ਼ਿਊਸ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਗਰਜ-ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕਈ ਖੋਜਕਾਰਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੌਰਜ ਦੂਮੇਜ਼ਿਲ ਆਪਣੀ ਤਿੰਨ ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਥਿਊਰੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਨੇ ਥੌਰ ਨੂੰ “ਯੋਧਾ” ਜਾਂ “ਰਾਖਾ” ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਹੋਰ ਵਿਦਵਾਨ ਅਜਗਰ ਜਾਂ ਸੱਪ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਮੋਟਿਫ਼ ਉੱਤੇ ਵੱਧ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਈ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗਰਜ-ਦੇਵਤੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਥੌਰ ਦੀ ਮਿਡਗਾਰਡ ਸੱਪ ਨਾਲ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਇਸੇ ਪੈਟਰਨ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਭਾਸ਼ਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਇਸ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਥੌਰ ਦਾ ਨਾਮ, ਪੁਰਾਣੀ ਨੌਰਸ ਵਿੱਚ Þórr, ਪੁਰਾਣੀ ਉੱਚ ਜਰਮਨ ਵਿੱਚ Donar, ਪੁਰਾਣੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ Þunor, ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਜਰਮਨਿਕ ਸ਼ਬਦ “ਗਰਜ” ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਲਾਤੀਨੀ ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਦਿਨ dies Iovis, ਭਾਵ ਜੁਪਿਟਰ ਦੇ ਦਿਨ, ਦਾ ਵੀਰਵਾਰ ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ, ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ Thursday, ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਮੱਧਯੁਗੀ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਥੌਰ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਜੁਪਿਟਰ, ਭਾਵ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਰੋਮਨ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਗਰਜ ਦੇ ਸੁਆਮੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਇਹਨਾਂ ਤੁਲਨਾਵਾਂ ਦੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਂਝੇ ਮੋਟਿਫ਼ ਸਾਂਝੇ ਮੂਲ ਤੋਂ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਟਾਂਦਰੇ ਜਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਵੀ। ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ “ਮੂਲ-ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਗਰਜ-ਦੇਵਤੇ” ਦੀ ਪੁਨਰਨਿਰਮਾਣ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਥੌਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ।
ਸਕੈਂਡੀਨੇਵੀਆ ਦੇ ਈਸਾਈਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਥੌਰ ਦਾ ਪੂਜਾ-ਸੰਪ੍ਰਦਾ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਿਆ, ਪਰ ਕਥਾਵਾਂ ਆਈਸਲੈਂਡਿਕ ਲਿਖਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਰਾਹੀਂ ਬਚੀਆਂ ਰਹੀਆਂ। ਸਨੋਰੀ ਸਟੁਰਲੁਸਨ ਨੇ 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਵਿਦਵਾਨ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰੋਜ਼ਾ-ਐਡਾ ਲਿਖੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਕਾਵਿ-ਕਲਾ ਲਈ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਹੱਥ-ਲਿਖਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਗੀਤ-ਐਡਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਥੌਰ ਦੀਆਂ ਵਧੇਰੇ ਕਥਾਵਾਂ ਗੁੰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ।
18ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਅਤੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਰੋਮਾਂਟਿਕਵਾਦ ਨਾਲ ਇਸ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੁੜ-ਖੋਜ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਸਕੈਂਡੀਨੇਵੀਆ ਅਤੇ ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਕਵੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਨੌਰਸ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਅਪਣਾਇਆ।
ਡੈਨਿਸ਼ ਕਵੀ ਐਡਮ ਓਹਲੈਂਸ਼ਲੇਗਰ ਨੇ ਥੌਰ ਨੂੰ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਜੈਕਬ ਗ੍ਰਿੰਮ ਨੇ ਆਪਣੀ ਡੌਯਿਟਸ਼ੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਡੋਨਾਰ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ। ਇਹ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜੋ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਖਤਰਨਾਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ, ਜਦੋਂ ਵੋਲਕਿਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੀ ਸਮੂਹਾਂ ਨੇ ਜਰਮਨਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਕਸਦਾਂ ਲਈ ਵਰਤਿਆ।
20ਵੀਂ ਅਤੇ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਥੌਰ ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ 1962 ਤੋਂ ਅਮਰੀਕੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਕੰਪਨੀ ਮਾਰਵਲ ਦੇ ਕਾਮਿਕ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਫ਼ਿਲਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਲੋਕ-ਪ੍ਰਿਯ ਸੰਸਕਰਣ ਮੱਧਯੁਗੀ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਇਹ ਲਾਲ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲੇ ਕਿਸਾਨ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੇ, ਜਵਾਨ ਨਾਇਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਨਵੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਧੁਨਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸਮੱਗਰੀ ਵਜੋਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਨਵ-ਪੈਗਨ ਲਹਿਰਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਥੌਰ ਦੀ ਦੁਬਾਰਾ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਰਧਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੋ ਇਸ ਦੇਵ-ਸਮੂਹ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਓਡਿਨ ਅਤੇ ਲੋਕੀ ਬਾਰੇ ਅਗਲੀਆਂ ਇੰਦਰਾਜਾਂ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਪੰਨੇ ਲਈ ਸੁਝਾਏ ਗਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਲਿੰਕ:
ਹੋਰ ਮਿਆਰੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਗ੍ਰੰਥ-ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ।
ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ ਦੱਸਦੀ ਹੈ:
ਸੁਰੱਖਿਆ-ਕੰਪਾਸ ਵਿੱਚ ਤੁਲਨਾ ਕਰੋ →ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ
ਇਸ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ: 999 ਖਰੇ ਸੋਨੇ, ਪਲੈਟੀਨਮ, ਚਾਂਦੀ ਅਤੇ ਸਿਲੀਕਾਨ ਦੀਆਂ 41 ਪਰਤਾਂ, ਰੂਹਲਾ/ਥੁਰਿੰਗੀਆ (Ruhla/Thüringen) ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਭਗ 50 ਮੀਟਰ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਪਹਿਨਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ।
ਸਬੰਧਿਤ ਵੇਸ਼

ਫਿਲਿਪੀਨੀ ਬਿਕੋਲ ਖੇਤਰ ਦੀ ਨਾਗਾ, ਸੱਪ ਅਤੇ ਜਲ ਦੇਵੀ। ਮੂਲ, ਇਬਾਲੋਂਗ-ਮਹਾਕਾਵਿ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਦੇ ਨਾਗਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾਪਣ।

ਹੋਰਸ ਦਾ ਸਿਪੱਸ ਜ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਸੱਪ ਦੇ ਡੰਗ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਮਿਸਰੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪੱਥਰ ਹੈ। ਰੂਪ, ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵ ਸਮਝਾਇਆ ਗ...

ਨਰਕ-ਰਾਖਵੇਂ (ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ narakapāla) ਬੌਧ ਨਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਅਭਿਧਰਮ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱ...

ਵੇਲੇਸ, ਸਲਾਵੀ ਪਤਾਲ-ਲੋਕ ਦਾ ਦੇਵਤਾ। ਮਰੇ ਹੋਇਆਂ ਦਾ ਹਾਕਮ, ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਧਨ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ, ਪੇਰੂਨ ਦਾ ਸਦੀਵੀ ਵਿਰੋਧੀ

ਬੈਨ ਵੈਰੀ, ਆਇਲ ਆਫ਼ ਮੈਨ ਦੀ ਜਲਪਰੀ। ਇਸ ਦੀ ਉਤਪਤੀ, ਉਸ ਦਾ ਦਿਆਲੂ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਦੋਵੇਂ ਪੱਖ ਅਤੇ ਮਛੇਰਿਆਂ ਨਾਲ ਆਦ...

ਸੋਪਦੂ, ਪੂਰਬੀ ਮਿਸਰ ਦੀ ਪੂਰਬੀ ਰੇਗਿਸਤਾਨ ਅਤੇ ਸਰਹੱਦ ਦਾ ਦੇਵਤਾ। ਮੂਲ, ਸਿਨਾਈ ਵਿੱਚ ਕੁਲਟ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀ...