De swastika is in het hindoeïsme een oeroud gelukbrengend en beschermend symbool. Het wordt gebruikt bij feesten, aan ingangen en bij de verering. In de twintigste eeuw werd het symbool door het nationaalsocialisme toegeëigend en verdraaid. Deze pagina stelt de oorspronkelijke hindoeïstische betekenis voor en grenst die duidelijk af van deze toe-eigening.
De swastika is een oud teken dat in het hindoeïsme tot op de dag van vandaag een belangrijke rol speelt. Het betreft een kruis waarvan de vier armen aan hun uiteinden rechthoekig zijn omgebogen.
Het woord swastika stamt uit het Sanskriet. Het is verbonden met een woorddeel dat goed, heilzaam of gelukbrengend betekent. Swastika duidt daarmee naar zijn letterlijke betekenis het teken van welzijn aan.
In het hindoeïsme is de swastika een gelukbrengend en beschermend symbool. Het wordt gebruikt bij feesten, aan ingangen, in winkels en bij de verering, en dient om welzijn aan te trekken en onheil op afstand te houden.
Deze pagina behandelt de swastika in haar oorspronkelijke, hindoeïstische betekenis. Het is echter onontbeerlijk om van meet af aan duidelijk te stellen dat dit teken in de twintigste eeuw een ernstige verdraaiing heeft ondergaan.
Het nationaalsocialisme heeft het hakenkruis, een bepaalde gedaante van dit teken, overgenomen en er het teken van zijn misdadige heerschappij van gemaakt. Door deze toe-eigening is het teken in Europa onlosmakelijk verbonden met het nationaalsocialistische onrecht.
Een zakelijke uiteenzetting moet daarom aan beide eisen voldoen. Zij moet de oude religieuze betekenis van de swastika in het hindoeïsme eerlijk weergeven, én zij moet de nationaalsocialistische toe-eigening duidelijk benoemen en afbakenen van de religieuze betekenis. Aan beide is deze pagina gewijd.
De swastika heeft een eenvoudige, duidelijk omlijnd vorm. Zij bestaat uit een kruis met vier even lange armen, waarvan de uiteinden rechthoekig zijn omgebogen.
Door deze omgebogen uiteinden ontstaat de indruk van beweging. Het teken lijkt om zijn middelpunt te draaien. Deze gesuggereerde draaibeweging behoort tot de kenmerkende indruk van het teken.
De knikken van de armen kunnen in twee richtingen wijzen. Afhankelijk daarvan verschijnt het teken als naar de ene of naar de andere kant gewend. In het hindoeïsme komen beide vormen voor en worden zij gedeeltelijk verschillend geduid.
De naam swastika gaat terug op het Sanskriet en is verbonden met het begrip van het heilzame en het gelukbrengende. De naam zelf wijst dus op de oorspronkelijke, gunstige betekenis van het teken.
In het Duits wordt het teken ook hakenkruis genoemd, omdat zijn armen in haken uitlopen. Dit Duitse begrip is echter door het nationaalsocialistische gebruik zwaar belast en dient met bedachtzaamheid voor het hindoeïstische teken te worden gebruikt.
De vorm van de swastika is zo eenvoudig dat zij onafhankelijk in verschillende culturen kon ontstaan. Juist deze eenvoud verklaart waarom het teken in vele delen van de wereld voorkomt.
De swastika is een zeer oud teken. Het is in vele culturen en over lange tijdspannen aantoonbaar. De precieze ouderdom en herkomst ervan zijn echter niet in elk opzicht opgehelderd.
In India laat het teken zich ver terugvolgen. Het komt al voor in zeer vroege getuigenissen van de Indiase cultuurgeschiedenis en behoort daarmee tot de oudste gebruikte tekens van het subcontinent.
Buiten India is de swastika ook bekend uit talrijke andere culturen. Zij is terug te vinden in de Europese prehistorie, in de antieke wereld en in culturen van andere werelddelen.
Hier is een eerlijke plaatsbepaling van belang. Deze grote verspreiding laat zich niet verklaren door een gemeenschappelijke oorsprong. De eenvoudige vorm van het teken kon onafhankelijk op vele plaatsen ontstaan.
Evenmin had de swastika overal dezelfde betekenis. In de verschillende culturen werd het teken verschillend geduid. Een eenduidige, oorspronkelijke betekenis van de swastika bestaat niet.
Zeker is alleen dat het teken oud en wijd verbreid is, en dat het in het hindoeïsme vroeg en doorlopend als gunstig teken werd gebruikt. Dit hindoeïstische gebruik is goed gedocumenteerd en staat centraal in de volgende paragrafen.
In het hindoeïsme is de swastika een geluksteken. Zij staat voor welzijn, voor een goed verloop en voor gunstige omstandigheden. Deze betekenis is haar voornaamste.
De swastika wordt bij vreugdevolle gelegenheden gebruikt. Bij feesten, bij huwelijken, bij de inwijding van een huis en bij de aanvang van ondernemingen wordt het teken opgetekend of aangebracht.
De swastika is wijdverbreid aan de ingangen van huizen en winkels. Boven de deur of naast de ingang aangebracht, dient zij om geluk en welzijn de ruimte binnen te roepen.
Ook op gebruiksvoorwerpen, op geschriften en in de boeken van kooplieden verschijnt de swastika. Bij de aanvang van een nieuw handelsjaar wordt zij opgetekend, opdat het komende jaar gunstig verloopt.
Het gebruik van de swastika in deze verbanden drukt een wens uit. Het teken dient het goede aan te trekken en het gunstige verloop van een onderneming te bevorderen.
De swastika is daarmee in het hindoeïsme een vriendelijk, welwillend teken. Zij behoort tot de momenten van vreugde en nieuw begin en drukt de wens naar welzijn uit.
Naast de betekenis als geluksteken heeft de swastika een vaste plaats in de hindoeïstische verering en geldt zij tevens als beschermingssymbool.
In de verering wordt de swastika vaak opgetekend voordat een ceremonie begint. Zij markeert de plek als gewijd en plaatst de onderneming onder een gunstig teken.
De swastika wordt verbonden met verschillende godheden, met name met de god die wordt vereerd als brenger van het gunstige begin. Het teken behoort daartoe bij het begin en bij de goede voorwaarde.
Als beschermingssymbool dient de swastika onheil op afstand te houden. Aan ingangen aangebracht, geldt zij als een teken dat de ruimte erachter beschermt en schadelijke invloeden afweert.
De beschermende en de gelukbrengendebetekenis van de swastika hangen nauw samen. Beide gaan terug op dezelfde grondgedachte, namelijk dat het teken het goede aantrekt en het onheil op afstand houdt.
De swastika behoort daarmee in het hindoeïsme tot de tekens die zegen, gunstig begin en bescherming met elkaar verbinden. In deze betekenis wordt zij tot op de dag van vandaag gebruikt.
Het is onontbeerlijk om op deze plaats duidelijk en ondubbelzinnig te stellen dat het teken van de swastika in de twintigste eeuw een ernstige verdraaiing heeft ondergaan. Het nationaalsocialisme in Duitsland eigende zich het teken toe.
De nationaalsocialistische beweging nam het teken over – in het Duits hakenkruis genoemd – en maakte er haar centrale teken van. Het verscheen op de vlag, op de uniformen en op de tekens van de nationaalsocialistische staat.
Deze overname steunde op onjuiste en racistische denkbeelden. Het nationaalsocialisme dutte het teken om in de zin van een verzonnen leer over zogenaamd hoogwaardiger volken. Deze duiding heeft niets gemeen met de hindoeïstische betekenis van het teken.
Onder dit teken werden in de tijd van het nationaalsocialisme ongekende misdaden begaan. Het hakenkruis staat in Europa daartoe onlosmakelijk voor de nationaalsocialistische geweldsheerschappij, voor de oorlog en voor de genocide, in het bijzonder voor de moord op de Europese joden.
Door deze geschiedenis is het teken in Duitsland en in grote delen van Europa zwaar belast. Het publiekelijk tonen van het hakenkruis is in Duitsland om gegronde redenen strafbaar gesteld, voor zover het niet duidelijk herkenbaar dient als voorlichting of voor soortgelijke doeleinden.
Deze verdraaiing moet duidelijk worden benoemd. Het nationaalsocialisme heeft zich een oud teken onrechtmatig toegeëigend en het met een misdadige inhoud verbonden. Deze toe-eigening is niet het hindoeïsme, en zij is niet de oorspronkelijke betekenis van het teken.
Uit het voorgaande volgt de noodzaak van een duidelijk onderscheid. De hindoeïstische swastika en het nationaalsocialistische hakenkruis mogen niet met elkaar worden verward.
De hindoeïstische swastika is een oud religieus gelukbrengend en beschermend symbool. Zij staat voor welzijn, voor het gunstige begin en voor bescherming, en wordt in een religieuze context gebruikt.
Het nationaalsocialistische hakenkruis is daartegenover het teken van een misdadige politieke beweging uit de twintigste eeuw. Het staat voor geweldsheerschappij, voor oorlog en voor genocide.
Deze twee betekenissen hebben niets met elkaar gemeen, ook al is de basisvorm van het teken vergelijkbaar. Het nationaalsocialisme heeft een oude vorm overgenomen, maar er een geheel andere, misdadige inhoud aan gegeven.
Dit onderscheid is ook van belang in de omgang met het teken. In India en in de hindoeïstische gemeenschappen is de swastika een levend religieus teken. In Duitsland en in Europa roept de basisvorm van het teken daarentegen onvermijdelijk de herinnering aan het nationaalsocialistische onrecht op.
Een eerlijke uiteenzetting houdt daarom beide vast. Zij respecteert de religieuze betekenis van de swastika voor de mensen die haar als gelukbrengend en beschermend teken gebruiken, en zij benoemt tegelijkertijd duidelijk en zonder verhulling de misdadige toe-eigening van het teken door het nationaalsocialisme.
De swastika is niet beperkt tot het hindoeïsme. Ook andere in India ontstane religies gebruiken het teken als een gunstig teken.
In het jaïnisme, een oude Indiase religie, heeft de swastika een belangrijke betekenis. Zij behoort daar tot de vereerde tekens en wordt verbonden met fundamentele leerstukken van deze religie.
Ook in het boeddhisme is de swastika bekend. Zij komt voor in de boeddhistische kunst en in de boeddhistische landen van Azië als een gunstig teken, vaak in samenhang met de Ontwaakte.
In al deze religies is de swastika een gunstig, vaak vereerd teken. Zij behoort tot het gemeenschappelijke erfgoed van de Indiase en de door India gevormde religies.
In de Aziatische landen waar deze religies verbreid zijn, is de swastika daarom tot op de dag van vandaag een vertrouwd en onbelast aanblik. Zij verschijnt aan tempels, op kaarten en in het dagelijks leven.
Dit maakt de beschreven verdraaiing des te duidelijker. Voor vele honderden miljoenen mensen in Azië is de swastika een oud, vredevol religieus teken. De nationaalsocialistische toe-eigening is een Europese geschiedenis van de twintigste eeuw die aan dit religieuze erfgoed van buitenaf is opgedrongen.
De huidige receptie van de swastika wordt gekenmerkt door een diepe tweedeling die rechtstreeks voortvloeit uit haar geschiedenis.
In India en in de hindoeïstische, jaïnistische en boeddhistische gemeenschappen van Azië is de swastika een levend, dagelijks gebruikt gelukbrengend en beschermend symbool. Zij verschijnt aan ingangen, bij feesten en in de verering, en is daar onbelast.
In Duitsland en in grote delen van Europa roept de basisvorm van het teken daarentegen onvermijdelijk de herinnering aan het nationaalsocialisme op. Hier is het teken zwaar belast en is het publiekelijk tonen ervan juridisch beperkt.
Deze tweedeling leidt soms tot spanningen, bijvoorbeeld wanneer hindoes of boeddhisten hun religieuze teken in Europa gebruiken en daarmee op onbegrip of afwijzing stuiten. Hier is voorlichting van belang.
Een zakelijke uiteenzetting moet beide kanten vastleggen. Zij respecteert de religieuze betekenis van de swastika voor de mensen die haar als gelukbrengend en beschermend teken vereren. En zij benoemt duidelijk de misdadige toe-eigening van het teken door het nationaalsocialisme en de daaruit voortvloeiende belasting in Europa.
De swastika is daarmee een indrukwekkend en tegelijkertijd een beklemmend voorbeeld van hoe een oud religieus teken door een politieke verdraaiing in zijn betekenis kan worden gespleten. Wie over de swastika spreekt, moet deze geschiedenis kennen en beide betekenissen duidelijk van elkaar scheiden.
Verwante sleutelbegrippen: Swastika geluksteken hakenkruis Sanskriet welzijn NS-toe-eigening verdraaiing afbakening hindoeïsme.
iWell Guard staat in de cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten, waartoe ook de swastika behoort. Een moderne metgezel voor mensen die met beschermingssymbolen leven: vervaardigd in Duitsland, 41 lagen van echt goud, platina en zilver, met 30 dagen retourrecht.
Persoonlijke ervaringen kunnen verschillen. Geen medisch hulpmiddel. Geen geneesbelofte.