سواستيكا - رمز الحظ الهندوسي وتاريخه

السواستيكا رمز عريق لا يزال يؤدي دوراً محورياً في الهندوسية حتى اليوم. وهي عبارة عن صليب ذي أربعة أذرع متساوية تنكسر نهاياتها بزوايا قائمة.

تعود كلمة سواستيكا إلى اللغة السنسكريتية، وترتبط بمكوّن لغوي يفيد معنى الخير والبركة وجلب السعادة، فيكون معنى الاسم في حرفيته: رمز الرفاه والعافية.

في الهندوسية، تُعدّ السواستيكا رمزاً للحظ والحماية، تُستخدم في الأعياد وعند المداخل وفي المحال التجارية وفي طقوس التعبد، وتهدف إلى استجلاب الرفاه ودرء المصائب.

تتناول هذه الصفحة السواستيكا في معناها الأصيل الهندوسي، غير أنه لا بد منذ البداية من التصريح بأن هذا الرمز تعرّض في القرن العشرين لتشويه بالغ الخطورة.

فقد استولت الحركة القومية الاشتراكية (النازية) على الصليب المعقوف، وهو صورة بعينها من هذا الرمز، وجعلته شعاراً لحكمها الإجرامي. وبسبب هذه الاستعارة بات الرمز في أوروبا مرتبطاً ارتباطاً لا انفصام فيه بجرائم النازية.

لذا يتعين على أي عرض موضوعي أن يفي بمطلبين: أن يعرض بأمانة المعنى الديني القديم للسواستيكا في الهندوسية، وأن يسمّي استعارة النازية لها بوضوح ويميّزها من المعنى الديني تمييزاً صريحاً. وهذا ما تلتزم به هذه الصفحة.

للسواستيكا هيئة بسيطة محددة المعالم: صليب ذو أربعة أذرع متساوية تنكسر نهاياتها بزوايا قائمة.

يُوحي هذا الانكسار في النهايات بالحركة، إذ يبدو الرمز كأنه يدور حول مركزه، وهذا الدوران الضمني من أبرز ما يميّز هيئة الرمز ويُلفت النظر إليه.

يمكن أن تتجه انكسارات الأذرع نحو اليمين أو نحو اليسار، فيظهر الرمز موجّهاً نحو أحد الجانبين. وكلا الشكلين واردان في الهندوسية وقد يُعطى كلٌّ منهما دلالة مختلفة.

يعود اسم سواستيكا إلى السنسكريتية ويرتبط بمفهوم البركة والتيمّن، فالاسم ذاته يُحيل إلى المعنى الأصلي الإيجابي للرمز.

يُعرف الرمز في الألمانية باسم هاكنكروتس (Hakenkreuz)، أي الصليب ذو الخطاطيف، في إشارة إلى شكل نهايات أذرعه. بيد أن هذا الاسم الألماني بات موسوماً بثقل الاستخدام النازي، لذا ينبغي توخي الدقة حين يُستخدم للإشارة إلى الرمز الهندوسي.

هيئة السواستيكا بسيطة لدرجة أنها كانت تنشأ باستقلالية في ثقافات مختلفة، وهذه البساطة الشكلية بالذات تُفسّر انتشار الرمز في مناطق كثيرة من العالم.

السواستيكا رمز بالغ القدم، يمكن توثيقه في ثقافات كثيرة وعبر حقب زمنية متعاقبة، وإن كان عمره الدقيق ومنشؤه لم يُستجليا تماماً في كل جوانبهما.

في الهند يمكن تتبّع الرمز إلى عهود سحيقة، إذ يظهر في أقدم الشواهد على التاريخ الثقافي للهند، ما يجعله واحداً من أعرق الرموز المستخدمة في شبه القارة الهندية.

وخارج الهند تُعرف السواستيكا من ثقافات عديدة أخرى، فهي تظهر في عصور ما قبل التاريخ الأوروبية وفي العالم القديم وفي ثقافات قارات أخرى.

ومن الضروري هنا تقديم تأطير صادق: لا يمكن تفسير هذا الانتشار الواسع بأصل مشترك واحد، فبساطة شكل الرمز أتاحت نشوءه بصورة مستقلة في أماكن شتى.

كذلك لم يكن للسواستيكا المعنى ذاته في كل مكان، بل تفاوتت دلالاتها من ثقافة إلى أخرى، ولا وجود لمعنى أصلي موحد للسواستيكا.

المؤكد وحده أن الرمز قديم وواسع الانتشار، وأنه استُخدم في الهندوسية منذ وقت مبكر وبصورة متواصلة بوصفه رمزاً للتيمّن. وهذا الاستخدام الهندوسي موثق توثيقاً جيداً وهو محور الأقسام التالية.

في الهندوسية، السواستيكا رمز للحظ السعيد، تدل على الرفاه والنجاح وحسن الأحوال، وهذه هي أبرز دلالاتها.

تُستخدم السواستيكا في المناسبات البهيجة: في الأعياد والأفراح وحفلات تدشين المنازل وعند الشروع في المشاريع، حيث تُرسم أو تُثبَّت في مكانها.

ومن أكثر مواضع السواستيكا شيوعاً مداخل البيوت والمحال التجارية، فهي تُثبَّت فوق الباب أو بجانب المدخل استجلاباً للحظ والرفاه إلى الداخل.

كما تظهر السواستيكا على أدوات الحياة اليومية والمستندات ودفاتر التجار، وتُرسم مع مطلع كل عام تجاري جديد تفاؤلاً بعام مقبل ميمون.

ويُعبّر استخدام السواستيكا في هذه السياقات عن أمنية: أن يستجلب الرمز الخير ويُيسّر سير الأمور على أفضل وجه.

وهكذا تكون السواستيكا في الهندوسية رمزاً ودوداً مُشرِقاً، مرتبطاً بلحظات الفرح والاستهلال، معبِّراً عن الرغبة في الرفاه والعافية.

فضلاً عن دلالتها كرمز للحظ، للسواستيكا مكانة راسخة في العبادة الهندوسية، كما تُعدّ رمزاً وقائياً في آنٍ واحد.

في سياق التعبد، كثيراً ما تُرسم السواستيكا قبيل انطلاق الشعيرة، فهي تُقدّس المكان وتضع المناسبة تحت أيمن الأفأل.

ترتبط السواستيكا بآلهة متعددة، ولا سيما بالإله الذي يُعبد بوصفه واهب البدايات الميمونة، ولهذا يرتبط الرمز بالاستهلال وحسن الفأل.

وبوصفها رمزاً وقائياً، يُراد للسواستيكا أن تدرأ المصائب؛ فحين تُثبَّت عند المداخل تعمل حارسةً للفضاء خلفها ذارئةً للتأثيرات الضارة.

وتتشابك الدلالة الوقائية مع الدلالة التيمّنية للسواستيكا تشابكاً وثيقاً، إذ كلتاهما تنبع من الفكرة الأساسية ذاتها: أن الرمز يستجلب الخير ويصرف الشر.

وهكذا تجمع السواستيكا في الهندوسية بين البركة والاستهلال الميمون والحماية في رمز واحد، لا يزال يُستخدم بهذا المعنى حتى اليوم.

لا بد هنا من التصريح بوضوح بأن رمز السواستيكا تعرّض في القرن العشرين لتشويه بالغ الخطورة، حين استولت عليه الحركة القومية الاشتراكية (النازية) في ألمانيا.

استعارت الحركة النازية هذا الرمز، المعروف في الألمانية بالهاكنكروتس، وجعلته شعارها المحوري، فأُدرج على راياتها وأطقم زيّها وشعارات الدولة النازية.

استندت هذه الاستعارة إلى تصورات زائفة وعنصرية، إذ أوّلت النازية الرمز في سياق نظرية مخترعة تزعم تفوّق شعوب بعينها، وهذا التأويل لا صلة له بتاتاً بالمعنى الهندوسي للرمز.

وتحت هذا الرمز ارتُكبت في عهد النازية جرائم لم يشهد التاريخ لها نظيراً. ولهذا بات الصليب المعقوف في أوروبا مرتبطاً ارتباطاً لا انفصام فيه بالحكم النازي الاستبدادي والحرب والإبادة الجماعية، ولا سيما إبادة يهود أوروبا.

وبسبب هذا التاريخ، بات الرمز في ألمانيا وأجزاء واسعة من أوروبا موسوماً بثقل بالغ، وإظهار الصليب المعقوف في الفضاء العام محظور قانونياً في ألمانيا بصورة مبررة، إلا حين يكون الغرض منه التوعية أو ما شابهها من أغراض واضحة الدلالة.

يجب تسمية هذا التشويه بصراحة: فالنازية استعارت رمزاً عريقاً بغير حق وأضافت إليه مضموناً إجرامياً، وهذه الاستعارة ليست الهندوسية، وليست المعنى الأصلي للرمز.

مما سبق تتضح ضرورة تمييز واضح: لا يجوز الخلط بين السواستيكا الهندوسية والصليب المعقوف النازي.

السواستيكا الهندوسية رمز ديني قديم للحظ والحماية، تدل على الرفاه والاستهلال الميمون والصون، وتُستخدم في سياق ديني صميم.

أما الصليب المعقوف النازي فهو رمز حركة سياسية إجرامية في القرن العشرين، يدل على الاستبداد والحرب والإبادة الجماعية.

ليس بين هذين المعنيين قاسم مشترك، حتى وإن تشابه الشكل الأساسي للرمز. فالنازية استعارت شكلاً عريقاً لكنها أضفت عليه مضموناً مغايراً تماماً وإجرامياً.

وهذا التمييز مهم أيضاً في التعامل مع الرمز في الحياة العملية. ففي الهند والمجتمعات الهندوسية، السواستيكا رمز ديني حيّ. أما في ألمانيا وأوروبا، فإن الشكل الأساسي للرمز يستحضر حتماً ذكرى الجريمة النازية.

لذا يُمسك العرض الأمين بالأمرين معاً: يحترم المعنى الديني للسواستيكا لدى الناس الذين يستخدمونها رمزاً للحظ والحماية، ويُسمّي في الوقت ذاته الاستعارة الإجرامية النازية للرمز بوضوح ومن غير تجميل.

لا تقتصر السواستيكا على الهندوسية، بل تستخدم رموزاً يُمنها أديان هندية أخرى أيضاً.

في الجاينية، وهي دين هندي عريق، للسواستيكا مكانة بارزة، إذ تنتمي إلى الرموز المقدسة فيها وترتبط بمبادئ تلك الديانة الجوهرية.

كما تُعرف السواستيكا في البوذية، وتظهر في الفن البوذي وفي البلدان البوذية الآسيوية رمزاً للتيمّن، كثيراً ما يُربط بالمستنير.

في كل هذه الأديان، السواستيكا رمز تيمّن وتقديس، وتنتمي إلى الإرث المشترك للأديان الهندية وتلك التي تأثرت بالهند.

ولهذا تظل السواستيكا حتى اليوم منظراً مألوفاً وغير مثقل بأي حمولة سلبية في البلدان الآسيوية التي تنتشر فيها هذه الأديان، حيث تبدو على المعابد والخرائط وفي الحياة اليومية.

وهذا ما يُبرز جلاء التشويه الذي أسلفنا ذكره؛ فبالنسبة لمئات الملايين من سكان آسيا، السواستيكا رمز ديني سلمي عريق، والاستعارة النازية حادثة أوروبية من القرن العشرين فُرضت على هذا الإرث الديني من الخارج.

يتسم الاستقبال المعاصر للسواستيكا بانقسام عميق يترتب مباشرة على تاريخها.

في الهند وفي المجتمعات الهندوسية والجاينية والبوذية في آسيا، السواستيكا رمز حيّ يُستخدم يومياً للحظ والحماية، ويظهر عند المداخل وفي الأعياد وفي العبادة، دون أي ثقل سلبي.

في ألمانيا وأجزاء واسعة من أوروبا في المقابل، يستحضر الشكل الأساسي للرمز حتماً ذكرى النازية، فهو موسوم بثقل بالغ وإظهاره في العلن مقيّد قانونياً.

يُفضي هذا الانقسام أحياناً إلى توترات، كحين يستخدم هندوس أو بوذيون رمزهم الديني في أوروبا فيواجهون سوء فهم أو رفضاً، وهنا تبرز أهمية التوعية.

يجب على العرض الموضوعي أن يُمسك بالجانبين كليهما: أن يحترم المعنى الديني للسواستيكا لدى الناس الذين يبجّلونها رمزاً للحظ والحماية، وأن يُسمّي الاستعارة الإجرامية النازية للرمز والعبء الناجم عنه في أوروبا بصراحة تامة.

وهكذا تمثل السواستيكا مثالاً بليغاً ومؤسياً في آنٍ معاً على كيفية انشطار معنى رمز ديني عريق تحت وطأة تحريف سياسي. ومن يتحدث عن السواستيكا لا بد أن يستحضر هذا التاريخ ويفصل بوضوح بين دلالتيها.