सिल्फ, प्याराकेल्ससको कलमबाट जन्मिएको वायु-आत्मा
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
सिल्फ यूरोपेली विद्वत परम्परामा वायुको तत्व-वेस हो।
प्याराकेल्ससको तत्व-चतुष्टयबाट वायु-आत्मा। यो परिचय-पत्रले सिल्फलाई प्याराकेल्ससको कलमसँग जोड्छ, जसले चार तत्व-वेसहरूको सृजना गरे। सिल्फ प्याराकेल्ससको कलमबाट जन्मिएको वायु-आत्मा हो।
सिल्फ युरोपेली एसोटेरिज्मको वायु-तत्व आत्मा हो, जसलाई प्याराकेल्ससले परिकल्पना गरेका थिए। यसले अग्नितत्वका लागि सालामान्डर, जलतत्वका लागि उन्डिन र पृथ्वीतत्वका लागि नोम सँग मिलेर चार तत्व-आत्माहरूको चतुष्टय बनाउँछ र वायु तत्वको प्रतिनिधित्व गर्छ।
यस विश्वकोशका धेरै गाथाहरूभन्दा फरक, सिल्फ लोकविश्वास होइन, बरु पुनर्जागरण कालको विद्वत-एसोटेरिक कल्पना हो: यसको पहिलो वर्णन प्याराकेल्ससको Liber de nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris मा पाइन्छ, जो सन् १५३७/३८ मा लेखिएको र मरणोपरान्त सन् १५६६ मा प्रकाशित भएको थियो।
प्रकार: तत्व-चतुष्टयको वायु-तत्व आत्मा
उत्पत्ति: पुनर्जागरण कालको युरोपेली विद्वत परम्परा, प्याराकेल्सस
पाठ: Liber de nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris (सन् १५३७/३८, सन् १५६६ मा प्रकाशित)
समयावधि: पुनर्जागरणदेखि आधुनिक एसोटेरिज्मसम्म
स्वरूप: प्रायः अदृश्य वायु-वेस, पछि कोमल र सूक्ष्म
विद्वत परम्परामा उत्पत्ति
पाठहरूको समयावधि
पहिलो वर्णन प्याराकेल्ससको हो, जो सन् १५३७/३८ मा लेखिएको र मरणोपरान्त सन् १५६६ मा प्रकाशित भएको थियो; त्यहाँबाट यसको स्वीकृति थियोसोफी र आधुनिक एसोटेरिज्मसम्म पुग्छ।
विस्तार क्षेत्र
युरोपेली एसोटेरिज्म: पुनर्जागरणको प्रकृति दर्शनदेखि फ्रान्सेली सैलुं साहित्य हुँदै रोमान्टिक ब्यालेसम्म।
स्रोत अवस्था
राम्रो: यो स्पष्ट पाठ-आधार सहितको विद्वत-एसोटेरिक कल्पना हो, जो प्याराकेल्ससको Liber de nymphis बाट सुरु हुन्छ।
नाम र रूपहरू
कृत्रिम शब्द: यो शब्द १६ औं शताब्दीमा प्याराकेल्सस द्वारा गढेको हो, सम्भवतः ल्याटिन sylvestris, अर्थात् वनको, र nympha, अर्थात् निम्फबाट बनेको कृत्रिम शब्द हो, केही अंशमा ग्रीक sílphē, एक कीरा, सँग मिल्दोजुल्दो देखिन्छ; अन्तिम उत्पत्ति भने अझै अनिश्चित छ।
स्वरूप र प्रकृति
स्वरूप
वायु-वेसको रूपमा, प्याराकेल्ससका अनुसार सिल्फ प्रायः अदृश्य हुन्छ, वायुसँग यति समान कि आँखाले यसलाई पक्रन सक्दैन, र मानिससँग समान रूपमा कल्पना गरिएको छ। पछिको स्वीकृतिमा यो कोमल, सुन्दर र सूक्ष्म-स्त्री रूपको हुन्छ, सिल्फिड।
प्रभाव
सिल्फहरू वायु तत्वमा बस्छन् र त्यसको प्रतिनिधित्व गर्छन्। प्याराकेल्ससका अनुसार तत्व-आत्माहरू शरीरयुक्त, मरणशील र अमर आत्मा नभएका हुन्छन्, तर मानिससँगको सम्बन्धद्वारा आत्माको अंश प्राप्त गर्न सक्छन्, जो कुरा पछि व्यापक रूपमा विस्तारित भयो।
परिचय-पत्र: सिल्फ
यस वायु-आत्माका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा।
पुनर्जागरण कालको विद्वत-एसोटेरिक कल्पना: सिल्फ, सालामान्डर, उन्डिन र नोमबाट बनेको तत्व-चतुष्टयको भाग।
वायु तत्व: सिल्फहरू यसमा बस्छन् र यसको प्रतिनिधित्व गर्छन्, जसरी उन्डिनहरू जलको र नोमहरू पृथ्वीको गर्छन्।
प्रायः अदृश्य, आँखाका लागि वायुसँग यति समान कि पहिचान गर्न कठिन; स्वीकृतिमा कोमल, सुन्दर र सूक्ष्म-स्त्री रूपमा सिल्फिडको रूपमा।
शरीरयुक्त, मरणशील र अमर आत्मा नभएको; मानिससँगको सम्बन्धद्वारा यसले आत्माको अंश प्राप्त गर्न सक्छ।
ऐतिहासिक पूजा-परम्परा छैन: सिल्फहरू साहित्यिक-दार्शनिक अवधारणा हुन्, धार्मिक पूजाको विषय होइनन्।
सालामान्डर, उन्डिन र नोम तत्व-भाइबहिनीका रूपमा; प्रकारगत रूपमा प्राचीन वायु-निम्फहरू, जस्तै औरा सँग सम्बन्धित।
Liber de nymphis देखि श्वेत ब्यालेसम्म
यो शब्द १६ औं शताब्दीमा प्याराकेल्सस द्वारा गढेको हो, सम्भवतः ल्याटिन sylvestris, अर्थात् वनको, र nympha, अर्थात् निम्फबाट बनेको कृत्रिम शब्द हो, केही अंशमा ग्रीक sílphē, एक कीरा, सँग पनि जोडिएको मानिन्छ; यसको सही उत्पत्ति अनिश्चित छ। सिल्फ लोकविश्वास होइन, बरु पुनर्जागरण कालको विद्वत-एसोटेरिक कल्पना हो। पहिलो वर्णन प्याराकेल्ससको Liber de nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris मा पाइन्छ, जो सन् १५३७/३८ मा लेखिएको र मरणोपरान्त सन् १५६६ मा प्रकाशित भएको थियो।
त्यहाँबाट सिल्फले युरोपेली साहित्यमा आफ्नो यात्रा सुरु गर्यो: सन् १६७० को Abbé de Villars को Le Comte de Gabalis ले कोमल, आत्माविहीन सिल्फिडको रूप दियो, Alexander Pope ले The Rape of the Lock मा वायुयुक्त रक्षक आत्माहरू देखाए, र सन् १८३२ को ब्याले La Sylphide ले यसलाई रोमान्टिक श्वेत ब्यालेको प्रतीक बनायो।
स्वीकृति र वर्गीकरण
यसको स्वीकृति समृद्ध छ: सन् १६७० को Abbé de Villars को Le Comte de Gabalis ले कोमल, आत्माविहीन सिल्फिडको रूप दियो; Alexander Pope ले The Rape of the Lock मा वायुयुक्त रक्षक आत्माहरू देखाए; सन् १८३२ को ब्याले La Sylphide ले यसलाई रोमान्टिक श्वेत ब्यालेको प्रतीक बनायो। यसले रोमान्टिकिज्म, थियोसोफी र आधुनिक एसोटेरिज्ममा निरन्तर प्रभाव पारेको छ।
धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले, सिल्फ मूलतः वायुजस्तै तटस्थदेखि आकर्षक सम्मको हुन्छ, तर साहित्यिक स्वीकृतिमा यसलाई प्रलोभनकारी-विनाशकारी वेसको रूपमा पनि चित्रण गरिएको छ, जसले मानिसलाई दुर्भाग्यतर्फ लोभ्याउँछ। तीन कुरा स्पष्ट पार्न आवश्यक छ: सिल्फहरू पुरानो लोकविश्वास होइनन्, बरु प्याराकेल्ससको पुनर्जागरणकालीन आविष्कार हुन्। पुरुष रूप सिल्फ र पछिको स्त्री रूप सिल्फिडलाई अलग-अलग हेर्नुपर्छ। र सन् १८३२ को ब्याले La Sylphide लाई सन् १९०९ को Les Sylphides सँग भ्रमित नगर्नुपर्छ।
पूजा होइन, अवधारणा
सिल्फको कुनै ऐतिहासिक पूजा-परम्परा छैन। सिल्फहरू साहित्यिक-दार्शनिक अवधारणा हुन्, धार्मिक पूजाको विषय होइनन्; वायु वा प्रकाश-वेसको रूपमा वर्गीकरण एक आधुनिक, एसोटेरिक वर्गीकरण मात्र हो। सिल्फलाई भेट्न चाहनेले सधैँ यसलाई किताबमा, रंगमञ्चमा वा प्रकृति-दार्शनिक चिन्तनमा भेटेको हो, बलिको ढुङ्गामा होइन।
तत्व-चतुष्टय र वायु-निम्फहरू
सिल्फ अन्य तीन तत्व-आत्माहरू सालामान्डर, उन्डिन र नोमसँगै रहन्छ, जिनसँग मिलेर यसले तत्वहरूको चतुष्टय पूरा गर्छ। प्रकारगत रूपमा यो प्राचीन कालका वायु-निम्फहरूसँग सम्बन्धित छ, जस्तै ग्रीक औरा, र अवधारणात्मक रूपमा पछिको थियोसोफीका प्रकृति-आत्माहरूसँग।
सिल्फ सम्बन्धी बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू
सिल्फ (Sylphe) के हो?
पारासेल्सस (Paracelsus) द्वारा वर्णित वायु तत्व-आत्मा हो, जो सालामान्डर (Salamander), उन्डिने (Undine) र नोम (Gnom) को समकक्ष हो।
सिल्फ पुरानो लोक-विश्वास हो त?
होइन। यो पारासेल्सस द्वारा रचिएको एक विद्वत्तापूर्ण पुनर्जागरणकालीन आविष्कार हो।
सिल्फ (Sylph) र सिल्फिड (Sylphide) बीच के फरक छ?
सिल्फ पारासेल्सस अनुसार पुरुष रूप हो, जबकि सिल्फिड सन् 1670 मा भिलार्स (Villars) देखि प्रयोगमा आएको युवा स्त्री रूप हो।
थप सम्बन्धित लिङ्कहरू
यो पनि पढ्नुहोस्:
- अउरा (Aura) – ग्रीक वायु अप्सराको रूपमा यसको प्राचीन समकक्ष
- ताबिज, सुरक्षा मैनबत्ती, नुन – परम्परागत सुरक्षा उपायहरू
- सुरक्षा-कम्पास – सुरक्षा उपायहरूको सिंहावलोकन
साहित्य (चयन)
थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ सूची मा।
वायु तत्व-आत्माको रूपमा सिल्फ पुनर्जागरणकालीन चतुष्टयको सबैभन्दा चञ्चल सदस्य हो, र पारासेल्सस (Paracelsus) का अन्य कुनै पनि तत्व-प्राणीले कविता, सैलून साहित्य र बालेलाई यस्तो दीर्घकालीन प्रभाव पारेको छैन जति यसले पारेको छ।
