नेहेबकाऊ (Nehebkau) मिश्री परम्पराको दानव हो।
सर्प-आकृतिको दानव, दोहोरो-आत्माहरूको एकीकर्ता, दुई-मुखे संरक्षक। नेहेबकाऊ «का को रक्षक» हो, त्यो जादुई दोहोरो-आत्मा जो हरेक मानिससँग रहन्छ। सर्पको रूपमा, विशाल र पुरातन, ऊ अस्तित्व र शून्यताको सीमामा रहन्छ।
उसको शक्ति एकैसाथ निको पार्ने र खतरा दुवै हो। पारलोकमा नेहेबकाऊ मित्र बन्न सक्छ, यदि उसको अन्धकार स्वभावलाई बुझियो र सम्मान गरियो भने।
नेहेबकाऊ सर्पहरूको मिश्री दानव र का-शक्तिको संरक्षक हो।
प्रकार: मिश्री प्रमुख देवता, सर्प-देवी र मृतकहरूको भोजनदात्री
पन्थियन: मिश्र (सबै वंशहरू)
कार्य: मृतकको राज्यमा रक्षा, मृतकहरूलाई भोजन प्रदान, अपोफिसविरुद्ध रे को संरक्षक
मुख्य गुण: दुई टाउके सर्प शरीर वा मानवजस्तो शरीरको माथिल्लो भाग
मुख्य पूजा-स्थलहरू: हेलियोपोलिस (रे-मन्दिर क्षेत्र), एदफु, देन्देरा
महत्व: सबैभन्दा पुरानो मिश्री देवताहरूमध्ये एक
नेहेबकाऊ पिरामिड ग्रन्थहरू (सूत्र २२९ अगाडि, लगभग ईसापूर्व २४औं शताब्दी) देखि नै प्रमाणित छ, र सबैभन्दा पुरानो मिश्री देवताहरूमध्ये एक हो जो निरन्तर पूजा गरिएको छ। मध्य राज्यमा सार्कोफागस-ग्रन्थहरूमा (सूत्र ८४ अगाडि) संरक्षक आकृतिको रूपमा। नयाँ राज्यमा मृतकको पुस्तकमा (सूत्र ८७, ९१, १४९) केन्द्रीय। पछिल्लो कालका मन्दिरहरूमा (एदफु, देन्देरा) एक अपशकुनविरोधी भित्ता-मूर्तिको रूपमा।
सम्पूर्ण मिश्री भूमिमा पूजा गरिएको, विशेष प्रमुख पूजा-स्थल बिना। रे/हेलियोपोलिस, एदफु र देन्देराका मन्दिरहरूमा संरक्षक आकृतिको रूपमा उपस्थित। १८औं वंशदेखि सार्कोफागसहरूमा बारम्बार चित्रित। निजी चिहानहरूमा दुई सर्पका टाउकाहरू भएका प्लास्टर-मूर्तिहरू। हेलेनिस्टिक-रोमन मिश्रमा एस्क्लेपियस सर्प-देवतासँग बढ्दो रूपमा मिसिएको।
मुख्य स्रोतहरू: पिरामिड ग्रन्थहरू (सूत्र २२९ अगाडि), सार्कोफागस-ग्रन्थहरू (सूत्र ८४ अगाडि), मृतकको पुस्तक (सूत्र ८७, ९१, १४९, नेहेबकाऊ-आह्वानहरू), एदफु र देन्देराका शिलालेखहरू। सहायक साहित्य: Bonnet, Reallexikon der ägyptischen Religionsgeschichte; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Pinch, Egyptian Mythology.
नेहेबकाऊलाई विशाल सर्पको रूपमा चित्रण गरिन्छ, कहिलेकाहीँ मानव-जस्तो माथिल्लो शरीर वा सर्प-सुँढ भएको मानव टाउकोसहित। उसको रंग प्रायः हरियो वा सुनौलो हुन्छ, जो पुनर्जन्म र लुकेको कुराको रंग हो। कहिलेकाहीँ उसको छातीमा जादुई डोरी वा गाँठा हुन्छ।
अंख (जीवनको चिन्ह) उसँग हुन सक्छ। पापाइरसहरूमा उसलाई पुरातन, ज्ञानी र खतरनाक देखाइन्छ। उसको सर्पमा प्रायः धेरै वेटा हुन्छन्, हरेक वेटा जादुई शक्तिको एक तह हो।
नेहेबकाऊ का को संरक्षक हो, त्यो जादुई आत्मा जो हरेक मानिससँग रहन्छ र मृत्युपछि पनि कायम रहन्छ। ऊ का लाई दुष्ट आत्मा र दानवहरूबाट रक्षा गर्छ। मृतकको पुस्तकमा उसलाई ढोकाका संरक्षकहरूमध्ये एकको रूपमा आह्वान गरिन्छ, अगाडि जानका लागि उसको नाम जानिनुपर्छ।
जादूगर र मान्त्रिकहरूले शक्ति प्राप्त गर्न नेहेबकाऊलाई आह्वान गर्थे। निको पार्नेहरूले जादुई घाउहरू निको पार्न उसलाई मन्त्रोच्चारण गर्थे। उसको पूजा मुख्य देवताहरूको भन्दा कम चर्चित र सार्वजनिक थियो, तर जादुई समुदायहरूमा केन्द्रीय थियो। क्षेत्रीय पूजाहरूमा (विशेषतः नुबिया) नेहेबकाऊलाई स्थानीय समुदायहरूको प्रत्यक्ष संरक्षक अस्तित्वको रूपमा पूजा गरिन्थ्यो।
नेहेबकाऊका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा। निम्न क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, पूजा, प्रतीक र समानताहरूको सारांश प्रस्तुत गर्छन्।
नेहेबकाऊ („का-शक्तिहरू एकीकृत गर्ने“) सेल्केत (बिच्छी-देवी) को पुत्र र मिश्रका सबैभन्दा पुरानो संरक्षक देवताहरूमध्ये एक हो। पिरामिड ग्रन्थहरूमा „सूर्य-नौकाको अगाडिको सर्प“का रूपमा ऊ रे लाई उसको यात्रामा साथ दिन्छ र उसलाई अराजकता-सर्प अपोफिसबाट रक्षा गर्छ। पछिल्ला परम्पराहरूमा एतुम, गेब वा सेल्केतसँग वंशगत रूपमा जोडिएको।
पारलोकमा मृतकहरूको रक्षा। मृतकहरूलाई आवश्यक का-शक्तिहरूले भोजन दिने, ताकि उनीहरू पारलोकमा अस्तित्वमा रहिरहन सकून्। अराजकता-सर्प अपोफिसविरुद्ध सूर्य-नौकाको संरक्षक। सर्पको टोकाइ र दुष्ट आत्माहरूविरुद्ध अपशकुनविरोधी कार्य। हेलेनिस्टिक-रोमन सिंक्रेटिज्ममा भोजनदाता देवीको रूपमा पनि (एस्क्लेपियससँग पहिचान गरिएको)।
दुई मुख्य रूपहरू:
दोहोरो सर्प: दुवै छेउमा दुई टाउके भएको सर्प शरीर, संसारहरूबीचको सङ्क्रमणको प्रतीक। सार्कोफागसहरूमा प्रायः घेर्ने सर्पको रूपमा चित्रित।
मानवाकार: मानव-जस्तो माथिल्लो शरीर र सर्प तल्लो भाग। हातमा प्रायः वास-राजदण्ड वा अंख। प्रायः निलो वा हरियो शल्कयुक्त।
धेरैजसो मन्दिर-राहतहरूमा सूर्य-नौकामा रे को साथमा।
प्रभाव क्षेत्र: नेहेबकाउलाई विशेष गरी मृत्यु सम्बन्धी पूजा-परम्परामा आह्वान गरिन्थ्यो। मध्य र नयाँ राज्यका सर्कोफागसहरूमा नेहेबकाउका आह्वानहरू देखिन्छन्। व्यक्तिगत पूजा-परम्परामा सर्पदंश र दुःस्वप्नबाट सुरक्षाका लागि। एडफु मन्दिरमा वार्षिक शुद्धीकरण जात्राका बेला उनको मूर्तिलाई आह्वान गरिन्छ। सुरक्षात्मक पाटीहरूमा (विशेष गरी सिप्पस-स्तम्भहरूमा) सुरक्षाका रूपमा चित्रित।
दुई टाउके सर्प, वास-दण्ड, आन्ख, हरियो वा नीलो शल्कहरू, सूर्य नाउ (सहयात्री), खाद्य भेटीहरू (का-भोजनका लागि)। पवित्र वनस्पति: साइकोमोर वृक्ष। पवित्र पशुहरू: सबै प्रकारका सर्पहरू, विशेष गरी इजिप्टियन कोब्रा।
सेल्केत (इजिप्ट, आमा), वाजेत (इजिप्ट, तल्लो इजिप्टकी सर्प-देवी), आतुम (इजिप्ट, एक परम्परामा पिता), आस्क्लेपियस (ग्रिस, सर्प-उपचार देवता, हेलेनिस्टिक समन्वयकरण)। विश्वव्यापी सर्प-देवता समानताहरू: क्वेट्जालकोआट्ल (एज्टेक, पंखयुक्त सर्प), नाग (हिन्दू धर्म/बौद्ध धर्म), योर्मुङगन्ड (जर्मानिक), यामाता-नो-ओरोची (जापान)।
सुरक्षात्मक-भक्ति अनुष्ठानहरू
नेहेबकाउ (इजिप्टियन भाषामा Nḥb-k3w, “का-हरूलाई जोत्ने”) एक उभयलिङ्गी, दोहोरो प्रकृतिको जीवन र पातालको सर्प-देवता हुन्, जो सुरुमा डरलाग्दो थिए तर पछि का (जीवन-आत्मा) र फराओहरूको संरक्षक देवतामा परिणत भए।
पिरामिड-पाठहरू (मन्त्र २६३, ३१८) र सार्कोफागस-पाठहरूमा उनको बारेमा बारम्बार उल्लेख छ। उनको पर्व-पञ्जिकाको दिन उथलपुथल-पर्व (हेरी-रेनपेत) को पहिलो दिन हो, जो नयाँ वर्षमा पनि मनाइने एक शुद्धीकरण पर्व हो (हेर्नुहोस् विल्किन्सन; होर्नुङ, Conceptions of God)।
मन्त्र आह्वानहरू
मृत्युको पुस्तक (अध्याय १४९) मा नेहेबकाउलाई मृतकको पातालका ढोकाहरू पार गर्ने सहयात्रीका रूपमा उल्लेख गरिएको छ। जीवितहरूका लागि अनुष्ठान-पाठहरूले उनलाई व्यक्तिगत का बलियो बनाउनेको रूपमा आह्वान गर्छन्। पिरामिड-पाठहरूमा भएको सर्प-विरोधी मन्त्र आह्वान (मन्त्र २२६-२४३) आंशिक रूपमा हानि टार्नका लागि नेहेबकाउतिर लक्षित छ।
ताबिज र सुरक्षात्मक चिह्नहरू
फायेन्सबाट बनेका सर्प-आकारका ताबिजहरू (दुई टाउके, वा मानव हातसहितका सर्प) नेहेबकाउ-सुरक्षाका रूपमा। फराओहरूले आफ्नो जीवनशक्ति बलियो बनाउन स्तम्भ-लेखहरूमा उनको चिह्न धारण गर्छन्। पातालको यात्राका लागि उनको नाम लेखिएका मृत्यु-सामग्रीहरू। आतुम-भजन (BD 175) मा का-ऊर्जाको संरक्षकको रूपमा उनको सुरक्षात्मक भूमिकालाई जोड दिइएको छ।
नेहेबकाउ इजिप्टियन स्रोतहरूमा भेटिने सबैभन्दा पुरानो सर्प-देवताहरूमध्ये एक हुन्। उनको नाम इजिप्टको सबैभन्दा पुरानो सुरक्षित धार्मिक पाठहरू, अर्थात् पुरानो राज्यका पिरामिड-पाठहरूमा नै देखा पर्छ, जो ५औं र ६औं वंशका अन्त्यतिरका पिरामिडहरूमा लेखिएका थिए। यसैले उनको प्रमाणीकरण ईसापूर्व तेस्रो सहस्राब्दीसम्म फर्किन्छ।
यी प्रारम्भिक पाठहरूमा नेहेबकाउ दोहोरो भूमिकामा देखा पर्छन्, जो उनको पछिल्लो सम्पूर्ण परम्पराको विशेषता बनिरहन्छ। एकातिर उनी एक खतरनाक सर्प हुन्, जसको विरुद्ध सुरक्षात्मक मन्त्रहरू निर्देशित छन्; अर्कोतिर उनी एक शक्तिशाली प्राणी हुन्, जसको शक्ति मृत राजाको हितमा प्रयोग हुन सक्छ।
यो उभयलिङ्गी प्रकृति विरोधाभासी होइन, बरु सर्पलाई खतरनाक तर एकसाथ प्रभावकारी स्वरूपको रूपमा हेर्ने इजिप्टियन बुझाइसँग मेल खान्छ।
पिरामिड-पाठहरूले नेहेबकाउलाई पृथ्वी, भूमिमुनिको क्षेत्र, र मृतकलाई खाना र जीवनशक्ति उपलब्ध गराउनुसँग जोड्छन्।
धर्म-इतिहासको दृष्टिकोणले उल्लेखनीय कुरा यो हो कि नेहेबकाउ इजिप्टको सम्पूर्ण इतिहासभरि, पिरामिड-पाठहरूदेखि मध्य राज्यका सार्कोफागस-पाठहरू, नयाँ राज्यका मृत्युका पुस्तकहरू, र पछिल्लो कालका मन्दिर-पाठहरूसम्म निरन्तर प्रमाणित छन्।
यति लम्बो अवधिसम्म पछ्याउन सकिने देवताहरू थोरै छन्। यो निरन्तरताले उनलाई यो प्रश्नको अध्ययनका लागि उपयुक्त विषय बनाउँछ कि कसरी एक देवताले सहस्राब्दीयौंसम्म आफ्नो सारतत्व नगुमाई आफ्नो अर्थ परिवर्तन गर्न सक्छन्।
नेहेबकाउ नामलाई सामान्यतया नेहेबकाउ रूपमा लेखिन्छ र यसमा इजिप्टियन शब्द का को बहुवचन काउ समावेश छ। का इजिप्टियन व्यक्ति सम्बन्धी अवधारणाका केन्द्रीय तत्वहरूमध्ये एक हो, एक किस्मको जीवन-शक्ति वा जीवनदायक तत्व जो मानिसलाई मृत्युपछि पनि साथ दिन्छ र जसलाई मृत्युपछि पालनपोषण गर्नुपर्छ।
नामको पहिलो भाग सामान्यतया एउटा क्रियापदसँग जोडिन्छ जसको अर्थ तनाव दिने, जोड्ने वा प्रदान गर्ने हुन्छ।
सामान्य अनुवाद अनुसार यसको अर्थ हुन्छ का-शक्तिहरू प्रदान गर्ने वा का-शक्तिहरू जोड्ने। यो अर्थले नेहेबकाउलाई एउटा देवता बनाउँछ, जो सीधै जीवन-शक्ति प्रदान गर्ने कार्यसँग सम्बन्धित छ।
मृतक पुस्तकहरूमा त्यसैअनुसार उनी एउटा अस्तित्वको रूपमा देखा पर्छन् जसले मृतकलाई भोजन र जीवनशक्ति सुरक्षित गराउँछ। एउटा परम्पराले उनलाई विभिन्न देवताहरूलाई तोकिएका धेरै काउको पालनपोषणसँग जोड्छ।
नामको सटीक व्याकरणिक विश्लेषण विवरणमा विवादित छ, तर कासँगको सम्बन्ध पुष्टि भएको मानिन्छ र यो देवतालाई बुझ्नका लागि निर्णायक छ। यसरी नेहेबकाउ कुनै सामान्य त्रासदायक अस्तित्व मात्र होइन, बरु इजिप्टियन जीवनपश्चातको अवधारणाको केन्द्रमा रहने शक्ति हो।
उनको सर्प रूप र जीवन-शक्ति प्रदायकको भूमिका विरोधाभासमा छैनन्: इजिप्टियन प्रतीकशास्त्रमा सर्पलाई एउटा भूमिगत, पृथ्वीसँग जोडिएको अस्तित्वको रूपमा जीवनको पुनर्नवीकरणसँग जोड्न सकिन्थ्यो, ठीक यसैले किनभने यो आफ्नो छाला फेर्छ र माटोबाट निस्किन्छ, त्यही क्षेत्र जहाँ मृतकहरू पनि रहन्थे।
नेहेबकाउको परम्परागत विवरणमा सायद सबैभन्दा उल्लेखनीय विकास भनेको एउटा खतरनाक अस्तित्वबाट प्रायः कल्याणकारी अस्तित्वमा भएको परिवर्तन हो। सबैभन्दा पुरानो तहहरूमा नेहेबकाउ एक खतरनाक सर्प हो।
धेरै पुरानो मन्त्रहरूको उद्देश्य उनलाई बाँध्ने वा निरीह बनाउने रहेको छ। एक प्रसिद्ध सूत्रले भन्छ कि नेहेबकाउ तब मात्र निर्दोष हुन्छन् जब कसैले उनको मेरुदण्ड वा अंगहरूमा टेकेको हुन्छ, अर्थात् जब उनी पराजित भएका हुन्छन्।
समयक्रमसँगै यो त्रासदायक पक्ष क्रमशः पछाडि परेको छ। पहिले नै सार्कोफागस पाठहरूमा र नयाँ राज्यमा झन् बलियोसँग नेहेबकाउ प्रायः सहयोगी, संरक्षक र पालनपोषण गर्ने देवताको रूपमा देखा पर्छन्। उनलाई सूर्यदेव रे र मृतकहरूका देवता ओसिरिसका सहयोगी र सेवक मानिन्छ।
कतिपय पाठहरूमा उनलाई सर्पदेवी रेनेनुतेतका पुत्र मानिन्छ वा पृथ्वी र यसका उपहारहरूसँग जोडिन्छ। उनलाई भोजन र उर्वरताका दाताको रूपमा आह्वान गर्न सकिन्थ्यो।
धर्म-ऐतिहासिक दृष्टिकोणले यो परिवर्तनलाई पालनपोषण वा एकीकरणको प्रक्रियाको रूपमा बुझ्न सकिन्छ: मूलतः त्रासदायक अस्तित्व पन्थियनमा समावेश गरिन्छ र उसको शक्तिलाई सकारात्मक रूपमा फेरिन्छ। यस्तै प्रक्रिया अन्य इजिप्टियन सर्प र मिश्रित अस्तित्वहरूमा पनि देख्न सकिन्छ।
तर यो जोड दिनुपर्छ कि पुरानो त्रासदायक तह कहिल्यै पूर्ण रूपमा हराएन; पछिल्ला पाठहरूमा पनि त्रासदायकताको केही अंश बाँकी रहन्छ। नेहेबकाउ यसरी उदाहरण हो कि इजिप्टियन चिन्तनमा संरक्षण शक्ति र भयावहता प्रायः एउटै देवताका दुई पक्षहरू थिए। यस्तै अन्तर्विरोधी अस्तित्वहरूमा अम्मित र बौना देवता बेस पर्छन्।
थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा।
यहाँ वर्णन गरिएको संरक्षण अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको वैज्ञानिक विश्लेषण हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक शरीरमा लगाइने संरक्षण वस्तुहरूको परम्परासँग जोडिन्छ र यसको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप जानकारी →
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

हेरा विवाह, परिवार र ओलम्पसकी रानीकी देवी हुन्। ज्युसकी बहिनी र पत्नी, आरेस, हेबे र हेफाइस्टोसकी ...

हानानिम कोरियाली धर्मशास्त्र (शामनवाद) का सर्वोच्च आकाश-देवता हुन्: ब्रह्माण्डका सृष्टिकर्ता, जसल...

स्लुआघ, गेलिक भाषामा "सेना", सेल्टिक (विशेष गरी स्कटिश-गेलिक र आयरिश) लोककथामा बेचैन आत्माहरूको स...

नेरेउस, ग्रीक पुराणकथाका ज्ञानी समुद्री वृद्ध र नेरेइडहरूका पिता। उत्पत्ति, भविष्यवाणीको क्षमता, ...

विडरगेंगर, जर्मनिक परम्पराको बेचैन मृतक। उत्पत्ति, साक्षात् फर्किने प्रक्रिया, कीलले छेडेर गरिने ...

बर्गट्रोल, स्क्यान्डिनेभियाको खजाना रक्षक पहाडी राक्षस। उत्पत्ति, सूर्यको प्रकाशमा ढुङ्गामा परिणत...