Nehebkau er dæmon i den egyptiske tradition.
Dæmon med slangeskikkelse, forener af dobbeltsjælene, ambivalent vogter. Nehebkau er «bevareren af ka’en», den magiske dobbeltsjæl, der følger ethvert menneske. Som slange, vældig og gammel, eksisterer han på tærsklen mellem væren og intet.
Hans kraft er både helbredelse og fare. I det hinsidige kan Nehebkau blive en ven, hvis man forstår og respekterer hans mørke natur.
Nehebkau er en egyptisk dæmon for slanger og vogter af ka-kraften.
Type: Egyptisk hovedgudhed, slange-gudinde og fødeforsyner for de døde
Pantheon: Egypten (alle dynastier)
Funktion: Beskyttelse i dødsriget, forsyning af de afdøde med føde, beskytter af Re mod Apophis
Hovedattributter: Slangekrop med to hoveder eller humanoid overkrop
Vigtigste kultsteder: Heliopolis (Re-tempel-området), Edfu, Dendera
Betydning: en af de ældste egyptiske guder
Nehebkau er belagt siden Pyramideteksterne (§ 229 ff., ca. 24. årh. f.Kr.), en af de ældste egyptiske guder med kontinuerlig tilbedelse. I Mellemste Rige beskyttelsesfigur i Sarkofagteksterne (§ 84 ff.); i Nye Rige central i Dødebogen (§ 87, 91, 149). I senere tempelanlæg (Edfu, Dendera) som apotropæisk vægskulptur.
Tilbedt i hele det egyptiske land, uden noget udpræget hovedkultsted. Til stede i templer ved Re/Heliopolis, Edfu og Dendera som beskyttelsesfigur. Ofte afbildet på sarkofager siden 18. dynasti. Gipsstatuer med to slangehoveder i private grave. I det hellenistisk-romerske Egypten i stigende grad synkretiseret med Asklepios-slangeguden.
Centrale kilder: Pyramideteksterne (§ 229 ff.), Sarkofagteksterne (§ 84 ff.), Dødebogen (§ 87, 91, 149, Nehebkau-anråbelser), inskriptioner i Edfu og Dendera. Sekundærlitteratur: Bonnet, Reallexikon der ägyptischen Religionsgeschichte; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Pinch, Egyptian Mythology.
Nehebkau afbildes som en gigantisk slange, nogle gange med menneskelig overkrop eller menneskehoved med slangesnude. Hans farve er ofte grøn eller gylden, farven for regeneration og det skjulte. Nogle gange bærer han magiske reb eller knuder på brystet.
Ankh-tegnet (livstegnet) kan ses hos ham. I papyri fremstilles han som ældgammel, vis og farlig. Hans slange har ofte flere vindinger, og hver vinding er et lag magisk kraft.
Nehebkau er vogter af ka’en, den magiske sjæl der følger ethvert menneske og fortsætter med at bestå efter døden. Han beskytter ka’en mod onde ånder og dæmoner. I Dødebogen anråbes han som en af portenes vogtere, og hans navn skal kendes for at kunne passere.
Troldmænd og magikere anråbte Nehebkau for at få kraft. Healere besvor ham for at hele magiske skader. Hans tilbedelse var mindre højlydt og offentlig end de store guders, men central i magiske kredse. I regionale kulter (især Nubien) blev Nehebkau tilbedt som et direkte beskyttende væsen for lokale samfund.
De vigtigste aspekter af Nehebkau i kort form. Følgende felter opsummerer oprindelse, funktion, udseende, tilbedelse, symboler og paralleller.
Nehebkau (»han der forener ka-kræfterne«) er søn af Selket (skorpiongudinden) og en af de ældste beskyttelsesguder i Egypten. I Pyramideteksterne beskrives han som »slangen ved forstavnen af solbåden«, hvor han følger Re på hans rejse og beskytter ham mod kaosslangen Apophis. I senere traditioner genealogisk forbundet med Atum, Geb eller Selket.
Beskyttelse af de døde i det hinsidige. Forsyning af de afdøde med den nødvendige ka-kraft, så de kan fortsætte med at eksistere i det hinsidige. Beskytter af solbåden mod kaosslangen Apophis. Apotropæisk funktion mod slangebid og onde ånder. I hellenistisk-romersk synkretisme også helbredende gudinde (identificeret med Asklepios).
To hovedformer:
Dobbeltslange: Slangekrop med to hoveder i begge ender, symbol på overgangen mellem verdener. Ofte afbildet som en omsluttende slange på sarkofager.
Humanoid: menneskelignende overkrop med slangeunderkrop. Ofte med et Was-scepter eller ankh i hånden. Hyppigt blå- eller grønskællet.
På de fleste tempel-relieffer i følge med Re ved solbåden.
Virkningsområde: Nehebkau blev især tilkaldt i døde-kulten. Sarkofager fra Mellemriget og Det Nye Rige viser tilkaldelser af Nehebkau. I den personlige kult beskyttelse mod slangebid og onde drømme. I Edfu-templet tilkaldes hans billede under den årlige renselses-procession. Afbildet som beskyttelse på apotropæiske tavler (især cippus-steler).
Tohovedet slange, was-scepter, ankh, grønne eller blå skæl, solbarken (ledsager), madofre (til ka-fodring). Hellig plante: sykomortræet. Hellige dyr: slanger af alle slags, især den egyptiske kobra.
Selket (Egypten, moder), Wadjet (Egypten, slangegudinde for Nedre Egypten), Atum (Egypten, i en tradition fader), Asklepios (Grækenland, slange-lægegud, hellenistisk synkretiseret). Globale slangegud-paralleller: Quetzalcoatl (Aztekisk, fjerslange), Nâga (Hinduisme/Buddhisme), Jormungand (Germansk), Yamata-no-Orochi (Japan).
Apotropæisk-devotionale ritualer
Nehebkau (egyptisk Nḥb-k3w, „Han der spænder ka’erne for”) er en dobbeltkønnet, ambivalent slangegud for livet og underverdenen, oprindeligt skræmmende, senere omdannet til beskyttelsesgud for ka’erne (livsåndernes) og faraonerne.
Pyramideteksterne (Spr. 263, 318) og kistetekstene omtaler ham ofte. Hans festkalenderdag er den første dag i vildskabsfestivalen (Heri-renpet), en renselsesfest, der også fejres ved det nye år (jf. Wilkinson; Hornung, Conceptions of God).
Besværgelser
I Dødebogen (kap. 149) nævnes Nehebkau som den afdødes ledsager gennem underverdenens porte. Ritualtekster for de levende tilkalder ham som den, der styrker det personlige ka. Den anti-slange-besværgelse i pyramideteksterne (Spr. 226-243) retter sig delvist mod Nehebkau for at afværge skade.
Amuletter og beskyttelsessymboler
Slangeformede amuletter af fajance (tohovedede, eller slanger med menneskearme) som Nehebkau-beskyttelse. Faraonerne bærer hans symbol på stele-inskriptioner for at styrke deres egen livskraft. Gravgaver med hans navn til rejsen gennem underverdenen. I Atum-hymnen (BD 175) betones hans apotropæiske funktion som bevarer af ka-energien.
Nehebkau er en af de ældste slangeguddomme, der kan spores i de egyptiske kilder. Hans navn optræder allerede i pyramideteksterne fra Det Gamle Rige, Egyptens ældste bevarede religiøse tekster, som blev nedskrevet i pyramiderne fra sen 5. og 6. dynasti. Dermed går hans belæg tilbage til det tredje årtusinde f.Kr.
I disse tidlige tekster fremstår Nehebkau i en dobbelt rolle, som forbliver kendetegnende for hele hans senere overlevering. På den ene side er han en truende slange, som beskyttelsesformularer er rettet imod; på den anden side er han et magtfuldt væsen, hvis kraft kan komme den afdøde konge til gode.
Denne ambivalens er ikke tænkt som en modsætning, men afspejler den egyptiske forståelse af slangen som en farlig, men samtidig kraftfuld skikkelse.
Pyramideteksterne forbinder Nehebkau med jorden, med området under jordens overflade, og med forsyningen af den døde med føde og livskraft.
Religionshistorisk er det bemærkelsesværdigt, at Nehebkau er belagt gennem hele den egyptiske historie, fra pyramideteksterne over Mellemrigets kistetekster til Det Nye Riges dødebøger og sentidens tempeltekster.
Få guddomme kan følges over så lang en periode. Denne kontinuitet gør ham til et taknemmeligt undersøgelsesobjekt for spørgsmålet om, hvordan en guddom kunne forskyde sin betydning over årtusinder uden at miste sin kerne.
Navnet Nehebkau gengives normalt som nehebkau og indeholder det ægyptiske ord ka i pluralis, kau. Ka‘en er en af de centrale bestanddele i den ægyptiske forestilling om personen: en form for livskraft eller livgiver, som følger mennesket ud over døden, og som skal forsynes efter døden.
Den første del af navnet forbindes normalt med et verbum, der betyder at spænde, forene eller give.
Den gængse oversættelse lyder derfor omtrent Den, der giver ka-kræfterne eller Den, der forener ka-kræfterne. Denne tolkning gør Nehebkau til en gudeskikkelse, der direkte har at gøre med tildelingen af livskraft.
I dødebogsteksterne fremstår han derfor som et væsen, der sikrer den døde næring og vitalitet. En tradition forbinder ham med forsyningen af de mange kau, der var knyttet til forskellige guder.
Den nøjagtige grammatiske analyse af navnet er i detaljer omdiskuteret, men forbindelsen til ka‘en betragtes som sikker og er afgørende for forståelsen af gudeskikkelsen. Nehebkau er dermed ikke blot et skræmmevæsen, men en magt, der hører til kernen af den ægyptiske forestilling om det fortsatte liv.
Hans slangeskikkelse og hans funktion som giver af livskraft står ikke i modsætning til hinanden: I den ægyptiske symbolik kunne slangen som et kthonisk, jordbundet væsen netop derfor forbindes med fornyelsen af livet, fordi den skifter hud og kommer op fra jorden, det område, hvor også de døde lå.
Den nok mest markante udvikling i overleveringen af Nehebkau er forskydningen fra et truende til et overvejende velgørende væsen. I de ældste lag er Nehebkau en farlig slange.
Flere gamle besværgelser sigter mod at binde ham eller gøre ham uskadelig. En kendt formel siger, at Nehebkau først er ufarlig, når man har trådt på hans rygsøjle eller hans lemmer, altså når han er overvundet.
Med tiden træder dette truende træk i baggrunden. Allerede i kistetekster og forstærket i Det Nye Rige fremstår Nehebkau overvejende som en hjælpende, beskyttende og nærende gudeskikkelse. Han bliver regnet som ledsager og tjener for solguden Re og dødeguden Osiris.
I nogle tekster gælder han som søn af slangegudinden Renenutet eller forbindes med jorden og dens gaver. Han kunne tilkaldes som giver af næring og frugtbarhed.
Religionshistorisk kan denne forvandling tolkes som en proces af domesticering eller integration: Et oprindeligt frygtindgydende væsen indlemmes i pantheonet, og dets kraft vendes til det positive. Lignende forløb kan ses hos andre ægyptiske slange- og blandingsvæsener.
Det skal dog understreges, at det ældre truende lag aldrig helt forsvandt; også i senere tekster bevares en rest af det farlige. Nehebkau er dermed et eksempel på, at beskyttende kraft og trussel i ægyptisk tænkning ofte var to sider af samme gudeskikkelse. Sammenlignelige ambivalente væsener er Ammit og dværgguden Bes.
Flere standardværker i litteraturlisten.
Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en videnskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en samtidig form heraf. Mere om iWell Guard →
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Sammenlign i beskyttelseskompasset →Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Mullu, den hellige Spondylus-musling fra Andesbjergene: oprindelse, religiøs betydning og brug so...

Nammu, den sumeriske urmodergudinde og urhavet. Oprindelse, skabelsen af menneskene af ler og hen...

Yowie er en vild, hårdækket rædselsskabning fra de aboriginale skove i Østaustralien. Religionsvi...

Guderes skriver, opfinder af hieroglyfferne, dommer i Dødebogen. Hermopolis, Hermes Trismegistos.

Paimon i Goetia: Dromedarrytter med krone, to hundrede legioner, lærer i kunsterne og videnskaberne.

Durga, krigsgudinde og dæmonbetvinger i hinduismen. Sejr over Mahishasura, Durga-Puja, tiger og S...