Nehebkau, az egyiptomi hagyomány démona

Nehebkau az egyiptomi hagyomány démona.

Kígyó alakú démon, a kettős lelkek egyesítője, ambivalens szemlélő. Nehebkau a „Ka őrzője”, a mágikus kettősléleknek az a formája, amely minden embert elkísér. Kígyóként, hatalmasként és ősként a lét és a nemlét határán létezik.

Ereje egyszerre gyógyítás és veszély. A túlvilágon Nehebkau baráttá válhat, ha valaki megérti és tiszteli sötét természetét.

Nehebkau egyiptomi démon, a kígyók és a Ka-erő őrzője. Egyiptomi kígyódémonként és Ka-erőként ismert Nehebkau, akinek alakját áttekinthető, tárgyilagos rendben mutatja be a szöveg.

DémonEgyiptom

Nehebkau

Egy pillantásra: Nehebkau

Típus: Egyiptomi főistenség, kígyóistennő és halottakat tápláló
Panteon: Egyiptom (valamennyi dinasztia)
Funkció: Védelem a halottak birodalmában, az elhunytak táplálása, Ré védelmezője Apophisszel szemben
Főbb attribútumok: Kétsejű kígyótest vagy humanoid felsőtest
Fő kultuszhelyek: Héliopolisz (Ré-templom-körzet), Edfú, Dendera
Jelentőség: az egyik legrégebbi egyiptomi isten

Történeti elhelyezés

A szövegek korszaka

Nehebkau a Piramisszövegektől (229. mondás stb., kb. Kr. e. 24. sz.) adatolható, az egyik legrégebbi egyiptomi isten, akinek tisztelete folyamatos volt. A Középbirodalom korában a Koporsószövegek (84. mondás stb.) védőalakjaként szerepel; az Újbirodalom idején a Halottak Könyve (87., 91., 149. fejezet) központi szereplője. A késő kori templomokban (Edfú, Dendera) apotropaikus faldíszként jelenik meg.

Elterjedési terület

Az egész egyiptomi területen tisztelték, kiemelkedő főkultuszhelye nem volt. Jelen van Ré/Héliopolisz, Edfú és Dendera templomaiban védőalakként. A 18. dinasztiától kezdve szarkofágokon gyakran ábrázolják. Kétsejű kígyófejű kisplasztikák magánkriptákban. A hellenisztikus-római Egyiptomban egyre inkább azonosítják az Aszklépiosz kígyóistennel.

Forráshelyzet

Központi források: Piramisszövegek (229. mondás stb.), Koporsószövegek (84. mondás stb.), Halottak Könyve (87., 91., 149. fejezet, Nehebkau-invokációk), edfúi és denderai feliratok. Másodlagos irodalom: Bonnet, Reallexikon der ägyptischen Religionsgeschichte; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Pinch, Egyptian Mythology.

Név

Nehebkaut gigantikus kígyóként ábrázolják, néha emberi felsőtesttel vagy emberi fejjel és kígyószerű orral. Színe gyakran zöld vagy arany, a regeneráció és a rejtett dolgok színe. Néha mágikus köteleket vagy csomókat visel mellkasán.

Az ankh (életjel) megjelenhet nála. A papiruszokban archaikusként, bölcsként és veszélyesként ábrázolják. Kígyójának gyakran több kanyarulata van, mindegyik kanyarulat a mágikus erő egy-egy rétege.

Jellemvonások

Nehebkau a Ka őrzője, az a mágikus lélek, amely minden embert elkísér, és a halál után is tovább él. Megvédi a Kát a gonosz szellemektől és démonoktól. A Halottak Könyvében a kapuk egyik őrzőjeként hívják segítségül, nevét ismernie kell annak, aki tovább kíván haladni.

A varázslók és mágusok Nehebkaút hívták segítségül erő elnyeréséhez. A gyógyítók megszólították, hogy mágikus sérüléseket gyógyítsanak. Tisztelete kevésbé volt nyilvános, mint a főbb isteneké, de a mágikus körökben központi szerepet töltött be. Regionális kultuszokban (különösen Núbiában) Nehebkaút a helyi közösségek közvetlen védőlényeként tisztelték.

Adatlap: Nehebkau

Nehebkau legfontosabb aspektusai egy pillantásra. Az alábbi mezők összefoglalják az eredetét, funkcióját, megjelenését, tiszteletét, szimbólumait és párhuzamait.

Eredet

Nehebkau („aki összefogja a Ka-erőket”) Selket (skorpióistennő) fia, és Egyiptom egyik legrégebbi védőistene. A Piramisszövegekben „a napbárka orrában lévő kígyóként” szerepel: elkíséri Rét útján, és megvédi a káosz-kígyó Apophis ellen. Késbbi hagyományokban Atummal, Gebel vagy Selkettel állítják genealógiai összefüggésbe.

Címzettek

Az elhunytak védelme a túlvilágon. Az elhunytaknak a szükséges Ka-erők biztosítása, hogy a túlvilágon tovább létezzenek. A napbárka védelme a káosz-kígyó Apophis ellen. Apotropaikus funkció kígyómarás és gonosz szellemek ellen. A hellenisztikus-római szinkretizmusban gyógyító istenként is (Aszklépiosz-azonosítással).

Nehebkau megjelenése

Két alapforma:

Kettős kígyó: Két fejjel rendelkező kígyótest mindkét végén, a világok közötti átmenet szimbóluma. Szarkofágokon gyakran körbefonódó kígyóként ábrázolják.

Humanoid: Emberre emlékeztető felsőtest kígyó-altesttel. Kezében gyakran Uasz-jogar vagy ankh. Gyakran kék vagy zöld pikkelyes.

A legtöbb templomi domborművön Ré kísérőjeként szerepel a napbárkánál.

Tevékenység

Hatáskör: Nehebkaút különösen a halotti kultuszban szólították meg. A Közép- és Újbirodalom szarkofágjai Nehebkau-invokációkat tartalmaznak. A személyes kultuszban védelmet nyújtott kígyómarás és gonosz álmok ellen. Az edfúi templomban képmását az éves tisztítási körmenetén hívják segítségül. Apotropaikus táblákon (különösen Cippus-sztéléken) védelmezőként ábrázolják.

Védőeszközök

Kétsejű kígyó, Uasz-jogar, ankh, zöld vagy kék pikkelyek, napbárka (kísérőként), ételáldozatok (Ka-tápláláshoz). Szent növény: szikomorfüge. Szent állatok: mindenféle kígyó, különösen az egyiptomi kobra.

Rokon lények

Selket (Egyiptom, anya), Wadjet (Egyiptom, Alsó-Egyiptom kígyóistennője), Atum (Egyiptom, egyik hagyományban apa), Aszklépiosz (Görögország, kígyógyógyítóisten, hellenisztikus szinkretizmusban). Globális kígyóisten-párhuzamok: Quetzalcoatl (azték, tollas kígyó), Naga (hinduizmus/buddhizmus), Jormungand (germán), Yamata-no-Orochi (japán).

Gyakorlati elhárítás

Apotropaikus-devicionális rituálék

Nehebkau (egyiptomi Nḥb-k3w, „A kák befogója”) az élet és az alvilág kétnemű-ambivalens kígyóistene, eredetileg félelmetes lény, később a kák (életszellemek) és a fáraók védőistenévé alakult át.

A Piramis-szövegek (263., 318. mondás) és a Koporsó-szövegek gyakran hivatkoznak rá. Az ünnepi naptárban elfoglalt napja a Toben-fesztivál (Heri-renpet) első napja, egy tisztítási ünnep, amelyet az új évben is megülnek (vö. Wilkinson; Hornung, Conceptions of God).

Ráolvasások

A Halottak Könyvében (149. fejezet) Nehebkau az elhunyt kísérőjeként szerepel az alvilág kapuin át vezető úton. Az élőknek szóló rituális szövegek őt a személyes Ka erősítőjeként szólítják meg. A piramisszövegek (226-243. mondás) kígyóellenes ráolvasása részben Nehebkauhoz fordul a ártalom elhárítása érdekében.

Amulettek és védőszimbólumok

Kígyó alakú fajansz amulettek (kétfejű, vagy emberi karokkal rendelkező kígyó) Nehebkau védelemként. A fáraók sztéléfeliratokon viselik az ő szimbólumát saját életenergiájuk erősítése céljából. Halotti mellékletek az ő nevével az alvilágon át vezető utazáshoz. Az Atum himnuszban (BD 175) apotropaikus funkciója mint a Ka energia őrzője hangsúlyozódik.

Nehebkau, párhuzamok más kultúrákban

A kígyó a Piramisszövegekből

Nehebkau az egyiptomi forrásokban azonosítható legrégebbi kígyóistenek egyike. Neve már az Óbirodalom Piramisszövegeiben szerepel, amelyek Egyiptom legrégebbi fennmaradt vallásos szövegei, és a késő 5., illetve a 6. dinasztia piramisaiban kerültek lejegyzésre. Ezzel adatoltsága a Kr. e. harmadik évezredre nyúlik vissza.

Ezekben a korai szövegekben Nehebkau kettős szerepben jelenik meg, amely egész késbbi hagyományozódására jellemző marad. Egyrészt veszélyes kígyó, amely ellen védővarázslatokat mondanak; másrészt hatalmas lény, amelynek ereje az elhunyt királynak javára válhat.

Ez az ambivalencia nem ellentmondásosnak van gondolva, hanem megfelel az egyiptomi kígyóértelmezésnek: a kígyó veszélyes, ugyanakkor erőteli jelenség.

A Piramisszövegek Nehebkaút a földdel, a föld felszíne alatti területtel és az elhunyt élelemmel és életerővel való ellátásával hozzák összefüggésbe.

Vallástörténeti szempontból figyelemre méltó, hogy Nehebkau az egyiptomi történelem egészén átívelően, a Piramisszövegektől a Középbirodalom Koporsószövegein át az Újbirodalom halotti könyveiig és a késő kor templomszövegeiig folyamatosan adatolható.

Kevés istenség követhető nyomon ilyen hosszú időszakon át. Ez a folytonosság értékes kutatási tárggyá teszi azt a kérdést vizsgálandó, hogyan tolódhatott el egy istenség jelentése évezredek során anélkül, hogy lényegét elveszítette volna.

A név és a Ka-val való kapcsolat

Nehebkau nevét általában nehebkau formában adják vissza, és tartalmazza az egyiptomi ka szót többes számban: kau. A Ka az egyiptomi személyiségfogalom egyik központi eleme: egyfajta életadó erő, amely az embert a halál után is elkíséri, és amelyet a halál után gondozni kell.

A név első elemét rendszerint egy igével hozzák összefüggésbe, amely befogást, összefoglalást vagy adományozást jelent.

A szokásos fordítás tehát körülbelül: aki a Ka-erőket adományozza vagy aki a Ka-erőket összefogja. Ez az értelmezés Nehebkaút olyan istenséggé teszi, amely közvetlenül az életadó erő adományozásával függ össze.

A halotti szövegekben ennek megfelelően olyan lényként jelenik meg, amely biztosítja az elhunyt számára az élelmet és a vitalitást. Az egyik hagyomány a különböző istenekhez rendelt számos Kau ellátásával hozza összefüggésbe.

A név pontos grammatikai elemzése részleteiben vitatott, de a Ka-val való kapcsolat biztosnak tekinthető, és az istenség megértéséhez döntő fontosságú. Nehebkau tehát nem pusztán ijesztő lény, hanem olyan hatalom, amely az egyiptomi túlélés-fogalom középpontjába tartozik.

Kígyóalakja és az életadó erő forrásának szerepe nem áll ellentétben egymással: az egyiptomi szimbolikában a kígyó mint chthonikus, földhöz kötött lény éppen azért kapcsolódhatott az élet megújulásához, mert vedlik, és a földből bújik elő, abból a területből, ahol a holtak is fekszenek.

A veszélyes lénytől a jótékony istenig

Nehebkau hagyományozódásának talán legszembetűnőbb fejleménye a fenyegető karakterből a túlnyomóan jótékony lénnyé való átalakulás. A legkorábbi rétegekben Nehebkau veszélyes kígyó.

Több régi varázsige célja, hogy elűzzék vagy ártalmatlanná tegyék. Egy ismert formula szerint Nehebkau csak akkor válik veszélytelenné, ha valaki rálépett gerincére vagy tagjaira, vagyis ha legyőzték.

Az idők folyamán ez a fenyegető vonás visszaszorul. Már a Koporsószövegekben, és még inkább az Újbirodalom idején, Nehebkau túlnyomóan segítő, oltalmazó és tápláló istenségként jelenik meg. Ré napisten és Ozirisz halottisten kísérőjének és szolgájának számít.

Egyes szövegekben Renenutet kígyóistennő fiaként tartják számon, vagy a földdel és annak adományaival hozzák összefüggésbe. Az élelmiszer és a termékenység adományozójaként lehetett megszólítani.

Vallástörténetileg ez az átalakulás szelídítési vagy integrációs folyamatként értelmezhető: egy eredetileg félelmetes lényt beillesztik a panteonba, és erejét pozitívan fordítják. Hasonló folyamatok figyelhetők meg más egyiptomi kígyó- és kevert lényeknél is.

Hangsúlyozni kell azonban, hogy a régebbi fenyegető réteg sohasem tűnt el teljesen; még a késő szövegekben is megmarad a veszélyesség maradványa. Nehebkau így példája annak, hogy az egyiptomi gondolkodásban az oltalmazó erő és a fenyegetőség ugyanazon istenség két oldala lehetett. Hasonlóan ambivalens lények: Ammit és a törpeisten Bes.