Larvae रोमन मृतात्माहरूको दुष्ट रूप हो। जहाँ Lemures अझै खतरनाक र शान्त पार्न सकिने बीचको छायामा उभिन्छन्, Larvae भने सधैं शत्रुतापूर्ण हुन्छन्। तिनीहरू छायाजस्ता, डरलाग्दा आकृतिको रूपमा देखा पर्छन् र पागलपन, रोग, र सताउने काम ल्याउँछन्। ल्याटिन शब्दको अर्थ एकैसाथ “मुखौटो” पनि हो, जसले सङ्केत गर्छ कि तिनीहरूलाई हाँसिरहेको, खाली अनुहारका रूपमा कल्पना गरिएको थियो।
साहित्यमा तिनीहरू प्लाउतुस, सेनेका र अपुलेइउसमा देखा पर्छन्। पछि Larvae र Lemures शब्द प्रयोगमा मिसिन्छन्; ईसाई लेखकहरूले larvae शब्दलाई दुष्ट आत्माहरूको सामान्य अर्थमा प्रयोग गर्छन्। भोजका चित्रणहरूमा कहिलेकाहीँ Larvae-मूर्तिहरू, साना कङ्कालका सानो मूर्तिहरू देखिन्छन्, जसले क्षणभंगुरताको सम्झना गराउँछन्।
प्लिनी र लार्वाहरूको पुरातन प्राकृतिक इतिहास
प्लिनी दी एल्डरले आफ्नो Naturalis Historia (लगभग ई. ७७) मा मृतात्माहरू सम्बन्धी रोमन विश्वासहरूको विवरण दिन्छन्। प्लिनीले Larvae लाई मृतकका अवशेषको रूपमा दर्ता गर्छन्, जो मृत्युका दुष्ट परिस्थितिहरू (हत्या, अन्त्येष्टि नभएको, अपूर्ण जीवन) का कारण जीवितहरूको संसारमा रहन बाध्य हुन्छन्।
उनको प्रस्तुति एकैसाथ वस्तुनिष्ठ र सन्देहवादी छ; उनी लोक विश्वासलाई उल्लेख गर्छन् तर आवश्यक रूपमा तिनलाई समर्थन नगरी, तर स्वीकार गर्छन् कि यस्ता घटनाहरू देखिएका छन्।
प्लिनीले Larvae र अन्य अतिप्राकृतिक श्रेणीहरू, जस्तै दानव वा देवताहरू बीच भिन्नता गर्छन्। यो विभेदले पछिका रोमन चिन्तकहरूलाई परलोकका अस्तित्वहरूको वर्गीकरण विकास गर्न सक्षम बनायो, जो एरिस्टोटेलियन तत्वमीमांसासँग मिल्दो थियो। प्राकृतिक इतिहासकारका रूपमा उनको अधिकारले लार्वा-अवधारणालाई एक प्रकारको वैज्ञानिक वैधता दियो, जसले यो घटनालाई आधुनिक समयसम्म प्रभाव पार्यो।
प्रकार: दुष्ट मृतात्मा
उत्पत्ति: दोषी मृतक, हत्यारा, अन्त्येष्टि नभएका, हिंसात्मक मृत्यु भएका
ग्रन्थहरू: प्लाउतुस, सेनेका, अपुलेइउस, अगस्टिन
समयावधि: गणतन्त्र देखि उत्तर-पुरातन युग
विस्तार: इटाली, रोमन साम्राज्य
निवारण: शुद्धीकरण संस्कार, ढिलो अन्त्येष्टि सम्पन्न गर्ने, रक्षा वस्तुहरू (Apotropaia)
रोमन हास्य नाटकमा (प्लाउतुस, ई.पू. तेस्रो/दोस्रो शताब्दी) प्रारम्भिक प्रमाण भेटिन्छ। सेनेकाका ट्र्यागेडीहरू र अपुलेइउसको Metamorphoses (ई. दोस्रो शताब्दी) ले यो अवधारणालाई विस्तार गर्छन्। अगस्टिन (ई. चौथो/पाँचौं शताब्दी) यो शब्दलाई ईसाई पुनर्व्याख्यामा “दानव” को पर्यायवाचीका रूपमा प्रयोग गर्छन्।
इटालियन संस्कृति क्षेत्र र रोमन प्रान्तहरू। उत्तर-पुरातन युगमा यसलाई बढ्दो ईसाई दानवविज्ञानको भागको रूपमा बुझ्न थालियो।
हास्य नाटक, ट्र्यागेडी, उपन्यास र पैट्रिस्टिक साहित्यमा साहित्यिक स्रोतहरू। चित्रात्मक रूपमा Larvae-Conviva मूर्तिहरू (भोजमा प्रयोग हुने कङ्काल-मूर्तिहरू), जस्तो पम्पेई र हर्कुलेनियममा भेटिएका छन्। अन्यथा प्रतीकात्मक रूपमा त्यति निश्चित छैन।
ल्याटिन: Larva (एकवचन), Larvae (बहुवचन)।
शब्दको अर्थ: “मुखौटो”, त्यसैले अभिनेताको मुखौटोको लागि पनि प्रयोग हुन्छ। Larva मृत्युको आफैंको हाँसिरहेको, खाली अनुहार हो।
Lemures सँगको सम्बन्ध: नजिकको सम्बन्ध, प्रायः पर्यायवाचीको रूपमा प्रयोग हुन्छ।
“मुखौटो / मृतात्मा” को दोहोरो अर्थ विशेष लक्षण हो। यसले रोमन धारणालाई झल्काउँछ कि मृत्युको अनुहार कुनै व्यक्तिको अनुहार होइन, बरु मुखौटोजस्तो विकृति हो। Larvae-Conviva मूर्तिहरू, साना चलायमान कङ्कालहरू जो भोजमा घुमाइन्थ्यो, यसै अर्थलाई प्रयोग गर्छन्: तिनले सम्झाउँछन् कि Larva आउनुअघि जीवनको आनन्द लिनुपर्छ।
देखावट
त्रासदायक, अक्सर हाडैहाडको ढाँचाजस्ता आकृतिहरू। वर्णनहरूमा खोक्रा आँखा, हाँसेको जस्तो दाँत र मैनजस्तो छालाको उल्लेख हुन्छ। Larva मानिसभन्दा बढी एक भयानक मुखौटा हो, मृत्युको उतारिएको अनुहार।
व्यवहार
Lemures भन्दा बढी शत्रुतापूर्ण। Larvae मानिसहरूलाई सक्रिय रूपमा सताउँछन्, पागलपन, दुःस्वप्न र रोग ल्याउँछन्। तिनीहरूलाई मानसिक पीडासँग जोडिन्छ, रोमन शब्द larvatus (“larva द्वारा ग्रस्त”) को अर्थ “पागल” हुन्छ।
प्रभाव क्षेत्र
अपराधी वा परिवारको घर, हिंसात्मक मृत्युका स्थानहरू, जेलहरू, युद्धभूमिहरू। साथै भोजहरू, जहाँ मेमेन्टो-मोरी मोटिफ जानाजानी प्रस्तुत गरिन्छ।
पुराणिक उत्पत्ति
कुनै दैवी उत्पत्ति छैन। Larvae ती मानिसहरूबाट उत्पन्न हुन्छन् जसको मृत्यु वा जीवनले सामान्य नैतिक-अनुष्ठानिक मान भङ्ग गरेको हुन्छ। तिनीहरू Manes को अँधेरो प्रतिच्छाया हुन्।
Apuleius र De deo Socratis मा दानवशास्त्र
Apuleius ले De deo Socratis (लगभग 170 ई.) मा दानव र आत्माहरूसम्बन्धी एक व्यवस्थित ग्रन्थ लेखे। उनले Larvae लाई दानवहरूको एक उपश्रेणीको रूपमा व्यवहार गर्छन्, विशेष गरी ती मृत मानिसहरूका आत्माका रूपमा जो पारलौकिक जगतमा स्वीकृत हुन सकेनन् किनभने तिनीहरू सांसारिक द्वन्द्वहरूमा बाँधिएका रहे।
Apuleius ले भेद गर्छन्: राम्रा मृतकहरू Genii (संरक्षक आत्मा) बन्छन्, खराब वा अपूर्ण मृत्युपछिका मृतकहरू Larvae बन्छन्। यो नैतिक-कार्यात्मक द्वैतता पछि ईसाई धर्मले अपनायो र सन्त/श्रापितको रूपमा परिणत गर्यो।
Apuleius को व्यवस्थित दृष्टिकोणले Larvae लाई एक अवधारणात्मक रूपमा स्थिर घटना बनायो, जो विश्लेषणीय र वर्गीकरणीय थियो। मध्यकालीन धार्मिक चिन्तकहरूमा उनको प्रभाव ठूलो थियो, विशेष गरी ती लेखकहरूमा जसले ईसाई र प्लेटोवादी तत्वमीमांसालाई मिलाउने प्रयास गरे।
Larvae का मुख्य पक्षहरू एकै नजरमा। नाम, विवरण, बचावट र समान्तरहरू सम्बन्धी विस्तृत जानकारी तलका खण्डहरूमा पाइनेछ।
दुष्ट मृतकहरू, हत्याराहरू, अन्तिमसंस्कार नभएकाहरू, हिंसात्मक मृत्युका पीडितहरूबाट उत्पन्न। manes को अँधेरो प्रतिच्छाया।
अपराधबोध भएका मानिसहरू, अपराधीहरू, अनसुलझिएको मृत्युसहितका परिवारहरू। साथै: भोजका पाहुनाहरू, जहाँ Larvae मेमेन्टो-मोरीको रूपमा देखिन्छन्।
हाडैहाडको ढाँचा, मुखौटाजस्तो, खोक्रो अनुहार। ल्याटिन शब्दको अर्थ एकैसाथ “मुखौटा” पनि हो, Larva मृत्युको उतारिएको अनुहार हो।
पागलपन, दुःस्वप्न, रोग, निरन्तर सताउने। Lemures भन्दा बढी सक्रिय र शत्रुतापूर्ण।
पछि गरिने अन्तिमसंस्कार, शुद्धीकरण अनुष्ठानहरू, di inferi लाई बलिदान। उत्तर-प्राचीन युगमा larvae विरुद्ध ईसाई भूतझगडा (exorcism) सूत्रहरू।
Lemures (नजिकका सम्बन्धी), Edimmu, Keres, hungry ghosts, पुनरागमन गर्ने मृतक (Wiedergänger)।
बचावटका अनुष्ठानहरू
Lemuria पर्वले Larvae लाई पनि समेट्छ, दुबैबीचको सीमा अस्पष्ट छ। Larvae का लागि विशेष अनुष्ठानहरू उल्लेख गरिएका छैनन्; सामान्य मृतक-अनुष्ठानहरू (अन्तिमसंस्कार, Parentalia, Lemuria) प्रतिकारका रूपमा पर्याप्त मानिन्छन्।
आवाहनहरू
कुनै स्वतन्त्र आवाहन परम्परा छैन। Defixion (श्राप-लेखहरू) मा Larvae लाई व्यक्तिगत विरोधीहरू विरुद्ध पठाउनका लागि आह्वान गर्न सकिन्छ। Patristik मा तिनीहरूलाई दानवका रूपमा आह्वान गरी निकाला गरिन्छ।
ताबिज र संरक्षक चिन्हहरू
सामान्य रोमन अपोट्रोपाइया, फालस-Fascinum, बालबालिकाका लागि Bulla, आँखा-ताबिजहरू। भोजहरूमा राखिने Larvae-Konviva सानो मूर्तिहरू संरक्षणका लागि होइनन्, बरु मेमेन्टो-मोरीका रूपमा हुन्, सुरक्षित परिवेशमा Larva सँगको अनुष्ठानिक साक्षात्कार।
मेसोपोटामिया र ग्रीस: Edimmu-जस्ता मृतक-आत्माहरू; युद्धभूमिका आकृतिका रूपमा Keres; दुवै परम्परामा शान्ति नपाएको मृतकको मोटिफ जीवितहरूलाई चेतावनीको रूपमा।
ईसाई ग्रहण
Augustine ले larvae शब्दलाई नयाँ अर्थमा दानवका लागि प्रयोग गर्छन्। त्यहाँबाट यो शब्द मध्यकालीन दानवशास्त्रमा र जीवविज्ञानको शब्दावली (कीराको larva, वयस्क रूपअघिको “मुखौटा”) मा प्रवेश गर्छ।
लोक विश्वास र आधुनिकता: मृतकको मुखौटा, मेमेन्टो-मोरीमाथिको खप्पर, Halloween को मुखौटा, सबै Larva को मोटिफबाट व्युत्पन्न। “मुखौटा मृत्युको अनुहारको रूपमा” भन्ने आधारभूत ढाँचा स्थिर रहन्छ।
Lemures र Lemuria पर्व
रोमीहरूले Larvae र Lemures बीच भेद गर्थे, जो आधुनिक साहित्यमा प्रायः भ्रमित हुन्छ। Lemures खराब वा खतरनाक मृतकहरू हुन्, Larvae तटस्थ वा कमजोर हुन्छन्। Lemuria पर्व (13 देखि 15 मे) Lemures लाई हटाउन र घरपरिवारलाई सुरक्षित राख्न एक महत्त्वपूर्ण अनुष्ठान थियो।
घरका मालिकले एक अनुष्ठान गर्थे, खराब आत्माहरूलाई हटाउनका लागि कालो सिमी फ्याँक्थे, र शान्त पार्ने सूत्रहरू फुसफुसाउँथे। यसले संकेत गर्छ कि रोमन समाजले यो घटनालाई गम्भीरतापूर्वक लियो र यसको सामना गर्ने उपायहरू विकास गर्यो।
ल्याटिन lemures र आधुनिक अंग्रेजी lemur (जनावर) बीचको व्युत्पत्तिजनक सम्बन्ध प्राकृतिक इतिहासको एक रोचक तथ्य हो; Carl Linnaeus ले ती प्राइमेटहरूलाई lemur नाम दिए किनभने उनले तिनीहरूको रातको र अस्पष्ट स्वभावलाई प्राचीन आत्माहरूजस्तै भयानक महसुस गरे।
रोमन विचारधारामा मृतकका आत्माहरूलाई विभिन्न वर्गमा विभाजन गरिन्थ्यो। डाइ मानेस (di manes) ले सामूहिक रूपमा र सामान्यतया शुभचिन्तक मानिने मृतकहरूलाई जनाउँथ्यो, जबकि लार्भे (larvae) र लेमुरेस (lemures) ले अशान्त, हानिकारक वा भौंतारिने मृतकहरूलाई जनाउँथ्यो। स्रोतहरूले यी दुई शब्दलाई प्रायः लगभग समानार्थीको रूपमा प्रयोग गर्छन्, तर एक झुकाव पहिचान गर्न सकिन्छ।
लेमुरेस मुख्यतया रातको समयमा घरमा आइपुग्ने भूतको रूपमा देखा पर्छन्। लार्भे भने प्रायः जिउँदो मानिसहरूलाई पछ्याउने, बौलाउने वा सताउने सक्ने दुष्ट, त्रासदायी आकृतिको रूपमा वर्णन गरिन्छन्।
विद्वान अगस्टिन अफ हिप्पोले De civitate Dei मा एक प्राचीन वर्गीकरण उल्लेख गरेका छन्, जसअनुसार असल मृतकहरू लारेस (lares) बने, दुष्टहरू लार्भे बने र अनिश्चितहरू मानेस (manes) बने। यो त्रिविभाजन भने पछिको, व्यवस्थित संरचना हुनसक्छ।
प्लाउतसले आफ्ना हास्यनाटकहरूमा लार्भा (larva) लाई गाली शब्दको रूपमा र दुष्ट आत्माले सताएको वा बौलाएको जस्तो देखिने व्यक्तिको लागि प्रयोग गर्छन्; लार्भातुस (larvatus) भन्ने पदले लार्भेद्वारा सताइएको व्यक्तिलाई जनाउँछ।
यसबाट स्पष्ट हुन्छ कि दैनिक चेतनामा लार्भेलाई मुख्यतया मानसिक भ्रम र रातको त्रासको कारणको रूपमा मानिन्थ्यो। अनुसन्धानले जोड दिन्छ कि कुनै एकीकृत रोमन आत्मा-सिद्धान्त थिएन, बरु लेखक र युगअनुसार फरक-फरक अर्थ भरिने एक गतिशील अवधारणा-क्षेत्र थियो।
हानिकारक मृतकहरूसँगको धार्मिक व्यवहारको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रमाण कवि ओविडको Fasti मा वर्णित लेमुरिया (Lemuria) पर्वको वर्णन हो। यो पर्व मे महिनाका तीन दिन, अर्थात् ९, ११ र १३ तारिखमा मनाइन्थ्यो र भौंतारिने आत्माहरूलाई शान्त गराउने र घरबाट निकाल्ने उद्देश्यले गरिन्थ्यो।
ओविडले यो विधि विस्तृत रूपमा वर्णन गर्छन्: घरका मुख्य व्यक्ति मध्यरातमा उठ्थे, खाली खुट्टामा हिँड्थे र आत्माहरूसँग सामना नहुनका लागि औंलाले एक विशेष चिन्ह बनाउँथे।
उनले मुहानको पानीमा हात धुँदै, कालो सिमी मुखमा राखी पछाडि फर्केर नहेरी फ्याँक्थे, र नौपल्ट यसो भन्थे: His ego mitto, his redimo meque meosque fabis, अर्थात् यी सिमीहरूले म आफूलाई र आफ्ना परिवारलाई मुक्त गर्छु।
त्यसपछि उनले फेरि हात धुन्थे, काँसाका भाँडा बजाउँथे र आत्माहरूलाई नौपल्ट घर छोड्न आग्रह गर्थे।
रोमन मृतक पूजामा सिमीले धेरैचोटि भूमिका खेल्थ्यो र मृतकहरूसँग सम्बन्धित बिरुवाको रूपमा मानिन्थ्यो। नहेरी फ्याँक्ने कार्य, मौनता र पवित्र संख्या नौको दोहोरिने कार्य एक विशिष्ट सुरक्षा विधिका शास्त्रीय लक्षणहरू हुन्।
अनुसन्धानले लेमुरियालाई एक शुद्धिकरण विधिको रूपमा हेर्छ, जसले घरलाई अन्त्येष्टि नभएका वा शान्त नपारिएका मृतकहरूबाट मुक्त गराउँथ्यो, फेब्रुअरीमा हुने बढी हेरचाहमूलक Parentalia विधिको विपरीत।
ल्याटिन शब्द लार्भा (larva) ले एक उल्लेखनीय दोहोरो अर्थ बोक्छ। हानिकारक मृतक आत्माको अर्थका साथसाथै यसले मुखौटा, विशेषगरी त्रासदायी वा विकृत मुखौटालाई पनि जनाउँछ। यो अर्थ रोमन साहित्यमा व्यापक रूपमा प्रमाणित छ र पहिलो अर्थबाट स्वाभाविक रूपमा व्याख्या गर्न सकिन्छ: एक भयावह मुखौटाले मृतक वा त्रासदायी आत्मालाई प्रतिनिधित्व गर्छ र आफैंलाई लार्भा भन्न सकिन्छ।
रंगमञ्च सन्दर्भमा लार्भा लाई मञ्च-मुखौटाको रूपमा चिनिन्छ। सुएतोनियस र अन्य लेखकहरूको भोजसम्बन्धी परम्पराबारे एक प्रसिद्ध किस्सा छ, जसमा साना चल्ने हाडखोर आकृतिहरू, अर्थात् larvae conviviales, अतिथिहरूलाई जीवनको अस्थिरताको स्मरण गराउनका लागि घुमाइन्थ्यो। पेट्रोनियसले आफ्नो Satyricon मा त्रिमाल्चियोको भोजमा त्यस्तै एक चाँदीको जोडदार पुतली वर्णन गर्छन्।
भाषिक इतिहासमा यो दोस्रो अर्थ महत्त्वपूर्ण साबित भएको छ। मध्यकालीन ल्याटिनमार्फत लार्भा आधुनिक कालको वैज्ञानिक शब्दावलीमा प्रवेश गर्यो। कार्ल भोन लिनेले १८ औं शताब्दीमा यो शब्दलाई जन्तुशास्त्रमा अपनाए, किराहरूको बाल्यावस्थालाई जनाउनका लागि, जसले पछिको स्वरूपलाई मुखौटाले जस्तै लुकाइराखेको हुन्छ।
आधुनिक शब्द “लार्भा” को जैविक अर्थ यसैले सीधै रोमन मृतक आत्माबाट व्युत्पन्न भएको हो। जर्मन शब्द “Larve” ले पनि मुखौटाको अर्थमा यो पुरानो दोहोरो अर्थ कायम राख्छ।
थप स्तरीय कृतिहरू सन्दर्भ सूची मा उपलब्ध छन्।
यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

करिब्दिस, ओडिसीको भोरिंगो राक्षसनी: उत्पत्ति, स्किल्लासँगको जोडी, मेसिनाको जलडमरूमध्य, परम्परागत ...

ओनिबी, जापानी लोकविश्वासको दानवी अग्नि। द्वेष र मृत्युबाट उत्पन्न ज्योतिको उत्पत्ति र सिंहावलोकनम...

शेहबुई, दक्षिण वायुका इजिप्टियन देवता। उत्पत्ति, सिंहमुखी स्वरूप र धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण एक झलकमा।

हबागात, फिलिपिन्सको दक्षिण-पश्चिम मनसूनलाई व्यक्तित्व दिइएको रूप। उत्पत्ति, प्राचीन हावा-शब्द र ध...

अम्फित्राइटी, नेरेइद र पोसाइडनकी पत्नी: डल्फिन-पुराणकथा, टेनोस र इस्थमसमा पूजा, ट्राइटनकी माता। उ...

चेओन्येओ-ग्विसिन: कोरियाली लोक धर्ममा अविवाहित महिलाको आत्माको प्रतिमा र बचावसहित।