Хедамму, хуритско-хетитско морско чудовиште и змиски син на Кумарби
Од Ralf Ittermann · последна проверка на
Хедамму е моќно морско чудовиште од хуритско-хетитскиот циклус на Кумарби, зачнато од Кумарби (Kumarbi) со ќерката на морскиот бог. Неговиот незаситен апетит му се заканува на светот. Сестрата на Тешуб (Teshub), Шаушга (Ištar), го заведува со танц и отровно пиво и на тој начин овозможува неговиот пораз.
Хедамму е хуритско-хетитското морско чудовиште од митот за Кумарби.
Профил: Хедамму
Хедамму: најважните аспекти на еден поглед. Следните полиња сумираат потекло, дејство, изглед, функција, заштита и паралели.
Хедамму потекнува од циклусот на Кумарби, во кој Кумарби го создава со ќерката на богот на морето за да го собори Тешуб. Името е хуритско и веројатно значи „голтачот“. Надвор од циклусот не е посведочен.
Хедамму расте во морето и голта цели стада добиток, ниви, па дури и делови од градови. Неговиот глад го загрозува светот, а боговите се загрижени. До интервенција доаѓа кога Шаушга го зачарува на морскиот брег.
Хедамму е огромно морско чудовиште, веројатно во облик на змија или змеј. Се смета за „воден црв“ чиј глад е неутолив; со секое залче станува поголем. Недвосмислена иконографија не е зачувана.
Хедамму го олицетворува хаотичното море што го голта создавањето ако не биде оградено. Тој е исклучиво лик од приказна и не е адресат на култ. Митот веројатно го рецитирале хуритски пејачи во царскиот култ на големи празници.
Шаушга (Иштар) се шминка и се мази и танцува со своите слугинки Нинатта и Кулита на морскиот брег. На Хедамму му нуди пиво помешано со средство за спиење или со отров и така го омамува. Веројатно потоа го победува Тешуб.
Најблиска паралела е угаритскиот Јам, кој се бори против Баал и е победен, но самиот е бог. Во Енума елиш и Тиамат, олицетворението на солената вода, е победена од Мардук. Угаритскиот Ливјатан (Левијатан) исто така е во врска со овој мотив.
Класификација и кус профил
Хедамму спаѓа во каменските џинови и хаотични суштества кои во циклусот на Кумарби се создаваат како закана за божествениот поредок.
Волкерт Хас во Geschichte der hethitischen Religion (1994) и Џаред Милер во својата детална студија Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004) го опишуваат Хедамму како една од најимпресивните фигури на хуритската митологија. Во рамките на хетитската традиција тој е најважното морско суштество од митскиот циклус.
Од религиско-историски аспект, Хедамму го претставува хаотичното море во персонифицирана форма, тесно поврзан со угаритскиот Јам. Неговиот незаситен апетит е класичен мотив на хаотично суштество: хаосот ја проголтува креацијата ако не биде обуздан. Митот покажува дека само со итрина и знаење, а не со чиста сила, ненаситниот хаос може да биде совладан.
Митот за Хедамму (CTH 348) сепак е зачуван само фрагментарно; точниот тек на дејството, а особено исходот на конфликтот со Тешуб, не можат целосно да се реконструираат. Сепак, текстот спаѓа меѓу литературно и митолошки најзначајните дела на хуритската теологија. Јана Сигелова во 1971 година го објавила меродавното обработување на фрагментите.
Приказната за Хедамму е особено интересна затоа што систематски ја разработува родово-специфичната тема на заведувањето. Додека Уликуми е совладан со ‘машко’ орудие, пилата на Еа, Хедамму е совладан со ‘женско’ средство, заведувањето од страна на Шаушга. Оваа родова комплементарност во приказните за борбата против хаосот е религиско-историски многу поучна.
Име и етимологија
Името Хедамму е хуритско, а етимологијата му е несигурна. Волкерт Хас предложил како можност хуритското ḫed- ‘да јаде, да проголтува’; тогаш Хедамму би значело ‘проголтувачот’, што многу добро се вклопува во митот. Други предлози го поврзуваат името со западносемитски збор за ‘вода’ или ‘длабочина’.
Во клинописните текстови името се јавува како Ḫe-dam-mu. Надвор од циклусот на Кумарби не е засведочено; очигледно не припаѓа на воспоставен пантеон, туку е наративна фигура создадена ад хок, слично на Улику́мми (Ullikummi). Ова наративно потекло го разликува од ‘вистинските’ божества како Тешуб (Teshub) или Кумарби (Kumarbi).
Неканонскиот статус на името е религиско-историски значаен: Хедамму постои само во митот, а не во култот, и на тој начин претставува чисто наративна конструкција за прикажување на хаотичното море. Ова чисто книжевно постоење го дели со другите хаотични суштества од циклусот на Кумарби, како Сребреното суштество и Улику́мми.
Опис и иконографија
Хедаму е грозно морско чудовиште, веројатно со змиевидна или змевска форма. Текстовите го опишуваат како огромен ‘воден црв’, кој прогложува цели стада добиток, полиња, дури и делови од градови наеднаш. Неговиот глад е неутолив; со секој залак станува уште поголем.
Не е зачувана јасна иконографија. Можно е некои печати од Нузи и Алалах да прикажуваат змиевидно морско суштество кое би можело да се идентификува со Хедаму, но оваа поврзаност е спорна. Во современата хетитологија тој концептуално се визуелизира како ‘огромна змија’ или ‘змевски црв’.
Во истражувањата често се повлекува паралела со месопотамската Тиамат од Енума елиш; и Тиамат е огромно морско суштество, победено од помлад бог на бурата (Мардук). Хуритско-хетитската сликовна традиција можеби е преземала елементи слични на Тиамат. Исто така, угаритскиот Ливатан (Левијатан) и библискиот комплекс за змевовите се поврзани со овој мотив.
Митолошки раскази
Митот за Хедамму (CTH 348) е зачуван во неколку фрагментарни таблички и е детално обработен од Јана Сигелова (1971), а изданието го подготвил и Џаред Милер (2001).
Основната содржина: Кумарби бара нов противник против Тешуб. Тој оди кај морскиот бог и ја зема за жена неговата ќерка; од таа врска се раѓа Хедамму.
Хедамму расте во морето и почнува да го проголтува копното. Боговите се загрижени; сестрата на Тешуб, Шаушга (Иштар), презема иницијатива. Таа се шминка, се мачка со масла, се облекува заводливо и танцува на морскиот брег со своите слугинки Нинатта и Кулита. Хедамму ја слуша музиката, ја подигнува главата над бранови и е заробен од нејзината убавина.
Шаушга му нуди пиво, во кое е ставено средство за спиење или отров. Хедамму пие премногу и станува занесен. Крајот на текстот е фрагментарен, но веројатно Хедамму потоа е победен од Тешуб.
Митот го покажува класичниот топос ‘итрина наспроти сила’: итрината на божицата го овозможува победниот исход на богот на времето. Историски, овој мотив е поврзан со месопотамскиот мит за Ишхара и со угаритскиот комплекс Анат-Јам.
Во хуритските празници оваа приказна веројатно била култно оживувана преку танцова и музичка изведба. Ритуалната изведба ги поврзувала митот и практиката и митскиот пораз на Хедамму го правела доживување за учесниците во празникот. Ваквите ритуализирани изведби на митови се едни од најзначајните културни одлики на хуритско-хетитската религија и претставуваат дел од блискоисточното наследство на доцнобронзенодопската висока култура.
Култ и почитување
Хедаму не бил предмет на култ. Тој е чисто раскажувачка фигура и не се јавува самостојно во празничниот календар, во храмовниот инвентар или во свештеничките текстови. Меѓутоа, митот веројатно бил рецитиран во царскиот култ; се претпоставува дека припаѓал на репертоарот на хуритските пејачи при големите празници, слично како ‘Песната за Уликуми‘.
Религиско-историската функција на митот е потврда на божествената победа над хаотичното море. Во Анадолија, далеку од Средоземното Море, морето претставувало туѓа и потенцијално опасна реалност; хуритските текстови од Северна Сирија имале директна врска со Средоземното Море и неговите опасности за античкото бродопловство.
Во хетитскиот заклетвен ритуал и во договорите морето понекогаш се повикува како сведок на заклетвата, но не во форма на Хедаму, туку како општа космичка категорија.
Јост Хазенбос ја истражувал свештеничката организација на митската рецитација во The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Хуритските пејачи ги изведувале песните на нивниот оригинален јазик, иако хуритскиот како секојдневен јазик одамна бил заменет со хетитски.
Свештеничките упатства за таквите изведби опфаќале детални насоки за костими, движења, текстови на песни и музички инструменти. Овие текстови спаѓаат во жанрот на хетитските празнични ритуали и се објавени во изданието на Џаред Милер и во серијата Studien zu den Boğazköy-Texten.
Заштитна практика и апотропејски елементи
Во хурит-хетските магиски ритуали Хедаму не се појавува директно; неговиот мит сепак покажува структурни паралели со заштитни ритуали, во кои хаотично суштество се победува со лукавство и отров. Волкерт Хас во Materia Magica et Medica Hethitica (2003) издал соодветни текстови.
Во хуритските ритуали на заклетва itkahi, морето се призива како космичка категорија на заклетва заедно со небото, земјата и планините.
Од научна перспектива, Хедаму е пример за персонификација на хаотичното море. Неговиот наративен пораз преку лукавство и отров, а не преку директна борба, е историски забележлив и го разликува од другите хаотични суштества како Илујанка или Тифон. iWell Guard го гледа како историско-митолошка фигура без актуелна заштитна функција и без современи ветувања за исцелување.
Паралели во другите култури
Најблиска паралела е угаритскиот Јам, морско суштество кое се бори против Баал и е победено од него. И тука борбата меѓу бога на бурата и морето е централниот митологем; сепак, Јам самиот е бог, додека Хедамму е повеќе не-божествено чудовиште. Во феникискиот пантеон традицијата за Јам се продолжува во железната епоха.
Во месопотамскиот Enuma Elish, Тиамат, персонификацијата на солената вода, е победена од Мардук; и тука хаотичното море е надвладеано од помладиот бог на бурата. Ханс Гутербок и Валтер Буркерт детално ги истражувале врските меѓу месопотамската, угаритската и хуритската митологија за борба со морето.
Од религиско-историска гледна точка, Хедамму припаѓа на меѓународното семејство на морски чудовишта, кои се јавуваат во речиси сите средоземни и предноазиски митологии. Мери Бачварова во From Hittite to Homer (2016) детално ја проследила преносот на овие мотиви во грчкиот митски материјал; таа, меѓу другото, го поврзува комплексот на Тритон и некои епизоди на Тифон со хуритски прототипови.
Феникиската и угаритската традиција ги продолжуваат овие приказни за борба со морето; во Баалскиот циклус од Угарит, конфликтот меѓу бога на бурата и морското суштество е разработен во сложена митолошка секвенца, која подоцна влијаела на картагинската религија, а преку неа и на грчката космологија.
Денешна рецепција и истражување
Истражувањето на Хедамму е дел од истражувањето на Кумарби-циклусот. Важни придонеси имаат дадено Ханс Гутербок, Волкерт Хас, Џаред Милер и Гари Бекман. Јана Сигелова во 1971 година го објавила меродавното обработување на фрагментите; преводот на Бекман во Hittite Myths (1998) го прави текстот достапен за поширока публика.
Хедамму не е популарно познат; за разлика од Тиамат или Тифон, тој нема книжевно продолжување во модерна смисла. Во академското религиско истражување тој е важен пример за хуритската митологија за борба со морето и за топосот на лукавство во борбите меѓу боговите.
Научно, Хедамму денес се смета за забележителен предмет на проучување за врската меѓу мотивот на заведување и хаотичната борба. Актуелните истражувачки насоки се фокусираат на текстолошката обработка на фрагментарните плочки, на споредбата со комплексот Анат-Јам од Угарит и на прашањето како ритуално била актуализирана сцената на заведување со Шаушга. iWell Guard го наведува Хедамму како историски член на пантеонот без актуелна заштитна врска.
Посебна насока на истражување ги разгледува родово специфичните аспекти на митот за Хедамму. Сцената на заведување со Шаушга е еден од најупечатливите примери за митолошката конструкција на женската моќ на лукавство во старовосточната литература и се вбројува заедно со комплексот Анат-Јам од Угарит и традицијата Изида-Сет од Египет.
Литература и извори
Во следниот избор се собрани важни стандардни дела за истражувањето на Хедамму; тие вклучуваат издания, преводи и историски синтези кои го расветлуваат фрагментарниот материјал. Обработката на Јана Сигелова е филолошката основа; преводот на Бекман го прави материјалот достапен на англиски. Студиите на Џаред Милер за ритуалите од Кицувадна нудат ритуален и историски контекст. Мери Бачварова и Валтер Буркерт се занимаваат со грчките паралели.
Кругот на Кумарби: Хедамму меѓу песна и мит
Хедамму, ненаситното морско чудовиште, не е самостојна раскажувачка фигура, туку дел од поголема текстуална целина: таканаречениот Кумарби-круг, серија хуритско-хетитски песни што се вртат околу бога Кумарби и неговите обиди да го соборе бога на времето Тешуб од трона.
На овој круг припаѓаат „Песна за царството на небото” (позната и како „Песна за Кумарби”), „Песна за Улику́мми”, „Песна за Хедамму” и уште неколку композиции, често сочувани само во фрагменти.
„Песната за Хедамму” (во истражувањата водена како дело од хетитскиот Кумарби-циклус) е сочувана само на оштетени глинени плочки од архивите на Хатуша. Недостасуваат почетокот и крајот, а текот на дејството мора да се реконструира од сочуваните фрагменти.
Тоа прави секое прераскажување парче реконструкција. Меродавната обработка на хетитските фрагменти за Хедамму е дело на Јана Сигелова; текстовите од целиот Кумарби-круг се достапни, меѓу другите, преку англискиот превод на Хари Хофнер.
Важна е контекстуализацијата: Хедамму е едно од повеќе „оружја” што Кумарби ги користи против Тешуб, слично на камениот суштество Улику́мми во друга песна. Овие песни, значи, не се случајна збирка, туку варијации на истиот основен конфликт. Кој сака да го разбере Хедамму, мора да го чита како епизода во борбата за трон меѓу боговите, а не како изолирано морско чудовиште.
Шаушка и обузданувањето на чудовиштето
Во сочуваниот дел од „Песната за Хедамму” клучната спротивна фигура не е самиот бог на времето, туку богинката Шаушка, хуритска богинка на љубовта и војната, во хетитските текстови често изедначувана со Иштар.
Хедамму, суштество со огромен апетит што прогонира цели предели заедно со нивните жители, не е победено во отворена битка, туку со лукавство.
Шаушка се украсува, се капе, се маже со масла и излегува пред чудовиштето крај морето. Го заведува, му понудува храна и пиење, а очигледно го зашеметува со средство за опивање или афродизијак, спомнато во текстот.
Со тоа Хедамму е измамен да излезе од водата и е лишен од својата разорна моќ. Поради празнините во текстот не е сигурно точно како завршува приказната, но јасно е дека заведувањето е централното раскажувачко средство за неговото обуздување.
Оваа епизода е интересна од гледна точка на историјата на мотивите. Таа покажува повторлив образец во старите ориентални раскажувања, во кои хаотично, ненаситно суштество не се совладува со сурова сила, туку со културните средства на украсување, гозба и опивање. Радо се прават споредби со библиската претстава за Левијатан или со месопотамскиот мит за Тиамат, но тие се типолошки паралели. Специфичната привлечност на песната за Хедамму е во тоа што улогата, која во другите приказни за борба со змеј му припаѓа на машкиот херој, тука ја презема богинка.
Литература (избор)
- Gary Beckman: Hittite Myths (SBL 1998)
- Jared Miller: Studies in the Origins of the Kizzuwatna Rituals (Wiesbaden 2004)
- Volkert Haas: Geschichte der hethitischen Religion (Leiden 1994)
- Mary Bachvarova: From Hittite to Homer (Cambridge 2016)
- Walter Burkert: Die orientalisierende Epoche (Heidelberg 1984)
Хедамму е хуритско морско чудовиште, пренесено во хетитската текстуална традиција, и се смета за змиски син на Кумарби, чијшто ненаситен глад и заведувањето од Иштар се раскажани во Кумарби-циклусот.
Сродни клучни поими: Хедамму, Хурити, морско чудовиште, Шаушка, заведување, лукавство, пиво, Кумарби.
iWell Guard и традиции на заштита
iWell Guard се надоврзува на културно-историската традиција на преносливи заштитни предмети, во традицијата на Хетитска и многу други култури во светот. 41 слоја, вистинско злато, платина, сребро, изработено во Германија. Право на враќање во рок од 30 дена.
Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.
