セクメトはエジプト伝統の女神です。
戦争と癒しの獅子頭女神、ラーの娘。 セクメトは暴力と癒しを一つの姿に体現しており、命を奪う炎の眼は、同時に命を回復させる眼でもあります。
獅子の頭と太陽円盤をいただき、戦士にして医師として、彼女は浄化のために破壊する両義的な力を象徴します。彼女はラーの眼であり、悪しき者を滅ぼす存在でありながら、同時に薬の女主人でもあります。
セクメトは戦争・癒し・復讐を司るエジプトの獅子頭女神です。
種別：エジプトの獅子・戦争女神、癒しの女神
パンテオン：エジプト（全王朝)
機能：戦争、太陽神の復讐者、疫病をもたらし同時に癒す者
主要属性：獅子頭、ウラエウス付き太陽円盤、長いサロペット型衣
主要祭祀地：メンフィス（主祭祀地）、テーベ、ブバスティス（バステトとの合同聖域）
習合：セクメト＝ハトホル（ハトホルの野性的側面）、セクメト＝ムト（テーベ）
セクメトは古王国時代（紀元前2700年頃以降）から確認されています。第18王朝のアメンヘテプ3世（紀元前1380年頃）による著名なセクメト彫像群は、ムト神殿に700点を超える彫刻を擁しており、女神を鎮めるために年の各日に一体ずつ設置されたと考えられています。
太陽の眼の神話では、レーが赤いビールで彼女を鎮める前に、セクメトは人類の滅ぼし手となります。
主祭祀地はメンフィスであり、プタハ（夫）とネフェルテム（息子）とともにメンフィス三柱神を構成しました。他にテーベ（ムト神殿、大規模なセクメト彫刻群のある中庭）、ブバスティス（バステトとの共同祭祀）、エスナでも崇拝されました。セクメト専属の神官（wabu）は同時に医師でもあり、その癒しの技は宗教医学的根拠に支えられていました。
主要資料：ピラミッド・テキスト（呪文539）、死者の書（呪文17・164）、太陽の眼の物語（天の牛の書、KV17以降）、医学パピルス（エドウィン・スミス、エーベルス、セクメト呪文）。二次文献：Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde。
セクメトは、人間の女性の身体に炎のような獅子頭をもつ姿で表されます。額には太陽円盤（アテン）とウラエウス（王権を象徴する蛇）が輝きます。しばしば長いウアス笏（蛇頭の付いた曲がった杖）を手にしています。
その身体は金色または赤色で描かれることがあります。戦闘場面では武器を携えています。医学パピルスでは、薬草とアヘンケシに囲まれた薬の女主人として描写されています。
セクメトはラーの眼であり、不正と悪を滅ぼすために神が遣わす女神です。ピラミッド・テキストと死者の書によれば、彼女は病気と疫病をもたらしますが、同時にそれを癒すことができるのも彼女のみです。神官たちは疫病を退けたり克服したりするために彼女に祈りました。
戦いの形をとるとき彼女は千の命を奪う怒神となりますが、癒し手となるときは同じ力で病を治します。メンフィスの神殿では彼女の慈悲を請うための供物が捧げられました。医師たちは手術の前に彼女を呼び求めました。
セクメトの重要な側面を一覧にまとめます。以下の各項目は、起源・機能・外形・崇拝・象徴・並行事例を概説したものです。
セクメト（「力ある者」の意）は太陽神レーの娘であり、怒りの形をとったその太陽の眼です。プタハの妃であり、蓮の神ネフェルテムの母です。バステト（温和な対立面）の姉妹にあたります。
太陽の眼の神話では、レーが反乱を起こした人類を滅ぼすために彼女を遣わしますが、生き残った者たちを救ったのは一計でした。ハトホルのビール（血のように赤く染めたもの）で彼女を酔わせ、殺戮を忘れさせたのです。
二重機能：疫病をもたらす者であり、同時に癒し手でもあります。復讐者として彼女の「使者」（病気の悪霊）を遣わしますが、セクメト神官＝癒し手としても癒しを求めて祈られました。年初（ソティス星の朔旦出現）に行われる日々の鎮魂儀礼は、その怒りを遠ざけることを目的としていました。また、戦における王の守護および反乱の鎮圧も担いました。
長いサロペット型衣をまとい、しばしば座した姿で表される獅子頭の女性像。頭上にはウラエウス蛇を伴う太陽円盤。手にはウアス笏とアンク（生命の鍵）を持ちます。肌は伝統的に赤またはピンクがかった金色（炎を表す）。戦士的側面を強調するライオンの毛皮の衣と、メヒト・ネックレスを身につけることも多い。アメンヘテプの彫像群では黒御影石で荘厳に、ほぼ等身大に表されています。
作用領域：セクメトは特に疫病の時代、戦時、および急性疾患の際に祈られました。医師たちはその従者とみなされ、セクメト神官＝医師（wab Sekhmet）は癒しと呪術を一身に担う存在でした。赤いビールを供物として捧げる年次の鎮魂祭は、その怒りを封じ込めることを目的としていました。王権儀礼では敵の敗北の体現者でもありました。
獅子頭、ウラエウス付き太陽円盤、ウアス笏、アンク、ライオンの毛皮、メヒト・ネックレス、赤・血赤色の肌、弓矢（戦争の属性）。植物：蓮（息子ネフェルテムとの結びつきによる）、パピルス。儀礼的には：赤いビール（ハトホルのビール神話）、花崗岩の石。
バステト（エジプト、温和な姉妹）、ハトホル（太陽の眼神話における対立面）、テフヌト（シューの獅子の娘）、ムト（テーベ、後代の習合）、イナンナ／イシュタル（メソポタミア、愛と戦争）、アテナ（ギリシア、戦争と守護の女神）、ドゥルガー（ヒンドゥー教、虎に乗る戦いの女神）、カーリー（ヒンドゥー教、狂乱する野性的側面）。
儀礼と祈祷
年の変わり目には、疫病をもたらすとされた「サクメトの使者」を鎮めるための鎮魂儀礼が行われました。その神官であるウアブ神官は同時に医療の専門家とみなされていました。
文献伝承と定型句
「天の牛の書」に記された「人類の滅亡」の神話は、セクメトの破壊的な力を描写しています。連祷文や「年の最終日の書」には、彼女の疫病の矢に対する護符の呪文が収められています。
物質的なアポトロパイカと考古学的証拠
アメンヘテプ3世は数百体に及ぶセクメト像を造立しました。獅子頭の護符やセクメト像は病気からの守護に用いられ、神殿や墓所に広く確認されています。
セクメトをめぐる最も重要な物語的挿話は、いわゆる天の牛の神話に記されており、主としてトゥタンカーメンの墓やラメセス朝時代の複数の王墓など、新王国時代の王墓の碑文によって伝えられています。
太陽神レーは老い、人々は彼に反旗を翻します。レーは神々の集会を招集し、地上の反乱者たちに向けて自らの「眼」を女神の姿で遣わします。
ハトホルがセクメトへと変じた眼は大虐殺を行います。女神は夥しい人々を殺し、打ち倒された者たちの血の中を歩き、それを喜びとします。
レーは人類を完全に滅ぼすことを望まず、策を講じます。大量のビールを醸造させ、赤いオーカーで、または読み方によっては赤い果物で赤く染め、血のように見せかけます。
夜のうちにその赤いビールが野に注がれます。翌朝セクメトは溢れた原野を目にし、その赤い流れを血と思い込んで飲み干し、酔いに沈んで殺戮をやめます。こうして人類は救われます。
宗教学的観点からこの神話は複数の点で示唆に富んでいます。ハトホルとセクメトを同一の力の二側面として結びつけ、神罰の限界を説明し、儀礼的酩酊が重要な役割を果たした特定の祭祀の神話的根拠を与えています。
またこの挿話は、セクメトと太陽神との緊密な結びつきと、危険な「遣わされた眼」という観念の重要性をよく示しています。
セクメトは石造りで表現された頻度が最も高いエジプトの神の一柱に数えられますが、それは主として一つの大規模な造営計画に由来します。第18王朝のファラオ、アメンヘテプ3世は、閃緑岩製のセクメト像を異例の多数にわたって制作させました。そのほとんどは等身大またはそれを超える大きさです。
それらの像は、獅子頭をもつ女性として、座像あるいは立像で表され、多くは頭上に太陽円盤とウラエウス蛇を戴き、一方の手に生命の鍵（アンク）を、他方にパピルスの笏を持っています。
もともとの総数は数百体に上ると推定されており、600体を大きく超えていた可能性もあります。それらは主としてカルナクのムト神域とテーベ西岸の王の葬祭殿に安置されていました。今日では各地の博物館に分散して所蔵されています。
この大規模な発注の目的については研究者の間で議論が続いています。広く支持されている解釈の一つは、これらの像を儀礼暦と結びつけるもので、立像と座像をそれぞれ年の各日に一体ずつ配置し、女神を鎮めるための日々の儀礼を可能にしたと考えます。
別の説明では、セクメトが疾病と癒しに深く結びついていたことから、王の健康との関連を指摘するもの、あるいは国土全般の保護を目的としたとするものもあります。最終的な解明には至っていません。ただし疑いなく言えるのは、この造営計画がセクメトの図像的イメージを今日まで規定しており、彼女の祭祀に関する現存資料の大部分を提供しているという点です。
セクメトは疾病をもたらす者であると同時に癒しの力としても理解されており、この両義性はエジプトの神観念の特徴を示しています。疫病を遣わすことのできる女神として畏怖されており、その「使者」または「矢」は疾病の発生、特に年の変わり目の流行病と結びつけられていました。
疾病を送ることができるからこそ、それから守り、退けることもできました。この論理が古代エジプトの医術を特徴づけていました。セクメトの神官集団は医学と密接に関わっており、特定の癒しを行う神官は資料の中で「セクメトの神官」と記されています。
エーベルス・パピルスやエドウィン・スミス・パピルスなど医学パピルスは、解剖学的・治療的知識をセクメトや関連する神的力に向けた呪文と結びつけています。
特に重要だったのは、危険な時とみなされた旧年から新年への移行期における儀礼的措置でした。「セクメトを鎮める」ための文書は、女神とその使者を人々と国土から遠ざけることを目的としていました。護符・祈祷・供物も同じ目的に用いられました。
宗教学的観点からセクメトはエジプト神学の基本的な特質を示しています。すなわち、同一の神がその向きによって破壊的にも守護的にも作用する力を体現するということです。
セクメトは「悪」ではなく、儀礼によって制御されなければならない力です。太陽神レーおよび王権に対する守護機能との結びつきは、秩序の維持に仕える、御された危険なエネルギーとしての彼女の役割を裏付けています。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
セクメト（エジプト語 Sḫmt、「力ある者」）は戦争・復讐・疾病の女神でありながら、同時に癒しの女神でもありました。人間の身体に獅子頭をもつ姿で表され、頭上にはしばしば太陽円盤とウラエウス蛇を戴いています。
セクメトは怒れる太陽の眼（ラーの眼）の側面とされています。人類滅亡の神話では、反乱を起こした人間たちに向けてラーに遣わされますが、殺戮に狂喜するあまり、神々は策（血の代わりの赤いビール）をもって彼女を止めなければなりませんでした。
その激しい性格にもかかわらず、セクメトはエジプトの医師（スヌウ）にとって最も重要な守護女神でした。世界最古の医学文書の一つとされる「セヘルの書」も彼女と結びついています。その論理は、疾病を遣わせる者は同時にそれを取り去ることもできる、というものです。
セクメト神官は専門的な治療者でした。メンフィスには彼女の主神殿があり、約600体のセクメト像が安置されていました。年の各日に朝夕一対ずつ（朝のセクメトと夕のセクメト）が対応していたとされます。これらの像の多くはカルナクに現存しています。
おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
ヴェータラは死体に憑依する霊で、死と生の狭間に漂う存在です。ヴィクラマ説話、ヒンドゥー教と仏教における解釈、タントラにおける役割を解説します。
アイヌの巨大な赤い海神アッコロカムイ。起源、内浦湾、自己治癒力と象徴性の概観。
アプ・コロプナ（Apu Coropuna）はペルー最高峰の火山であり、魂が赴く彼岸の山です。起源、神託祭祀、および宗教学的な位置づけを解説します。
プルートに関する文献上の伝承は、数世紀以上前にさかのぼります
ナンムはシュメールの原母神であり、原初の海の化身です。その起源、粘土による人類創造の神話、および宗教学的位置づけを概説します。
ヘバトはテシュブの配偶神であり、フルリ最高の女神として、アリンナの太陽女神と同定されました。宗教学的な位置づけを解説します。
