Khormusta、モンゴルの仏教・テングリズム系最高神

Khormustaは、後期モンゴル宗教において特に十分に記録された存在です。

彼はインド・イラン系のアフラ・マズダー（パフラヴィー語：Hormizd）、仏教のインドラ（サンスクリット：Śakra Devānāṃ Indra）、そして古テュルク・モンゴル系のテングリという三つの層をつなぐ橋脚をなしています。『元朝秘史』の物語文学や後代の叙事詩（ゲセル・ハン叙事詩）においては、「西方33神の父」かつ天上の争いの仲裁者として登場します。

シベリア・テングリズムの伝統の中で彼は、無形のテングリから人格化された仏教的神界への移行を示す存在です。宗教史的に見て、彼は宗教的習合の機能を示す格好の事例です。

Khormustaに関する研究文献は、他の多くのテングリ的存在と比べて異例なほど充実しています。Walther HeissigのDie Religionen der Mongolei（1970年）は、Klaus SagasterやChristopher Atwoodの著作と並んで不可欠な文献です。その充実ぶりは彼の橋脚機能に起因します。Khormustaを研究することは、イラン・インド・モンゴルの宗教が接触した様相を研究することに他なりません。

この名称は中期ペルシア語のHormizd / Ohrmazd、すなわちゾロアスター教イランの最高神アフラ・マズダーに由来します。この伝播は、おそらく7世紀から9世紀にかけてソグド人の交易路を通じて内陸アジアへともたらされました。

モンゴル語圏ではこの名にテングリの接尾辞が加えられ（Qormusta Tngri）、イランの最高神がモンゴルの天空体系に組み込まれます。これは宗教的習合の典型例です。

言語・宗教史の詳細は複雑です。内陸アジアのオアシス都市（トゥルファン、ホータン、サマルカンド）に拠点を置くソグド系マニ教徒やゾロアスター教徒が、おそらく仲介役を担いました。Hans-Joachim KlimkeitはDie Seidenstraße（1988年）においてこれらの伝播経路を詳細に再構成しています。

チベット語訳ではKhormustaはbrGya-byinまたはdBang-po brGya-byinとして現れ、これはインドのŚakra Devānāṃ Indra、すなわち「千の名を持つインドラ」を意味します。この同定によって彼は仏教の神界体系に完全に統合されました。

仏教的影響を受けたモンゴル美術において、Khormustaは蓮華座に座す宝冠をいただく王者の姿で現れ、右手に金剛杵（ヴァジュラ、モンゴル語：otschir）、左手に如意樹を持ちます。三頭の象アイラーヴァタに乗ることで、図像学的に仏教のインドラと完全に同定されます。

前仏教期のモンゴル的諸層においては、復元できる限りでは、その表現はより流動的でした。彼は固定された図像というよりも、口承による伝承の中で「99テングリの王」として語られていました。13世紀以降、特に16・17世紀以降のモンゴルの仏教化により、今日見られるタントラ的図像が確立されました。

Klaus SagasterはDie mongolische Religion（1971年）においてKhormustaの図像伝統を網羅的に記録しています。特筆すべきは、モンゴルの民間形態がしばしば混合図像を示す点です。ヴァジュラを手にした宝冠の戦士でありながら、象ではなく白馬に乗る姿は、仏教の標準形が民間化した証左といえます。

ゲセル・ハン叙事詩（モンゴル語版およびチベット語版）において、Khormustaは英雄ゲセルを地上へ遣わす源泉として機能します。悪霊によって均衡を乱された世界を秩序に戻すためです。Khormustaはここで天上の命令者として行動し、インド叙事詩においてインドラが担う機能を果たします。

もう一つの物語は、西方の白い33テングリと東方の黒い44テングリが黒きハンアタイ・ウランの下で戦う争いを描いています。Khormustaは金剛杵を生み出すことで勝利し、宇宙的秩序を確保します。この二元論的な戦闘物語にはゾロアスター教的痕跡が明確に認められます。

『元朝秘史』（1240年）にはKhormustaの名は直接登場しませんが、後代の伝統は「永遠なるテングリ（Möngke Tengri）」という表現を一部において彼と同定しています。Igor de Rachewiltzはブリル社版の注釈書（2004年）においてこの後代の同定を批判的に検討しています。

Khormustaの祭祀は、元朝以来モンゴルの宮廷に根付いていました。クビライ・ハンによってチベット仏教の宮廷儀礼の枠組みの中に体系的に組み込まれ、17・18世紀にはゲルク派の影響のもと、複数のバンナーの寺院の守護神となりました。

民間レベルでは、Khormustaはオボー儀礼において最上位の祈願先として現れます。早朝の時間帯に香木（モンゴル語：sang）が捧げられ、「Qormusta Tngri öberöö」（「Khormustaご自身へ」）という言葉が多くの呼びかけの冒頭に置かれます。Caroline HumphreyはこれをShamans and Elders（1996年）において詳述しています。

現代のモンゴルでは、Khormustaは主に寺院仏教の中に生き続けています。ウランバートルのガンダン寺院をはじめとするいくつかの寺院では年次のKhormusta典礼を行っています。また、ネオ・テングリズム系の一部グループのレパートリーにも含まれていますが、「仏教色が強すぎる」として周辺化されることもあります。

宗教学的に述べると、Khormustaの複合体における護符の慣行は、仏教の「八大神」の概念およびタントラの護摩曼荼羅と密接に絡み合っています。代表的な邪気払いの要素として、ビャクシンによる薫香、khadag（青い祝福布）の掛布、そしてSangテキストの読誦があります。Khormustaはこの文脈において特定の病に対応する専門的な護神というよりも、一般的な光の源として位置づけられています。

特筆すべき形式としてKhormusta-Sangがあります。これは家屋・農地の清祓いのための典礼テキストであり、17世紀以降、複数のモンゴル刊本（北京版、ウルガ版）として伝承されています。Klaus Sagasterが校訂版を刊行しています。

民間の実践においては、Khormustaは直接的な護願の宛先とはなりにくく、彼の使者や場所に結びついたイェル・スブの諸力に向かうことが多いです。この仲介的構造はモンゴル宗教に典型的であり、神に直接ではなく聖人を通じて祈るカトリックの慣行と類型論的に対応します。

アフラ・マズダー（イラン）、インドラ（インド）、シャクラ（仏教）、恒娥を中心とする神格（中国）と直接的なつながりがあります。シベリア内部ではウルゲンとある程度の類比が認められますが、Khormustaがより明確に仏教・タントラ的に人格化されている点が異なります。

特に興味深い並行例として、道教伝統の中国・元始天尊との同定があります。これは複数のモンゴル・中国習合において見られます。Christopher Atwoodの百科事典はこの同定を「多層的最高神」の典型として論じています。

より広い比較的観点から見ると、Khormustaは複数の言語・宗教の境界を越えて独自の系譜を保持した「移動する神」の類型論的な事例として際立っています。このような移動する神がKhormustaほど明確に記録されていることは稀です。

Khormustaは、Walther Heissig、Klaus Sagaster（Die mongolische Religion、1971年）、Christopher Atwood（Encyclopedia of Mongolia、2004年）のモンゴル学、およびロシア学派のN. L. Žukovskayaの研究対象となっています。現代モンゴルの仏教においては依然として生きた存在ですが、ネオ・テングリズムの著作では「仏教色が強すぎる」として周辺化されることもあります。

Khormusta・ゲセル伝統を口承および書記叙事詩の形式として研究する独自の研究分野があります。ゲセル・ハン叙事詩は1716年にBruno Gallinucciによって初めてヨーロッパで言及され、1839年（Schmidt）以来体系的に翻訳されてきました。Walther Heissigを中心とした研究によって、Khormustaとの関係が新たに照らし出されています。

現代モンゴルでは、チンギス・ハン即位800周年記念（2006年）の公式国家式典においてKhormustaが再び「モンゴルの最高神」として呼びかけられました。これは21世紀における宗教史とアイデンティティ政治の絡み合いを示す事例です。

最も重要な研究上の論争は、層の序列に関するものです。KhormustaはまずイランのHormizd、次にテングリ体系に取り込まれ、最終的に仏教によってインドラと同定されたのでしょうか。それとも、イラン系の名前が後から挿入された、より古い固有の層が存在するのでしょうか。

第二の論争は「99テングリ」という観念をめぐるものです。この数はモンゴル固有のものか、それとも仏教から輸入されたものか。Walther Heissigは前仏教的な起源を主張しましたが、最近の研究（P. K. Kozin）は疑問を呈しています。

そして、Khormustaとシベリアのシャーマン宗教との関係はどうあるのか。ブリヤートではその存在感が強く、トゥバやアルタイではほとんど見られません。この地理的非対称性は宗教史的に示唆に富み、体系的な研究を待っています。

中国の内モンゴル自治区（現在は中華人民共和国の省）におけるKhormustaの位置は、特別な検討に値します。ここでは仏教の影響が最も強く、同時に中国道教の影響も加わります。Khormustaはいくつかの内モンゴルの寺院（ウダンジャオなど）において道教の玉皇上帝と同定されており、歴史的にほとんど類例のない三重の習合を形成しています。

Christopher AtwoodはEncyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire（2004年）においてこの多重同定を再構成し、Khormustaがイラン・ゾロアスター教、インド仏教、中国道教という三つの宗教的世界観の橋渡しとなった経緯を明らかにしています。この橋脚機能は学術的に唯一無二のものです。

現代モンゴルのアイデンティティ政治の中で、Khormustaは「注目すべき習合の体現者」として称えられる一方、「真正なるテングリへの仏教的覆い」として批判的に見られることもあります。いずれの評価も宗教史的に把握可能であり、政治的に示唆に富むものです。

Khormustaの複合体をその全体において研究したい方は、概観ページシベリア・テングリズムの伝統において、テングリ（古層）、ウルゲン（南シベリアの並行例）、アスブイガ（下位補助霊の層）などの関連諸存在への主要な参照リンクを参照ください。

Walther HeissigのDie Religionen der Mongolei（1970年）とKlaus SagasterのDie mongolische Religion（1971年）は不可欠な標準文献です。ゲセル・ハン伝統についてはWalther Heissigのブリル社版（1983年）が中心的文献です。

N. L. ŽukovskayaのKategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov（1988年）が最重要のロシア語総合研究を提供しています。Caroline Humphreyの1990・2000年代の民族誌的研究がこれを現代的な深みで補完しています。

内陸アジア最大規模の口承英雄叙事詩の一つであるゲセル・ハン叙事詩におけるKhormustaの役割は、詳細な検討に値します。この叙事詩はモンゴル語版、チベット語版、ブリヤート語版が存在し、通常数千行に及び、複数の夜にわたって歌われます。

すべての版において、Khormustaは天上の命令者として英雄ゲセルを地上へ遣わし、悪霊によって均衡を乱された世界を秩序に戻させます。この物語上の機能は、インド叙事詩においてインドラがアヴァターラ物語で担う役割と類型論的に対応します。

Walther Heissigはゲセル・ハン叙事詩を複数巻にわたって校訂しており、ブリル社版（1983年）が標準版となっています。21世紀には内モンゴルにおいてこの叙事詩がモンゴル文化的アイデンティティの中心要素として復興を遂げています。

Khormusta研究にはいくつかの方法論的問題が生じます。第一に、多重の宗教的層（イラン、インド、モンゴル、中国）が明確な系譜の構築を困難にしています。歴史言語学がいくつかの手がかりを与えてはいますが、多くの移行段階は推測の域を出ません。

第二に、仏教的層は十分に記録されている（寺院テキスト、図像）のに対し、前仏教的層は間接的にしか復元できません。Walther Heissigの層序モデルは今日では部分的に修正されています。

第三に、モンゴルおよび内モンゴルにおける現代のKhormusta実践は異なる政治的・宗教的文脈に置かれており、統一的な記述は方法論的に問題をはらんでいます。

現代モンゴルのアイデンティティ政治は、Khormustaをイラン、インド、東アジアの間でのモンゴルの橋脚機能を象徴する「コスモポリタンな最高神」として意図的に活用しています。この読み方は、2010年代以降モンゴル文化省の公式刊行物でも宣伝されています。

学術的にはこのアイデンティティ政治は示唆に富みます。Khormustaを「モンゴルのコスモポリス」の体現者と位置づけることで、宗教的多元性を問題としてではなく強みとして捉える視座が生まれます。この見方は一神教的アイデンティティモデルとは対照をなします。

Caroline Humphreyは複数の論文において、このKhormustaの政治的流用自体が宗教的実践であり、寺院的伝統と共存する世俗的崇拝の一形態であると指摘しています。

Khormustaは宗教学にとって卓越した方法論的事例です。ある宗教的概念が二千年にわたり三つの言語的・三つの宗教的文脈を横断しながら、その機能的重心、すなわち最高神・創造者・世界秩序の保証者という核心を失わずにいられることを示しています。このような安定性は宗教現象論的に稀なものです。

同時にその実質は変容します。イラン・ゾロアスター教的HormizidからインドのIndraに相当する仏教的Khormustaへ、そして最終的にモンゴル・テングリズムのテングリ複合体と融合するに至ります。この安定と変容の同時並行的ダイナミクスは、宗教人類学において第一級の事例研究です。

Klaus SagasterはこのダイナミクスをDie mongolische Religion（1971年）において「宗教的転移」のモデルケースとして分析しました。Christopher Atwoodはその百科事典（2004年）においてこの知見をさらに精緻化しています。若い研究者にとって、Khormustaは学びがいのある研究対象です。

17世紀から19世紀にかけてのモンゴルの寺院文学は、さらなる詳細な検討に値します。この時代の寺院文学においてKhormustaは多数の典礼テキストに登場します。北京版、ウルガ版、ラサ版の刊本には、Khormusta-Sangテキスト、Khormusta-曼荼羅の記述、チベット語からのKhormusta-タントラ翻訳が含まれています。

Klaus Sagasterはその教授資格申請論文（1976年）において、最重要のモンゴル語Khormustaテキストの校訂版を刊行しました。この校訂版は今日モンゴル学宗教研究における最も貴重な補助手段の一つであり、本格的なKhormusta研究には必ず参照すべきものです。

これらのテキストは、もともとイラン・仏教系であったKhormustaが、モンゴルの寺院伝統において独自の典礼・実践・図像規範を持つ独立した存在へと変容した過程を示しています。