バイエルンからオーストリア、スイス、南チロルにいたるアルプス地方の伝説世界は、ペルヒタ（Perchta）とクランプス（Krampus）を中心とするラウナハトの冬の慣習圏、カーザーマンドル（Kasermandl）のようなアルム霊、ドルト（Drud）やトッゲリ（Toggeli）といった夜魔的存在、そしてタッツェルヴルム（Tatzelwurm）をめぐる山岳伝説を結びつけています。これらの伝承は、農村のアルム牧畜・山岳経済、カトリックの教会暦、そしてペルヒテンラウフなどの地域慣習と深く絡み合っています。
アルプス伝説は、森の女から山の小妖精にいたるまで地域ごとに異なる多様な存在を包含しており、それらは今日もアルプス地方の慣習・語り・観光の中で生き続けています。
アルプス地方は概してローマ・カトリックの影響が強く、スイスの一部では改革派が多数を占めています。伝説世界は、教会的信仰と、農村のアルム牧畜・山岳経済において実際的な意味をもった自然霊・山霊に関する古い前キリスト教的観念との緊張関係の中で、数百年をかけて形成されました。
バイエルンからチロル、フォアアールベルク、スイス、南チロルにかけて、説話的存在の名称と外形はかなりの差異を示します。チロルのカーザーマンドルはベルナー・オーバーラントの類似した存在と必ずしも同一ではありません。この多様性は、アルプスの谷地景観の小規模性を反映しており、そうした環境では語り伝えの伝統が数百年にわたって比較的孤立して発展することができました。
この伝承の基本的な構造は次のとおりです。ラウナハトを閾の時とする年中行事暦、アルムと家畜の守護者としてのアルム霊、悪夢の説明としての夜魔的存在、そして高山での不可解な自然現象の解釈としての山岳伝説です。
ペルヒタ（Perchta）は、フラウ・ペルヒトまたはベルヒタとも呼ばれ、野生・家・使用人を司る女主人として崇められると同時に恐れられた、冬のアルプス慣習の中心的存在の一つです。クリスマスから公現祭にいたるラウナハトの間、伝承によれば彼女は従者とともに村々や農家を巡り、勤勉さと秩序を試し、怠慢を罰するとされています。
ペルヒテンラウフでは今日も、グロテスクな面具と毛皮をまとった醜い姿のシアヒペルヒテン（Schiachperchten。シアヒとは醜いの意）と、華やかな衣装をまとった美しいシェーンペルヒテン（Schönperchten）が登場します。これはザルツブルク、チロルおよび隣接地域で特に盛んに受け継がれている慣習であり、騒々しく悪霊を追い払うことを目的としています。
クランプス（Krampus）は、アルプス地方においてニコラウスの祝日前夜にあたる12月5日に、角・毛皮・鎖・棒をもつ聖ニコラウスの陰鬱な対役として登場し、行儀の悪い子どもたちを脅かします。この存在の正確な起源は宗教学的に確定されておらず、前キリスト教的な冬の悪霊観念と教会のニコラウス慣習との相互作用が推定されています。
クランプスラウフは、地域によってはクランプスラウフまたはペルヒテンラウフとも呼ばれ、両者が混合されることもありますが、今日ではオーストリア、バイエルン、南チロルで最もよく知られた冬の慣習の一つとなっており、観光的な関心も高まっています。
カーザーマンドル（Kasermandl）は、辺鄙なアルム小屋（カーゼルン）に住む小柄で概して善良な霊とされ、夜間に家畜と小屋を守り、牧夫が敬意を示してミルクや食物を分け与える限りは仕事を手伝うとされています。感謝を欠いたり嘲弄したりすると、いたずらや不運で報復するとされます。
ヴェネディガーマンドル（Venedigermandl）は、チロルとザルツブルクの山岳伝説に登場する小柄な存在で、ヴェネディガーと呼ばれる南方からの異国の財宝探索者と結びつけられており、隠れた鉱石や金脈の知識をもち、時に羊飼いや鉱夫にそれを示すとされています。バルベガジ（Barbegazi）はフランス・スイス国境地帯のアルプスに伝わる雪の精で、スキーのように大きな足と氷の髭をもち、雪崩を警告し、夏には岩の割れ目に姿を消すとされます。
ラウナハトは、クリスマスから公現祭までの十二夜を指し、アルプス地方では年の変わり目の閾の時と見なされており、ペルヒタをはじめとする霊的存在が出歩くとされています。慣習としては燻煙や各種の占いがあります。
ペルヒタはラウナハトに現れる存在で、勤勉さと秩序を試しながら従者とともに農家を巡るのに対し、クランプスは12月5日に聖ニコラウスの陰鬱な従者として登場し、行儀の悪い子どもたちを脅かします。両方の慣習が一部の地域で組み合わされたり混同されたりすることもあります。
カーザーマンドルは、辺鄙なアルム小屋に住むアルム霊で、夜間に家畜と小屋を守り、牧夫が敬意とミルクなどの小さな贈り物を欠かさない限りは仕事を手伝うとされています。
タッツェルヴルムの動物学的な証拠は存在しません。アルプス地方の山岳伝説の一モチーフとされており、20世紀にいたるまで数多くの目撃報告が伝えられていますが、そこから実在する動物を特定することはできません。
タッツェルヴルム（Tatzelwurm）はアルプス地方で最もよく知られた山岳伝説の一つであり、猫の頭に似た、蛇または蜥蜴に近い体つきで短い前肢をもつとされる存在です。スイス、バイエルン、オーストリアから20世紀にいたるまで多数の目撃報告が伝えられていますが、博物学的には証拠のない伝説的モチーフとされており、暗号動物学の分野では未発見の爬虫類と結びつけられることもあります。
ハーバーガイス（Habergeiss）は山羊に似た幽霊的な合成獣で、主にペルヒテン慣習において騒々しい恐怖の存在として登場します。ナハトクラップ（Nachtkrapp）は巨大な烏の鳥であり、ブッツ（Butz、ブッツェマンとも）はアレマン・シュワーベン地方に伝わる存在で、いずれも夜ふかしをする子どもたちを脅かす夜の恐怖の存在とされており、教育的機能をもつ説話的な人物像として中欧の広い地域に類似例が見られます。
アルプス地方の冬の護身慣習には、ラウナハトの間に乳香と祝別された薬草で家・厩舎・アルムを燻煙することが含まれており、悪霊と病気を来たる年から遠ざけることを目的としています。ドルデンフース（五芒星）は、ドルトとトッゲリによる夜の夢魔を防ぐため、扉・厩舎・寝床の上に取り付けられました。
8月15日の聖母被昇天の祝日には、カトリック地域のアルプス地方において七種・九種またはそれ以上の植物からなる薬草束が結ばれ、教会で祝別されたのち家に保管され、嵐や病気の際にはともに燻煙に用いられることもあります。ペルヒテンラウフとクランプスラウフで鳴らされる重い鈴や鐘も同じ根本的なモチーフに基づいており、騒音によって冬の悪霊と邪霊を追い払うためのものです。
アルプス伝説は一様なまとまりをもつものではなく、バイエルン、オーストリア、スイス、リヒテンシュタイン、南チロルにわたる地域の語り伝えの伝統の総称であり、それぞれ固有の方言・景観・歴史的発展を有しています。
ネルゲル（Nörgel、ネルッゲレとも）やフェングゲン（Fänggen）は主に南チロルとチロルの一部に記録されており、ザーリゲ・フラウ（Salige Frau）と密接に関連しています。ザーリゲ・フラウは内気ながらも親切な山の女性で、伝承によれば羊飼いたちに機織りや農耕を教えたとされます。デラーメンネレ（Dellermännle）はフォアアールベルクの伝承に由来し、イーザルニクセ（Isarnixe）はバイエルンのイーザル川に結びついた存在であり、ヴォルパーティンガー（Wolpertinger）は様々な動物の部位から成る幻獣で、ユーモラスな猟師話的な性格をもつバイエルン固有の伝説的存在とされています。
このような冬の仮装行列のモチーフの一部は、ゲルマン神話における夜の行列の観念と遠い類似を示しますが、そこから連続した証拠のある継続性を導くことはできません。
このような小地域的な分布は、アルプス伝説についての一般的な言明を困難にしています。より正確には、アルム霊・夜魔的存在・山の怪物という共通の基本パターンを、それぞれ固有の名称と特徴をもって結びつける、地域・局所の語り伝えのネットワークと表現するのが適切です。
12月24日・25日のクリスマスから1月6日の公現祭にいたる十二のラウナハトは、アルプス地方において伝統的に年の変わり目の閾の時とされており、此岸と霊の世界の境界が薄くなると伝えられています。この時期にはペルヒタとその従者をはじめ、様々な霊的・悪魔的存在が出歩くとされています。
ラウナハトの慣習には、薬草と乳香で家と厩舎を燻煙して悪霊を遠ざけ来たる年を祝福することが含まれており、また各種の籤引きや天候占いも行われます。ペルヒテンラウフはしばしばラウナハトから通常の時への移行を画するものとして位置づけられ、冬の悪霊を象徴的に追い払うための騒々しい行列が行われます。
ニコラウスの祝日前夜のクランプス慣習は、時期的にはラウナハト本体よりも前に位置しますが、公的な認識においてはしばしばラウナハトとあわせて、より広い冬の閾の時複合体の一部として捉えられています。
今日知られているアルプス伝説の大部分は、グリム兄弟の先例にならったロマン主義的民俗学の流れの中で、19世紀から20世紀初頭にかけての地域の伝説収集者たちによって記録されました。チロルについてはイグナーツ・フィンツェンツ・ツィンガーレの収集が挙げられ、他の地域でも地元の郷土研究者による類似の著作が成立しています。
これらの初期の収集は重要な資料ですが、問題なしとはいえません。しばしば後から文学的に改変され、地域をまとめて整理され、当時の美的観念に沿って平滑化されているため、口承の変異形やその本来の語りの場は限られた範囲でしか再構成できません。
現代の民俗学・宗教学的研究は、これらの伝説的存在をより大きな文脈の中に位置づけています。たとえば、夢魔観念のヨーロッパ的複合（ドルトとトッゲリ）、不可解な自然現象の説明（タッツェルヴルム）、あるいは教育的機能をもつ子どもを脅かす存在（ナハトクラップとハーバーガイス）といった観点がその例です。デジタルの伝説アーカイブは近年、こうした散在する資料へのアクセスを容易にしています。
多くのアルプス伝説は、具体的な農村的労働の文脈と密接に結びついています。カーザーマンドルやバルベガジのようなアルム霊はアルム牧畜の文脈で生まれ、ドルトとトッゲリのような夜魔的存在は夜間の圧迫感を説明し、タッツェルヴルムのような山岳伝説は高山での不可解な観察を解釈するものでした。
20世紀から21世紀にかけて、こうした慣習の一部、特にペルヒテンラウフとクランプスラウフは、本来の農村的な基盤から切り離され、精巧に彫刻された面具・組織化された団体・時に広域からの観客を伴う、公開されたイベントとして観光的にも活用されるようになりました。
ゼンネントゥンチ（Sennentuntschi）のような存在、これは藁と布で作られたアルムの人形が命を得て創造主たちに復讐するという伝説ですが、アルプスの伝説世界が孤独・孤立・アルムにおける越境という暗く道徳的に重みのある物語をも包含していることを示しており、守護的なアルム霊とは明確に異なる性格をもっています。
宗教学的には、この変容は生活世界に根ざした伝承から意識的に培われた文化的遺産への移行として記述できますが、伝説の持つ古い護身・説明機能がそれによって完全に消滅したわけではありません。
ペルヒテンラウフの慣習と、カーザーマンドル・ヴェネディガーマンドル・バルベガジをめぐるアルプスのアルム霊たちは、ラウナハトの燻煙・ドルデンフース・祝別された薬草束を一つの独自の護身実践として結びつけ、家・農場・アルムを冬の悪霊や夜魔的存在から守ろうとするものでした。
関連キーワード：ペルヒタ クランプス ラウナハト カーザーマンドル ドルト トッゲリ タッツェルヴルム ハーバーガイス ザーリゲ・フラウ アルプス地方 南チロル チロル
