Samael a zsidó Kabbala-hagyomány főangyalfigurája, büntetés és védelem között egyensúlyozó ambivalens erő. Vallástudományos jelentősége az isteni szigor (Gevurá) megtestesítésében, a Széfirot-fa misztikájának démonikus felén, valamint a harag mint spirituális eszköz összetett teológiájában rejlik.
Samael büntető angyalként és néha démonfejedelmként jelenik meg. Tulajdonságai közé tartozik a büntetés, a harag, de az igazságosság is.
Központi mítoszai: Samael Éva megcsábítása (pszeudepigrafikus hagadák), szerepe vádlóként az isteni trón előtt (Zohár), a misztikus utazás a Hekhálóton át (Hekhálót-irodalom), valamint kétértelmű státusza mint Isten angyala és egyszersmind démonkirály (Samael mint a démonok királya, Zohár I:19a).
Samael zsidó apokrif és kabbalisztikus forrásokból ered: Széfer ha-Rázim (3-4. sz.), Hekhálót-irodalom (5-6. sz., héber), és különösen a Zohár (13. sz.). A keretbe helyezés a késő antikvitásban történt, a Kabbala időszakában erősödött meg. A kutatás állása (Scholem, Karppe, Wolfson) Samaelt szinkretikus alakként mutatja be, amelyet a dualisztikus gnoszticizmus és a zoroasztriánus hatás formált.
Samael írásos hagyománya több évszázadra nyúlik vissza a múltba, nagy valószínűséggel még régebbi szóbeli tradíciókra támaszkodva. A judaizmus rendkívül hosszú időszakokon át őrizte és gondosan adta tovább generációról generációra ezt az entitást vagy fogalmat, ami központi vallási és kulturális jelentőségre utal.
Samael alakja mintegy másfél évezreden át követhető a forrásokban: a korai apokaliptikus irodalomban való említésektől a Talmud és a Midrás szövegein át a Zohárig és a luriánus kabbaláig. Az értelmezési hangsúlyok közben eltolódtak: a rabbinikus szövegek vádlójából és halálangyalából a Kabbala lapjain a démonikus ellenvilág fejedelme lett. A név napjainkban is felbukkan a modern ezoterikában és a populáris kultúrában, többnyire ezekre a régebbi rétegekre támaszkodva.
Samael nem korlátozódott meghatározott régióra vagy helyszínekre, hanem az egész judaizmus világában ismert és tisztelt, illetve tiszteletteljesen félt alak volt. Akár a nagy városi központokban, akár a periférikus vidéki területeken, akár a társadalmi elitben, akár az egyszerű nép körében, ennek az entitásnak a spirituális és kulturális jelentőségét mindenütt elismerték.
Samael nem volt helyhez kötött néphit, hanem a judaizmus tudományos irodalmának részét képezte, amelyet a diaszpóra valamennyi közösségében olvastak. A Talmud, a Midrás, majd később a Zohár révén a vádlóról és halálangyalról szóló elképzelések Babilóniából és Izrael Földjéről eljutottak Spanyolországba, Provance-ba, Itáliába és Kelet-Európába. Mivel a közösségek ugyanazokra a szövegekre támaszkodtak, Samael képe nagy távolságokon átívelve meglepően egységes maradt.
Az elsődleges források: Széfer ha-Rázim (héber, 3-4. század), Hekhálót Rabbáti (héber, 5-6. sz.), Zohár I:19a, b, 55a (arám, 13. sz., Jichák Luria redakciója), valamint Pirké de-Rábbi Eliézer 13 (10. sz.).
A másodlagos elemzések szerzői: Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, francia, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) és Abrams (Kabbalistic Imaginery), akik Samael szinkretikus eredetét vizsgálták a gnoszticizmus, a zoroasztrianizmus és a korai zsidó démonológia szempontjából.
Samaelt a különböző forrásokban és művészeti hagyományokban meghatározott, visszatérő ikonográfiai elemekkel ábrázolják, amelyek évtizedeken és különböző földrajzi tereken át viszonylag állandóak maradnak. Ezek az elemek mélyen szimbolikusan kódoltak és nagy jelentőséggel bírnak; semmiképpen sem pusztán dekoratívak vagy véletlenszerűen megválasztottak.
A források Samaelt kevésbé képek, mint inkább funkciók révén írják le, mivel a zsidó hagyomány alig ismer figurális ábrázolásokat. Ismertetőjegyei tisztségek és motívumok: a mennyei bíróság előtti vádló, a halál angyala karddal, amelynek hegyén epecsepp lóg, a Midrásban a kígyó lovasa a bűnbeesésnél, a Kabbalában a Szitra Achára fejedelme és Lílít társa. Aki ismeri a rabbinikus és a kabbalisztikus irodalmat, ezekből a jellemzésekből pontosan meg tudja határozni Samael rangját és feladatkörét.
Samael központi szerepet töltött be a zsidóság vallási gyakorlatában, mindennapos rituáléiban és mindennapi életfelfogásában. Az emberek válságos vagy meghatározott élethelyzetekben, illetve bizonyos rituális évszakokban fordultak ehhez az entitáshoz, strukturált, sokszor elaborate rítusok, imák vagy felajánlások révén.
A zsidó hagyományban Samaellel való érintkezés a tudósok dolga volt, nem a népi vallásosságé. A Talmud és a Midrás szabályozott értelmezési hagyomány keretében tárgyalja, a kabbalisták a Szitra Achára, vagyis a másik oldal rendszerébe illesztették. A halálangyallal szembeni védekező gyakorlatok, például meghatározott imák és védőformulák, szintén hagyományozott előírásokat követtek, amelyeket rabbinikus tekintélyek adtak tovább és ellenőriztek.
Az, hogy a Samael-hagyomány a Talmudtól a Kabbaláig folytatódott, a tanítás szempontjából való gyakorlati hasznosságán múlott. Az alak több feladatot töltött be: vádlóként magyarázta, honnan ered a kísértés és a megpróbáltatás, anélkül hogy magát Istent tette volna érte felelőssé. Halálangyalként megnevezhető alakot adott a halálnak, amely ellen védelmi imákat lehetett intézni. A Kabbalában Samael végül arra szolgált, hogy a rosszat a teremtés rendjén belüli önálló szféraként gondolják el.
Az adatlap hat dimenzión keresztül foglalja össze Samaelt: összetett eredete a gnoszticizmusban és a Kabbalában, célközönsége a démonikus mágia iránt érdeklődő misztikus kabbalisták körében, ikonográfiai megjelenítése büntető angyalként vagy démonkirályként, funkcionális ambivalenciája a büntetés és a tanítás között, összehasonlítások más démonikus főangyalokkal (Uriel, Raguél), valamint kontemplatív szerepe a Hekhálót-misztikában.
Samael a késő antikvitásból származik (3-4. század, Széfer ha-Rázim), kabbalisztikus rögzítése a 13. században (Zohár) történt. Földrajzi eredete Júdeára és a Kabbala későbbi központjaira (Provance, Spanyolország, Cfát) vezethető vissza.
Az első említés datálása: Széfer ha-Rázim (3-4. sz.). A démonok királyaként való teológiai keretbe helyezés csak a Zohárban (13. sz.) következik be, a gnósztikus-dualisztikus gondolkodás késői hatásaként.
Samael elsősorban a misztikusan haladott kabbalisták körében volt jelen. A célközönség olyan misztikusokból áll, akik a démonikus mágia, a ráolvasás és a gnósztikus megismerés iránt érdeklődnek. Alkalmak: misztikus víziók (Hekhálót-utazások), bűnbánati cselekedetek (a bűnbánat mint Samaellel való érintkezés), mágikus gyakorlatok (Jichudim) és a belső démonokkal való szembesülés. Az invokáció inkább a privát misztikában zajlik, nem nyilvános kultusz keretében.
Samael ikonográfiailag: férfias vagy androgün alak fekete vagy vörös szárnyakkal, komoly vagy haragos arckifejezéssel. Attribútumai: kard vagy lándzsa (büntetés), tűz, néha kígyó (a csábító aspektus). A Zohárban és Luriánál: Samael a héj (Kelipá, a gonosz szféra) koronáját viseli, és rettentő látványt nyújt. Az ikonográfia a büntető angyal és a démonkirály között ingadozik.
Hatáskör: Samael (szamekh-mem-álef-lamed, „Isten mérge”) a rabbinikus és kabbalisztikus irodalomban a halál főangyalaként, a büntető isteni igazságosság (Middat ha-Din) megtestesítőjeként, a későbbi recepció alapján pedig az elbukott angyalok vezéreként jelenik meg.
A Talmud Jerusálmiban (Szánhedrin 24a) Ézsau oltalmazó angyala, a Targum Pseudo-Jonatánban (Gen 3) a paradicsom kígyójaként hat.
A Zohár (II, 35a) Lílít férjeként és a Szitra Achára, vagyis a „másik oldal”, a tíz Széfirottal szemben álló démonikus ellenpólus fejeként rendszerezi.
Hatásköre kiterjed a betegségre, a kísértésre és a halálra; az isteni ítélet végrehajtója: megbízott teljesítő, nem lázadó, mint a keresztény Sátán. A luriánus Kabbalában bukása az „edények törésével” (Sevirat ha-Kelim) függ össze.
Samaelt veszélyesnek és ambivalensnek tartották, nem egyértelműen gonosznak vagy jónak. A megidézési gyakorlatok ritkák és rendkívül kockázatosak voltak. A Hekhálót-szövegekben a ráolvasásokat szigorú rituális biztonsági keretben alkalmazták. A védekezési módszerek közé tartozott a megtisztulás, Isten invokációja és Szentneveket tartalmazó védőtalizmánok használata. Samael iránt a tisztelet félelemként és óvatosságként nyilvánult meg, nem imádatként.
Összehasonlítható alakok: Uriel (a büntetés tűz-angyala, de nem démonikus), Raguél (kozmikus igazságosság), Chamuel (Isten szigora, sokszor Samael-ekvivalens). A zsidóságon kívül: Ahriman (zoroasztriánus ellenség, dualizmus), Azazel (démonfejedelem, de nem főangyal). A büntetés és a védelem ambivalenciája Samael sajátossága.
Apotropaikus rituálék
A zsidó misztika hagyományosan nem Samael közvetlen tiszteletét ismeri, hanem az ellene való védekezést. A szombat előestéje (Erev Sábát) különös kiszolgáltatottság idejének számít: a szombatgyertyák meggyújtása, az asztal fehér terítővel való megterítése és a csend a Kiddusin előtt mind apotropaikus cselekedetek.
A Zohár a 91. zsoltár alvás előtti recitálását ajánlja a „az éjszaka csapásai” elleni védelemként.
Ráolvasások és tiltó formulák
Középkori askenázi kéziratok (például a Széfer Ráziél ha-Málakh) Samael ellen szóló tiltó formulákat hagyományoztak, amelyek rendszerint a Tetragrammaton és a Mikhael, Gábriel, Uriel és Ráfáel főangyalok invokációjával élnek.
A kabbalisztikus Pulsa de-Nurát később rituális kontextusban ellene alkalmazták. A „Mi ka-El, mi ka-Adonai” (Ki olyan, mint Isten?) formula Mikhael közvetlen invokációjaként Samael ellen irányul.
Amulettek és védőszimbólumok
Az ajtófélfán lévő mezuzá (MTörv 6:9, 11:20) hagyományosan Samael és serege elleni bástyaként értelmezik (vö. Menáchot 33b). A hatágú csillaggal (Magen Dávid) vagy Isten 72 betűs nevével (Sem ha-Meforás) ellátott amuletteket a Kabbala-praktikában alkalmazzák.
A tefillin napi viselése (Kiv 13:16) folyamatos védelmet jelent; jemeni közösségekben a feltekerési szöveget kifejezetten a Szitra Achára ellen értelmezik.
Zsidó hagyomány: Samael verseng Uriellel és Chamueléval (mindkettő büntető angyal). A különbség: Samael démonizált, míg Uriel és Chamuel ambivalens, de nem démonikus. A Zohár-szövegek Samaelt a büntetés másik oldalaként mutatják, amely a dualizmusba süllyedt. Azazel (a bűnbak-démon) párhuzamos alak, főangyali rang nélkül.
Görög-római világ: Nincsenek közvetlen párhuzamok. Távolabbi rokonság: Héliosz/Apollón mint bíró, vagy az Erinnüszök/Eumeniszek mint büntető démonok. A démonikus bírói funkció kapcsolja össze őket. Hádész (az alvilág királya) szintén hordoz démonikus vonásokat.
Mezopotámia: Mezopotámiai megfelelő: Nergál (háború és pestisisten, alvilág-uralkodó, ambivalens). Az isteni tekintély és a démonikus jelleg kombinációja Samaelben és Nergálban közös. Kingu (a káosz démonja, Marduk ellenfele) hasonló démonikus funkciót tölt be.
India / Ázsia: Indiai megfelelő: Rudra (a harag istene, pusztítás, de egyúttal védelem is, hindu). Az ambivalens természet Samaelben és Rudrában közös. Buddhista párhuzam: Mahákála (sötét védőisten). Mindkettő szigorú és veszélyes, de nem tisztán démonikus.
Samael (héberül nagyjából Sammael) a zsidó hagyomány egyik legfontosabb démonikus és angyali alakja. A héber Bibliában azonban sehol sem szerepel; csak a biblián túli irodalom ismeri. Részletes kifejtése a Midrásban, az aggadikus hagyományban és a kereszténység utáni évszázadok apokrif irataiban található.
Ebben az irodalomban Samael sokrétű alak. Gyakran magas rangú angyalként írják le, ugyanakkor vádlóként és ellenszegülőként is, aki a mennyei vádló, a Sátán szerepével olvad össze.
Több Midrásban Samael az a angyal, aki a háttérből irányítja az édeni bűnbeesés elbeszélését; az egyik hagyomány szerint ő a valódi szerzője a kert megkísértésének, aki a kígyót eszközül használja vagy azzal kapcsolódik össze.
Más szövegek Samaelt Ábrahám Izsák-áldozatának megakadályozásával vagy meghiúsításával, illetve Jób megpróbáltatásával hozzák összefüggésbe.
Egy különösen ismert hagyomány Samaelt a halálangyallá teszi, azzá a lénnyé, amely elveszi az emberektől a lelket. Ebben a funkcióban az Isten által felállított rend végrehajtója, tehát sokkal több, mint egyszerűen gonosz.
Vallástudományos szempontból ez a többértelműség jellemző: a rabbinikus gondolkodásban Samael veszélyes, vádló, halált hozó lényként jelenik meg, amely mégis a mennyei hierarchia részét képezi, nem Istennel szembeforduló ellenhatalomként. Az angyal és az ördög éles elválasztása, amelyet a későbbi elképzelések ismernek, itt még nem ment végbe.
A Samael név etimológiája régóta az értelmezés tárgya, anélkül hogy teljesen biztos magyarázat állna rendelkezésre. A második összetevő, a -el, egyértelmű: a héber szó Istent jelenti, amely számos angyal nevében, például Mikaelben vagy Gábrielben is megjelenik. Samaelt így olyan lényként jelöli, amely eredetileg az angyali szférához tartozik.
Az első összetevőt, a szam-ot, különbözőképpen értelmezik. Egy elterjedt magyarázat a héber szam szóhoz kapcsolja, amely mérget jelent; Samael tehát Isten mérge vagy az Isten mérgese lenne, ami jól illene a halálangyalként és csábítóként betöltött szerepéhez.
Ez az értelmezés régi, és maga a hagyomány is képviseli. Más javaslatok a vakság értelmű gyökből indulnak ki, amelynek alapján Samael az Isten vakja vagy a megvakító lenne; ezt az értelmezést a kabbalisztikus irodalom vette át, és azzal a képzettel kapcsolta össze, hogy a rossz egyfajta elvakultság.
A kutatás hangsúlyozza, hogy az ilyen névmagyarázatok sokszor utólagos értelmezések, amelyek inkább arról vallanak, hogyan értette az adott kor az alakot, mint a tényleges nyelvi eredetről. Egyedül a végződés istenre utaló jellege biztos.
Az első szótag körüli bizonytalanság maga is tanulságos: azt mutatja, hogy már a zsidó hagyomány is magyarázatra szorulónak érezte a nevet, és azt Samael éppen akkor legfontosabbnak tartott tulajdonságaival, a méreggel, a halállal és az elvakítással, hozta összefüggésbe.
A középkori Kabbalában, különösen a Zohár körüli irodalomban és a későbbi kabbalisztikus rendszerekben, Samael szisztematikus helyet kap a rosszról szóló tanításon belül.
Itt a Szitra Achára, vagyis a másik oldal feje, azaz az az istenellenes szféra, amelyet a isteni emanációk világának sötét megfelelőjeként gondolnak el. Samael e rendszerben a tisztátalan hatalmak élén áll, ahogy a szent oldalon egy legfőbb angyal áll.
Ezzel szorosan összefügg Samael mint Lílít férjének képzete. A Samael és Lílít pár a kabbalisztikus mitológiában egy szent pár sötét megfelelőjét alkotja, és további démonikus lények forrásaként tartják számon.
Egyesülésüket a rossz elterjedésének forrásaként értelmezik a világban. Ez a párképzet sajátosan kabbalisztikus kidolgozás, amely a korábbi rabbinikus irodalomban még nem szerepel ebben a formában.
Tudományos szempontból a kabbalisztikus Samael-tan szemléletes példája a rossz rendszerezésének egy monoteista keretben. A Szitra Achára nem önálló ellenhatalomként létezik, hanem az isteni rendtől függő marad, és végső soron annak alárendelten gondolják el. Samael ebben a rendszerben a rossz lehetőségét testesíti meg anélkül, hogy feladná a monoteizmust.
Az újkor ezoterikus és okkultista irányzatai Samaelt kiszakították ebből a teológiai összefüggésből, és részben önálló alakká tették, ami azonban elvéti a kabbalisztikus lényeget: a másik oldal is részét képezi az Isten által meghatározott egyetlen egésznek.
Egy külön hagyományszál köti össze Sámaélt az népek égi védőangyalainak képzetével. A rabbinikus irodalomban elterjedt felfogás szerint minden népnek van egy égi fejedelme vagy angyala, aki képviseli és oltalmazza azt. Ebben a keretben Sámaél Ézsau égi fejedelmévé és ezzel Róma fejedelmévé válik.
Ez az összerendelés történetileg értendő. Ézsau a zsidó értelmezésben Edom ősatyjaként szerepel, és Edom a biblián túli korban Róma, majd a keresztény hatalom jelképévé vált, vagyis annak a nagyhatalomnnak a jelképévé, amelynek uralma alatt a zsidó nép élt és szenvedett.
Azzal, hogy Sámaélt, a vádlót és ellenfelet ennek az ellenséges hatalom égi képviselőjévé tették, az idegen uralom és elnyomás történelmi tapasztalata kozmikus értelmezést nyert. Jákob és Ézsau, Izrael és Edom harca tükröződik Izrael védőangyala és Sámaél égi viszályában.
Egy ismert aggadikus elbeszélés még a Jábbok folyónál lezajlott éjszakai birkózást is, amelyről a Genezis könyve tudósít, Jákob és Sámaél, Ézsau angyalfejedelmének küzdelmeként értelmezi. Tudományos szempontból ez a hagyományszál megmutatja, hogyan válhatott egy démoni alak egy történelemteológiai értelmezés hordozójává.
Sámaél itt a megszemélyesített ellenséges történelmi hatalom, és ezzel túlmutat az Éden kertjének csábítóján vagy a halál angyalán. A démonológia és a történelemértelmezés összekapcsolása a zsidó gondolkodás fontos jellemzője, és ez különbözteti meg a Sámaél-alakot a pusztán egyéni kísértőtől.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Apu Pachatusan, a Cusco melletti védő Apu és világpillér. Eredete, kozmológiai szerepe és vallást...
A Szürkékre vonatkozó írásos hagyomány több évszázadra nyúlik vissza a múltba
Diao-si-gui, Kína akasztott szelleme. Eredet, a kilógó nyelv, a ti shen helyettesítő áldozat motí...
A Rainbow Serpent (Szivárványkígyó) az ausztráliai Aboriginal vallások egyik központi teremtőalak...
Abiku, a joruba visszatérő szellemgyermek. Eredete, a szellemközösség paktuma, a védőnevek és rít...
Anzu, Mezopotámia oroszlánfejű vihardemona. Eredete, a sorsostáblák elrablása és vallástudományos...
