Taweret az egyiptomi hagyomány istennője.
Víziló alakú terhességvédő, a szülés és a gyermekágy oltalmazója.
Taweret, „a Nagy”, az ókori Egyiptom legismertebb védőalakja a terhesség és a szülés területén. Megjelenése mint terhes víziló-nő oroszlánkarmokkal, krokodilháttal és emberi mellekkel tudatosan hatalmas és elrettentő. Nem szelídséggel, hanem veszélyes tulajdonságok sűrítésével hárítja el a bajt.
A Középbirodalom kora óta népszerű, és a római késő ókorig a szülést váró nőket befogadó minden háztartás meghatározó alakja marad. Beszel együtt az egyiptomi szülészeti és gyermekágyi mágia alappárját alkotja, mindkettő apotropaikus, mindkettő tudatosan groteszk, mindkettő szokatlanul könnyen elérhető a magán vallásosság számára.
Típus: Védő démon / istennő (folyékony határral)
Eredet: A Nílushoz és a vízilóhoz kötődik; isteni ősök nem tisztázottak
Szövegek: Mágikus papiruszok, Halottak Könyve, házioltárok, amulettfeliratok
Időszak: Óbirodalom kora a késő ókorig
Elterjedés: Az egész egyiptomi kulturális térség
Alkalmazás: Taweret-amulettek, mágikus kések, szülőszék, falfestmények
A korai adatok az Óbirodalom koráig nyúlnak vissza; a teljes ikonográfiai kidolgozás a Közép- és Újbirodalom idején alakul ki. A késő korban és a ptolemaioszi korszakban Taweret az egyik legtöbbet reprodukált alak lesz, számtalan amuletten, szobrocskán és falfestményen.
Mitológiai elhelyezés
Taweret, a víziló-istennő, Egyiptom egyik legtiszteltebb és legkedveltebb védőistensége, különösen a nők és a gyermekek körében. Neve azt jelenti: „a Nagy”, és általában vemhes vízilóként ábrázolják.
Bár a vízilók veszélyes állatok, Taweretét a terhesség és a szülés oltalmazójaként tisztelték, aki erejével és agresszivitásával védte az anyát és a gyermeket a démonok és a gonosz erők ellen. Taweret a termékenység és az élet istennője.
Jelenléte az egész Nílus-völgyön végighúzódik, és az egyiptomi kulturális határain túlra is kiterjed, a Levantéba és Ciprusra, ahol Taweret-amuletteket helyben is gyártanak. Ezáltal az egyik legtávolabbra vándorolt egyiptomi védőalak.
A leggazdagabb forrás az anyagi hagyomány: ezernyi amulett fajánszból, kőből és bronzból; mágikus kések víziló-fogból; szobrocskák házioltárokra. Szövegesen a szülési ráolvasásokban és a mágikus papiruszokban rendszeresen megidézik, gyakran Besszel együtt.
Egyiptomiul: Tꜣ-wr.t, szó szerint „a Nagy”.
Görögül: Thoérisz.
További nevek: Apet, Ipet, Reret („a Koca”). E változatok részben önálló alakokat jelölnek, amelyek Taweret személyében olvadnak össze.
A „a Nagy” elnevezés egy tudatosan nyitva hagyott tiszteleti cím. Erősíti oltalmának nagyságát anélkül, hogy szűk kategóriába szorítaná. Ehhez illik besorolásának kettőssége is: egyes szövegekben istennő, másokban démonn, a döntő tényező a funkció.
Megjelenés
Taweret kifejlett keveréklény. Teste egy terhes, egyenesen álló víziló-nőé, lógó emberi mellekkel és elődomborodó hassal. Lábai oroszlánkarmokban végződnek. Hátán gyakran krokodilhát vagy krokodil látható díszként. Kezeiben a sza-jelet (amulettvédelem) vagy a fáklya hieroglifát tartja.
Viselkedés
Hatása egyszerre védő és elrettentő. Elhárítja a gyermekágyi lázat, a szövődményes szüléseket, a gonosz szemet és az éjszakai démonokat. Testtartása rendszerint egyenes és szemből néző: ott áll, jelenlévő, beavatkozásra kész, nem visszahúzódó.
Hatáskör
Terhesség, szülés, gyermekágy, szoptatás, csecsemőalvás. Általánosan is házi védőhatalomként hat, de súlypontja egyértelműen a női és csecsemőkkel kapcsolatos életterületre esik.
Mitológiai eredet
Egyértelmű genealógia nem ismert. Tawereté alkalmanként Szethhez vagy Hathórhoz kapcsolják, de önálló pozícióját megőrzi. Víziló, oroszlán, krokodil és ember kombinációja egyszerre tükrözi a Nílus-vidék természetének veszélyességét és annak védőerővé való átalakulását.
Megjelenés és szimbolika
Taweretét nagy, vemhes víziló-nőként ábrázolják lógó mellekkel és kidagadt hassal, oroszlán karjaival, krokodil farkával és emberi lábaival. Homlokán gyakran az igazság tollát viseli.
Ez a hibrid forma több állat erejét egyesíti: az agresszív vízilóét, az oroszlán gyorsaságát és a krokodil ravaszságát. Teste hangsúlyozza a terhességet és az anyaságot, ami a szülés istennőjeként jelöli meg.
Taweret legfontosabb vonásai egy pillantásra. A névről, a leírásról, az alkalmazásról és a párhuzamokról részletes kifejtés a 2., 3., 5. és 6. fejezetben található.
Szorosan kötődik a Nílushoz és a vízilóhoz; egyértelmű isteni genealógia nélkül. Az Apet, Ipet, Reret változatok egyetlen alakban olvadnak össze.
Terhes nők, gyermekágyasok, csecsemők, a család. Másodlagosan az utódot kívánó nők is. Házi védőistenség szerepében az egész lakást és lakóit megóvja a káros befolyásoktól.
Terhes víziló-nő lógó mellekkel, oroszlánkarmokkal, gyakran krokodilháttal. Kezeiben sza-jel vagy fáklya hieroglifa.
Gyermekágyi láz, szülési szövődmények és éjszakai támadások elhárítása. A terhesség, a szülés és a csecsemőkor oltalmazása.
Nem Taweret elhárítása, hanem alkalmazása: Taweret-amulettek a terhes nő hasán, szobrocskák a szülőszéknél, mágikus kések víziló-fogból az ő ábrázolásával.
Funkcionálisan szorosan rokon Besszel, a terhesség másik egyiptomi oltalmazójával, aki grimasz-barátságos arculatával ismerős. Mezopotámiai párhuzam: Pazuzu ambivalens védőalakként. A görög Hekaté szülés-kísérőként szintén ebbe a körbe tartozik, anélkül azonban, hogy Taweret tisztán védő hatását osztaná.
Rítusok a megszólításhoz
Tawereté a mindennapokban megszólítják, nem megidézik. A terhes nők amuletteket viseltek hasukra erősítve, Taweret-szobrocskák álltak a szülőszéknél és a bölcsőnél. A szülési ráolvasásokban általában Besszel együtt hívják segítségül: ő oltalmaz, Bes elűz.
Ráolvasások
A mágikus papiruszok terhességi és gyermekágyi védőformulákat tartalmaznak, amelyek Tawereté és Beset együtt nevezik meg. A szöveg leírja a veszélyeket (éjszakai démonok, láz, a gyermek elveszítése), és a védőhatalmakat jelenlétük biztosítására szólítja fel.
Amulettek és védőszimbólumok
Fajánszból, kőből vagy bronzból készült Taweret-amulettek minden terhes nő és kisgyermekes háztartás alapfelszereléséhez tartoztak. A víziló-fogból faragott mágikus kések, lapos, félhold alakú tárgyak apotropaikus lények soraival, szinte mindig prominensen ábrázolják Tawereté.
Mezopotámia: Pazuzu és Bes osztja a csúnya-zordon védőlény profilját a terhesek és csecsemők oltalmazásában. A gyermekeket veszélyeztető Lamastu az ellentétes oldalon megmutatja, milyen szorosan kapcsolódik egymáshoz védelem és fenyegetés ebben a kategóriában.
Görög-római világ
Eileithüia a görög szülésistennő, démonikus profil nélkül. A Lamiák és Lamia a fenyegetés oldalán állnak. A hellenisztikus Egyiptomban Taweret és Eileithüia részben összeolvad.
Keresztény recepció: A késő ókorban az egyiptomi Mária-tisztelet átveszi Taweret funkcióit; Mária mint anyák és gyermekek védőalakja közvetlen funkcionális utód. Ikonográfiai rokonság különösen a kopt népi vallásosságban figyelhető meg.
Modern recepció: Taweret napjainkban újrafelfedezésnek örvend a feminista spiritualitásban és a wellness-/terhességirodalomban, pozitív konnotációjú anya-védő istennőként. Megjelenik az egyiptomán irodalomban és a műfaji szépirodalomban is (Rick Riordan Kane Chronicles).
Taweret az egyiptomi panteon ikonográfiailag legjobban felismerhető alakjai közé tartozik. Megjelenése több veszélyes állat elemeiből épül fel: a test egyenesen álló, magasan vemhes víziló-tehéné, a háton krokodil sörény és gyakran krokodil farok látható, a végtagok oroszlán karmokban végződnek, a lógó női mellek pedig az anyai aspektust hangsúlyozzák.
Gyakran a sza-jelre támaszkodik, amely „védelmet” jelentő hieroglifa.
Ez az összetétel nem önkényes szörnyeteg, hanem egy logikát követ. A víziló, a krokodil és az oroszlán volt a Nílus-völgy három, az ember számára legveszélyesebb állata.
Azáltal, hogy Taweret egyesíti jegyeiket, egyesíti fenyegetőségüket is, de azt az anya és a gyermek ellenségei ellen fordítja. A rettentő alak éppen a védelem eszköze: aminek a terhes és az újszülött veszélynek van kitéve, annak Taweret elől vissza kell hátrálnia.
Az ábrázolások monumentális templomszobráktól apró amulettekig terjednek. Taweret különösen a házi használati tárgyakon volt elterjedt: ágyon, fejtámaszon, kenőcstartón, az úgynevezett varázskeséken víziló-fogból, amelyeket az alvók fölé tartottak.
Ez az anyagi mindenütt-jelenvalóság megkülönbözteti a nagy állami istenektől. Taweret rendelkezett ugyan templomi kultusszal, főleg a késő korban, de valódi területe a ház, a hálószoba, a szülőszoba volt. Olyan istenség volt, akit megfoghattak, hordhattak, az ágy mellé állíthattak.
Taweret a terhesség, a szülés és a korai gyermekkor egyiptomi védőistensége, pontosan azé az életszakaszé, amely az antikvitásban a legmagasabb halandósággal párosult.
A szülés anyára és gyermekre egyaránt életveszélyes volt, és az egyiptomi vallás ehhez a veszélyzónához saját védőhatalmi együttest rendelt, amelynek középpontjában Taweret állt, gyakran az oroszlán arcú törpeistennel, Besszel együtt.
Taweret tisztelete kevésbé a nagy templomi rítusban, mint inkább egy sűrű mindennapi gyakorlatban valósult meg.
A terhes nők képével ellátott amuletteket viseltek, a szülőszobákat és gyermekágyakat az ő ábrázolásaival díszítették, tejes edények és kenőcstartók az ő alakját kapták, hogy a gyógyító tartalom az ő oltalmában álljon. A Középbirodalom varázskesei és apotropaikus tárgyai hosszú védőlény-sorokban mutatják be.
Vallástudományos szempontból Taweret mintapéldája a „házi istenségnek”, amelynek jelentősége fordítottan arányos a hivatalos vallásban való láthatóságával. A királyi listákon és a nagy teológiákban alig játszik szerepet; az egyiptomi családok, különösen a nők megélt mindennapjaiban évezredeken át az egyik legfontosabb istenség volt.
Ez az ellentmondás arra int, hogy az egyiptomi vallást ne csak a templomszövegekből rekonstruáljuk. A vallási gyakorlat nagy része a házban zajlott, és ott Taweret volt az úr. Hosszú népszerűsége, a piramisszövegektől a görög-római korig, azt bizonyítja, milyen stabil volt ez a házi védőkultusz.
A Taweret név azt jelenti: „a Nagy”, és tulajdonképpen tiszteleti körülírás, nem eredeti tulajdonnév. Ez a megfigyelés egy alapvető problémához vezet: az egyiptomi források több, egymáshoz nagyon hasonló, de különböző neveken szereplő víziló alakú istennőt ismernek.
Taweret mellett olyan alakok bukkannak fel, mint Ipet, Reret („a Koca”) és Hedjet, és a kutatás vitatja, hogy különböző istennőkről vagy ugyanazon hatalom regionális és korszakos megjelenési formáiról van-e szó.
A legvalószínűbb értelmezés szerint a védő, vemhes víziló-istennő mögöttes képzete különböző helyeken és időkben különböző neveken és enyhén eltérő profilokkal csapódott le.
Taweret végül a legelterjedtebb elnevezésként szilárdult meg, és nagyrészt magába olvasztotta a többit. A „a Nagy” körülírás határozott tulajdonnév helyett jól illik ehhez a fejlődéshez: helyi és hagyománybeli határokon átívelve működik.
Egy további szál a víziló-istennőt az éggel és a csillaghittel kapcsolja össze. A templommennyezeteken és koporsófedeleken látható csillagkép-ábrázolásokon egy víziló alakú figura jelenik meg az északi égbolt egy részének megszemélyesítéseként, gyakran az örökké forgó csillagok területének őrzőjeként.
Hogy ez a kozmikus víziló-alak és a házi védőistennő, Taweret milyen szorosan függ össze, nem véglegesen tisztázott. A lelet azonban megmutatja, hogy a víziló-istennő nem korlátozódott a szüléssegítésre, hanem a kozmosz rendjében is szerepet játszhatott. A látszólag egyszerű házi istennő tágabb teológiai összefüggésben áll, mint amulettjei első pillantásra sejtetik.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Az egyiptomi istenek panteonjában Taweret önálló helyet foglal el a terhes és szülő nők védelmezőjeként. Bár nőként ábrázolják, vallástudományos szóhasználat szerint Egyiptom istenei közé sorolják, és a házi rítusokban más istenségek, például Bes mellett szólítják meg.
Keveréklény-teste, amelyben víziló, oroszlán és krokodil egyesül, a gonosz hatalmak elleni elhárító funkciónak látható jele volt. Az „isten” teológiai fogalmát itt nőnemű alakban (istennő) alkalmazzák.
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Kuchisake-onna, a japán városi legenda felhasított szájú nője. Eredete az 1978-as pánikban, a szé...
Lilû és Lilītu a mezopotámiai démonológiában egy nehezen megfogható éjszakai lények csoportját al...
Az Ahuizotl, az aztékok vízdémona: farkán emberi kézzel. Eredete, megjelenése, csábító hangjai, a...
Pocong, Indonézia halotti lepelbe zárt szelleme. Eredet, a megoldatlan csomó, az ugrálás és a neg...
Lalahon, a Visaya termés- és vulkánistennője, Loarca 1582-es forrásában adatolt. Eredete, a sáska...
Basajaun, a baszkok szőrös erdőura figyelmezteti a pásztorokat a vihar és a farkas elől. Eredet, ...
