Astaroth a keresztény-nyugati démonológiában egy hatalmas démon vagy démonfejedelem, akit jellemzően nőnemű vagy androgün lényként ábrázolnak. Vallástudományos szempontból Astaroth a közel-keleti istenségek (különösen az asszír-föníciai Astarte) keresztény heresiológusok általi démonizálását képviseli.
Astaroth a Goétiában (Lemegeton) a Szent Név 72 szellemeinek egyike, akit gyakran büszke, tudós démonként írnak le. Állítólag titkos tudást közvetít a múltról, a jelenről és a jövőről, és párbeszédbe bocsátkozhat mágusokkal.
Ábrázolása: gyakran humanoid-nőies, néha démoni jegyekkel (szárny, szarv). Központi mítoszok: Salomonic Magic (Lemegeton), majd okkult hagyományok (MacGregor Mathers), modern mágikus rendek. Funkció: tiltott tudás forrása, kísértő (élvezetek, bűnök), ugyanakkor mágusok tárgyalópartnere.
Astaroth mint démoni fogalom a kora középkori keresztény eretnekség-szövegekben jelent meg (kb. 4-8. század), korábbi istenségek démonizálásán alapulva. Központi források: De Doctrina Apostolorum, korai egyházi démonkatalógusok, később a Lemegeton (Salamon kis kulcsai, 16-17. sz.).
Elterjedés: nyugat-európai, később globális az okkult mozgalmak révén. Kutatási állás: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (rúna-alapozó), S. L. MacGregor Mathers (mágiatörténész és Lemegeton-szerkesztő).
Astaroth írott hagyománya több évszázadra nyúlik vissza a múltba, nagy valószínűséggel még régebbi szóbeli tradíciókkal, amelyek korábban is léteztek. A kereszténység ezt az entitást vagy fogalmat rendkívül hosszú időszakokon át megőrizte, és gondosan adta tovább nemzedékről nemzedékre, ami központi vallási és kulturális jelentőségre utal.
A névtörténet forrásszerűen nyomon követhető: a nyugati sémi Astarte istennőből a héber eltorzított Astóret alakon át a középkor és a kora újkor démonológiai irodalmában férfi pokolfejedelem lett. Ez az átértelmezés stabil maradt: Weyertől a Lemegetonon át Collin de Plancy Dictionnaire Infernaljáig (1818) Astaroth következetesen démonként jelenik meg. A mai okkultizmusban és a populáris kultúrában a nevet tovább használják, többnyire a goétikus leírásokra közvetlenül támaszkodva.
Astaroth nem korlátozódott meghatározott régióra vagy helyszínekre, hanem az egész keresztény világ ismerte és tisztelte, vagy áhítatos félelemmel tekintett rá. Akár nagy városi központokban, akár a periférián, akár a társadalmi elitben, akár az egyszerű nép körében, ennek az entitásnak a szellemi és kulturális jelentőségét következetesen elismerték és univerzálisan elfogadták.
Astaroth alakjának terjedése könyveken keresztül zajlott, nem népi kultuszokon át: Weyer démonkatalógusát angolra fordították, és Reginald Scot 1584-ben tovább dolgozta fel; a Lemegeton kéziratos formában keringett gyűjtők és tudósok között, a 19. századi nyomtatott kiadások pedig szélesebb közönség számára tették elérhetővé az anyagot. Így jött létre a nagyherceg meglepően egységes, nyelvhatárokat átívelő leírása, amely közös szövegelőzményeken alapul, nem pedig kialakult regionális tiszteleten.
Az elsődleges források a Lemegeton (görög/latin mágikus szöveg, kb. 16-17. sz., különböző kéziratok), Salamon táblái (héber-keresztény mágikus hagyományok) és a Goetia-szövegek (szellemidézés). Korszak: 4-17. század (fogalmi rétegzettség). Nyelvi terek: latin, görög, héber, később német, angol.
Földrajzilag: Közép-Európa, Mediterráneum (eredetileg az Astarte-kultusz területe). Kutatók: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (Lemegeton-kiadások), Austin Osman Spare (modern mágia). Forráshitelességi kérdés: történetileg vitatott; a Lemegeton valószínűleg késői kompilláció (16-18. sz.), nem salomoni-antik eredetü.
Astarothot a különböző forrásokban és művészi hagyományokban meghatározott, visszatérő ikonográfiai elemekkel ábrázolják, amelyek évtizedeken és különböző földrajzi tereken át viszonylag állandóak maradnak. Ezek az elemek nem csupán díszítőjellegűek vagy véletlenszerűen megválasztottak, hanem mélyen szimbolikusan kódoltak és nagy jelentéssel bírnak.
A Goetia Astarothot egy meghatározott ismertetőjegyek készletével írja le: pokoli sárkányon lovagoló angyal képében jelenik meg, jobb kezében viperát tart, és 40 légiót vezényel. A Grimoire-irodalomban minden egyes részletnek funkciója van. A pecsét az azonosítást és a megkötést szolgálja, a sárkány és a vipera rangját és veszélyességét jelzi, az alapítványított tudásterületek (múlt, jelen, jövő, szabad művészetek) meghatározzák, miért kellene idézni. Aki ismerte ennek az irodalomnak a konvencióit, az a megjelenésből és a pecsétből leolvashatta a szellem hatáskörét.
Astaroth központi szerepet töltött be a kereszténység vallási gyakorlatában, mindennapi rítusaiban és hétköznapi értelmezésrendszerében. Az emberek kritikus vagy meghatározott élethelyzetekben, illetve az év bizonyos rituális időszakaiban fordultak ehhez az entitáshoz, strukturált, sokszor összetett rítusok, imák vagy áldozatok révén.
A kora újkori Grimoire-irodalomban Astarothhoz való viszony rögzített előírásokat követett: a Lemegeton (Goetia) a nagyherceg megidézéséhez pecsétet, védőkört és előírt hívóformulát említ, emellett figyelmeztetést tartalmaz mérgező lehellete ellen, amellyel szemben a mágus ezüstgyűrűt tartson. Az ilyen utasítások írásban rögzültek, és latin- valamint Biblia-ismerettel rendelkező tanult gyakorlóknak szóltak, nem laikusoknak.
Az, hogy az Astaroth-idézést évszázadokon át másolták és újra kiadták, Weyer Pseudomonarchia Daemonumától (1577) a 17. századi Lemegeton-kéziratokon át a 19-20. századi nyomtatott kiadásokig, tartós érdeklődést tanúsít e gyakorlat iránt. A célok egyértelműen körülhatároltak voltak: Astarothnak rejtett tudást kellett feltárnia, a múltról és a jövőről felvilágosítást adnia, és a szabad művészetekben oktatnia. A cél tehát tudásszerzés és divinációs tevékenység volt, nem gyógyítás vagy elhárítás.
Astaroth adatlapja démonológiai besorolását, régebbi istenségekből való eredetét, mágikus funkcióját a Goetia-gyakorlatban, morfológiáját (nőies, démonikusan elegáns), a kísértési és tudásközvetítési mítoszokban betöltött szerepét, az elcsábítása elleni védekezési gyakorlatokat és a régebbi istennőalakokkal való kulturális párhuzamokat tárgyalja.
Astaroth időben a pogány istenségek kora középkori keresztény démonizálásában keletkezett (4-8. század), majd a Goétiában és az okkult rendszerekben rögzült (16-17. század). Földrajzi eredet: Közel-Kelet (az eredeti Astarte-istennő, föníciai-asszír), majd európaizálódott.
Kulturális eredet: szinkretizmus a közel-keleti anyaistennőből, a keresztény démonológiából és a kora újkori okkult pragmatizmusból. Első adatok: az egyházatyák szövegei (Origenész, Hieronymus) démoni erőként említik Astarothot; a Goetia-források késő középkoriak (14-15. sz.) vagy későbbiek.
Astaroth-mágia mágusoknak, alkimistáknak, tanult okkultistáknak, a Goetia és a szertartásos mágia elit gyakorlóinak szólt. Alkalmak: tudáskeresés, okkult beavatás, tárgyalás természetfeletti hatalmakkal, esetenként élvezetek vagy démoni csábítás (teológiailag bűnként értelmezve).
Társadalmi kontextus: középkor és késő középkor (inkvizíció, mágia üldözése), kora újkor (okkult mozgalmak, alkímia), újkor (mágikus rendek, thelémizmus). A gyakorlatok törvénytelenek és kriminalizáltak voltak; az Astaroth-idézés mágikus kockázatvállalást jelentett.
Astarothot ikonográfiailag gyakran nőiesnek vagy androgünnek ábrázolják, elegánsnak és csábítónak, néha szárnyakkal, szarvakkal vagy tűzfény-aurával. Színek: bíbor, vörös, szürke (forrásonként változó).
A Lemegeton-illusztrációkon: humanoid-démoni, gyakran sárkányon lovagolva vagy szimbólumokkal (pentakulum, mágikus pecsétek). Attribútumok: fáklya, könyv (tudás), néha kígyó vagy skorpió (mérgezési veszély). Modern okkult művészetben: inkább elegáns, mint szörnyszerű; az ábrázolás mágikus hagyományonként erősen változik.
Astaroth a Lemegetonban (Salamon kis kulcsa) a goétikus hierarchia 29. démona.
Az Astaroth elleni védekezési gyakorlatok: ördögűzés keresztény imával és Jézus nevével, mágikus pecsétek és pentakulumok (a Lemegetonból vett védőszimbólumok), védőszellemek invokációja (Mihály arkangyal a démonok elleni harchoz), rituális határok és körök (mágikus védőtér), erkölcsi tisztaság (mint az Astaroth-elhárítás előfeltétele).
Történetileg: az egyház a bűnbánatot és a gyónást hangsúlyozza; az okkult hagyományok a mágiát és az akaratot. Modern megközelítés: pszichológiai elhatárolódás a csábítás-narratíváktól vagy a megkülönböztetés gyakorlatai.
Hasonló alakok: Lilith (zsidó démon-istennő), Hekaté (görög alvilági istennő, később démonizálva), Istár/Inanna (mezopotámiai szerelem- és háborúistennő, ambivalens), kelta Mór Ríogan (a sors istennője, démonizálva) és Baphomet (dél-franciaországi/templomi legenda, ambivalensen démoni). Mindenikük közös vonása: istennő-eredetük, a patriarchátus/kereszténység általi démonizálásuk, a csábítással vagy a vad tudással való kapcsolatuk.
Idézések és kötőformulák
A Lemegeton-gyakorlat Isten 72 nevét (Shem ha-Mephorash) használja ellenvarázslatként.
Pentakulumok és pecsétek
Astaroth pecsétje a Lemegetonban geometrikus jelként van rögzítve.
Védekezés a megtévesztés ellen
A mágikus gyakorlat hangsúlyozza, hogy Astaroth hazudik, ezért szigorú megkötés szükséges.
Zsidó hagyomány: Astaroth az Astarte-démonizálás egyik változata. A zsidó démonológia ismeri Asmodeus alakját (a démonok királya, de ambivalensen, néha segítőként). A Kabbalában a tisztátalan kelipot (a gonoszság héjai) gyakran nőiesek és csábítók.
Lilith a legfontosabb nőnemű démon-istennő a zsidó hagyományban. Astarothot nem tárgyalják központilag, de strukturálisan hasonló: nőnemű démoni tekintély, csábítás, harag Isten/az emberek iránt.
Görög-római világ: Hekaté az alvilág istennője és a mágia patrónája, hasonlóan Astaroth tudásközvetítő szerepéhez. Héra/Juno a házasság istennője, de egyben a bosszú istennője is. Aphrodité/Venus a csábítás istennője (a kereszténységben később Luxuria/Bujaságként démonizálva). A Graiai (szürke nővérek) varázslatos tudással rendelkező vén asszonyok. Strukturálisan: nőnemű istenségek mint a tudás vagy a tiltott kapuőrei.
Mezopotámia: Istár/Inanna az Astarte (föníciai) közvetlen előde. Szerelem, háború, ügyesség, ambivalens, hatalmas, csábító. Alvilágra való alászállása sötét oldalát mutatja. Eresgikál az alvilág istennője, démonian rejtélyes. Mindkettő tárgyalásképes, a keresztény értelemben vett gonosz nélkül, inkább kozmikusan szükségszerű.
India/Ázsia: Kali a Sakti sötét formájában: pusztító, de egyben felszabadító is (paradox módon). Durga démonölő, de androgün erőlény is. Kínai taoizmus: nőnemű halhatatlanok (Hszi Vang Mu, a Nyugat királynője) bölcsek és csábítók. Tibeti buddhizmus: haragvó nőnemű istenségek (pl. dakinik) félelmetes szépségükkel. Mindezek mutatják: nőnemű természetfeletti tekintély a nyugati démoni erkölcsi megítélés nélkül.
A keresztény hagyomány démona, Astaroth egy olyan istenségre vezethető vissza, akit az ókori Közel-Keleten tiszteltek. Astarte, héberül Astóret, a kánaáni és föníciai vallás egyik jelentős istennője volt, akit a termékenységgel, a szerelemmel és részben a háborúval is összefüggésbe hoztak.
Megfelel a mezopotámiai Istárnak és a sumér Inannának, és a régió legelterjedtebb istenségei közé tartozott.
A héber Biblia több helyen is megemlíti ezt az istennőt, és mindig elutasítóan. Ott Astóretként, illetve a többes számú Astárot alakban szerepel, és idegen kultuszként jelenik meg, amelytől Izraelnek tartózkodnia kell.
Sok kutató gyanítja, hogy a héber név magánhangzóit szándékosan megváltoztatták: a bóset, „szégyen” szó magánhangzóit illesztették be. Az istennőből így a bibliai nyelvhasználatban szégyennel terhelt alak lett.
A további keresztény hagyományban az elutasított istenségből fokozatosan démon lett. A késő antik és középkori teológia visszatérő gondolata volt, hogy a pogányok istenei valójában démonok. Ezen az értelmezési vonalon vált az Astarte istennőből a férfiként elgondolt démon, Astaroth.
A vallástudományi kutatás ebben a folyamatban az idegen istenségek úgynevezett démonizálásának mintapéldáját látja, amelynek során egy vallásban tisztelt lényt az azt követő vagy azzal versengő vallásban gonosz hatalommá értelmeznek át. A nemváltás szintén részét képezi ennek az átértelmezésnek, és a kutatásban jól adatolt.
Astaroth kidolgozott alakját a késő középkori és kora újkori démonológiai irodalomban nyerte el. Ebben az időszakban számos irat keletkezett, amelyek a poklot egy földi udvar vagy állam mintájára rendezték el, és a démonoknak rangokat, tisztségeket és hatásköröket osztottak ki. Astaroth ezekben a munkákban rendszeresen a legfelső szintre tartozik.
A befolyásos Pseudomonarchia daemonumban, amelyet Johann Weyer 1577-ben a boszorkányüldözés ellen írott munkájának függelékeként tett közzé, Astaroth a pokol hatalmas nagyhercgeként jelenik meg.
Weyer pokoli állaton lovagoló és kezében kígyót tartó alakként írja le; aki idézi, óvakodjék rossz leheletétől.
Azt tulajdonítják neki, hogy felvilágosítást ad a múltról és a jövőről, és a szabad művészetek titkait tanítja. A később ebből az anyagból keletkező Lemegeton, más néven Goetia, Astarothot felvette a hetvenkét démon listájára.
A tudományos kutatás hangsúlyozza, hogy ezek a munkák nem tényleges kultuszgyakorlatokról szóló beszámolók, hanem tudós konstrukciók. Régebbi névlistákat, bibliai utalásokat és irodalmi hagyományokat dolgoznak fel egy olyan rendszerré, amely többet mond el szerzőik képzetvilágáról, mint valódi démoni lényekről.
Astaroth ebben a rendszerben állandó szereplő, egyike azoknak a kevés alakoknak, akik szinte minden vonatkozó írásban felbukkannak. Nagyhercegi rangja révén a nyugati démonológia legmagasabb rangú démonjai közé tartozik. Akit a pokoli hierarchiák logikája érdekel, a keresztény démonológia területén további példákat talál.
A tudós démonológián túl Astaroth neve a kora újkor boszorkánypereiben is feltűnt. A kihallgatási iratokban alkalmanként olyan démonok egyikeként szerepel, akikkel az elítéltek állítólag szövetséget kötöttek.
Ezek a vallomások mint a valódi démonimádatról szóló források értéktelenek, mivel kényszer, sokszor kínzás és az inkvizítorok sugalmazó kérdései hatására születtek. Mégis mutatják, hogy a démonológiai kézikönyvek nevei behatoltak az üldözők gondolkodásába és formálták a pokol képét.
Az irodalomban is helyt kapott Astaroth. Neve már középkori és kora újkori szövegekben felbukkan, és a nyomában egyre több szerző nyúlt hozzá, akik a poklot vagy a démonikust ábrázolták.
Mivel a név hangzatos, és a démonológia standard munkáiban is szerepel, jól hitelesített alakként kínálkozott irodalmi célokra.
A jelenkorban Astaroth elsősorban a populáris kultúrában van jelen. Számítógépes játékokban, szerepjátékokban, filmekben, képregényekben és zenében jelenik meg, gyakran hatalmas pokolfejedelmként vagy legyőzendő ellenségként. Ez a modern felhasználás szinte kizárólag a démonológiai kézikönyvekhez kapcsolódik, anélkül hogy ismerné Astarte istennőtől vezető hosszú utat.
Tudományosan Astaroth így tanulságos eset marad: egy olyan alak, amelynek nyoma egy tekintélyes közel-keleti istennőtől a bibliai elutasításon és a tudós démonizáláson át a modern szórakoztatóipar alap-démonáig vezet. Alig akad más figura, amelyen a démonizálás folyamata két évezreden át ilyen következetesen végigkövethető.
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
A dzsinnek az iszlám hagyományban önálló lénykategóriát alkotnak: sem angyalok, sem emberek, hane...
Izanagi a sintó japán teremtőistene, Izanami fivére és férje, Amaterasu, Susanoo és Tsukuyomi atyja.
Caishen a kínai gazdagság és üzleti siker istene. Vörös tigris, aranyrúd és újévi ünnepek: mítosz...
La Sirène, a haiti vodou sellő-lwája. Eredet, a tükör, kapcsolata Agwe-vel és Mami Watával átteki...
Ahti, a vizek finn istene és a halak ura. Eredete a Kalevalában, Vellamóval alkotott párja és a h...
Xi Wangmu, a Nyugat Királynéja őrzi a halhatatlanság őszibarackfáját. A daoizmus főistennője, a K...
